◎劉余莉 王丙赫
重視道德教育是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的突出特征。中華傳統(tǒng)道德教育具有五千年的歷史,積累了五千年的智慧,創(chuàng)造了五千年的文明。認(rèn)真總結(jié)和汲取這些經(jīng)驗,對于領(lǐng)導(dǎo)干部落實“立德樹人”的領(lǐng)導(dǎo)理念,樹立高度的文化自覺與文化自信具有重要意義。
中國古代是從治國理政的高度對倫理道德教育加以重視的。《禮記·學(xué)記》中提出“建國君民,教學(xué)為先”,是說建立國家和領(lǐng)導(dǎo)人民,教育是至關(guān)重要的;又提出“教也者,長善而救其失者也”,教育的目的是使人的過失得以挽救、使人的善良不斷增長。這里的長善就是立德,救失就是樹人?!洞髮W(xué)》開篇也講道,“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善”。點明了教育的目的是要明德,即恢復(fù)人們本善的本性,并且通過親民,愛民,化民,使人民也明明德。明明德與親民就是自覺覺他的教育過程。而這種明明德的教育,就是成圣成賢的圣賢教育,而其具體內(nèi)容便是倫理道德的教育。教育直接影響青年一代的成長。青年一代處于“拔節(jié)孕穗期”,是民族的希望,國家的未來。換句話說,教育關(guān)乎一個國家的前途和民族的命運。只有辦好教育,才能使人心得到治理,協(xié)調(diào)好人與人之間的倫理關(guān)系,才能從根本上保證社會的長治久安。
教育的最終目標(biāo)是要使人恢復(fù)本善的本性。那么教育的內(nèi)容就要與性德相應(yīng)。中國古人講:大道至簡。同樣,中國傳統(tǒng)道德規(guī)范也簡要明確,易記易傳,概括來說就是“四維”“八德”“五倫”“五常”。四維即禮、義、廉、恥?!度簳我す茏印分v“四維張,則君令行;四維不張,國乃滅亡”。八德即忠、孝、仁、愛、信、義、和、平。五倫即父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。五常即仁、義、禮、智、信。這些都是千百年來人們普遍奉行的價值觀。
在古代社會,人們懂得了倫理道德,則會恥于作惡,如果明了因果,則不敢做惡。中國傳統(tǒng)教育不僅包含倫理道德的教育,“善有善報、惡有惡報”的因果教育同樣是必不可少的內(nèi)容。具體而言,中國古代的教育由儒釋道三家來共同承擔(dān),因果教育貫徹于三家教育之中,其核心都是教導(dǎo)人們“諸惡莫作,眾善奉行”。如儒家經(jīng)典《易傳·文言傳·坤文言》里的“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃”;《大學(xué)》里的“德者本也,財者末也”“言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出”;《中庸》里的“大德,必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽”;《尚書·大禹謨》里的“惠迪吉,從逆兇,惟影響”;《詩經(jīng)·大雅·文王》里的“無念爾祖,聿修厥德;永言配命,自求多?!保詫僖蚬逃?。道家經(jīng)典中,《太上感應(yīng)篇》開篇便告誡人們“禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形”。以講因果報應(yīng)為主的《太上感應(yīng)篇》《文昌帝君陰騭文》《關(guān)帝覺世經(jīng)》,更是古代士人的必讀書。佛教講“萬法皆空,因果不空”,則是把因果規(guī)律講得更為徹底。中國歷史上雖無西方意義上的宗教,但因國家、社會大力提倡因果教育,使得“善有善報,惡有惡報,不是不報,報時未到”的觀念深入人心,婦孺皆知,故人們輕易不敢肆意妄為。因果教育對端正世道人心起到了不可替代的作用。這些都為形成淳樸向善的民風(fēng)和達(dá)到社會的安定和諧起到了重要作用。
中國古代道德教育的形式多樣,并且構(gòu)成了完整體系,以保證教育的連續(xù)性。
家庭教育是道德教育的開始。更確切地說傳統(tǒng)的教育是從母親的胎教開始。中國自古便重視胎教?!洞蟠鞫Y記·保傅》記載:“周后妃任成王于身,立而不跂,坐而不差,獨處而不倨,雖怒而不詈,胎教之謂也?!蔽鍌愱P(guān)系中的“夫婦有別”,這里的“別”并不是指夫妻地位上的差異,而是指夫妻之間分工不同:男子是家庭的支柱;女子護(hù)持家庭,更重要的職責(zé)是教導(dǎo)兒女,使他們成為有用之才。古人說,“閨閫乃圣賢所出之地,母教為天下太平之源。”《說文解字》將教育的“育”字解釋為“養(yǎng)子使作善也”,并引徐鍇的解釋:“不順子亦教之,況順者乎?”段玉裁在《說文解字注》中進(jìn)一步注解:“不從子而從倒子者,正謂不善者可使作善也。”正是父母對子女從一出生便開始言傳身教,使子女在無形中養(yǎng)成了孝敬的德行基礎(chǔ)。中國古代是傳統(tǒng)大家庭,家庭的穩(wěn)定是社會穩(wěn)定的基礎(chǔ)。在維護(hù)家庭穩(wěn)定和教育子女方面,家規(guī)、家學(xué)、家訓(xùn)、家道起了極其重要的作用。一些千古流傳的家訓(xùn)名篇如《顏氏家訓(xùn)》《朱子治家格言》等,至今膾炙人口。清代成書的《弟子規(guī)》,更是中國傳統(tǒng)家規(guī)的經(jīng)典之作。恢復(fù)家規(guī)教育,重視家庭母教,可使孩童打下良好的倫理道德基礎(chǔ),也為將來學(xué)問的成就打下基礎(chǔ)。
學(xué)校教育是教育的主體?!稘h書》中說:“古之王者,莫不以教化為大務(wù)。立大學(xué)以教于國,設(shè)庠序以化于邑。教化已明,習(xí)俗已成,天下嘗無一人之獄矣?!币馑际?,古代的君王,無不把教化人民作為治國要務(wù),設(shè)立太學(xué)在國都推行教化,設(shè)立庠序(地方學(xué)校)在地方教化人民。教化既已昭明,習(xí)俗已經(jīng)形成,天下就曾出現(xiàn)過監(jiān)獄里空無一人的情形?!度簳我ぶ芏Y》中記載,“建邦之六典”中,教典位列第二,僅次于治典,在禮典、政典、刑典、事典之上。教典的作用是“以安邦國,以教官府,以擾萬民”,即安定諸侯,教導(dǎo)官員,馴化百姓。在《周禮》中還詳細(xì)記載了掌管教育的各級官員以及教授的內(nèi)容。例如,大司徒施行十二種教法:一曰以祀禮教敬,則民不茍;二曰以陽禮教讓,則民不爭;三曰以陰禮教親,則民不怨;四曰以樂禮教和,則民不乖;五曰以儀辯等,則民不越;六曰以俗教安,則民不愉;七曰以刑教中,則民不虣;八曰以誓教恤,則民不??;九曰以度教節(jié),則民知足;十曰以世事教能,則民不失職;十有一曰以賢制爵,則民慎德;十有二曰以庸制祿,則民興功。
另有鄉(xiāng)學(xué)的三種教法來教導(dǎo)百姓:一曰六德:智,仁,圣,義,忠,和;二曰六行:孝,友,睦,姻,任,恤;三曰六藝:禮,樂,射,馭,書,數(shù)。
掌管王室教育的官員“師氏”則:以美詔王(告王以善道)。以三德教國子,一曰至德,以為道本;二曰敏德,以為行本;三曰孝德,以知逆惡也。教三行,一曰孝行,以親父母;二曰友行,以尊賢良;三曰順行,以事師長。
由上可知,古時施行教化,無不是以德行教育為教化的主要內(nèi)容,而且自天子至庶人,無有遺漏,乃屬全民施教。
學(xué)校教育是家庭教育的延續(xù)?!抖Y記·學(xué)記》記載,“凡學(xué)之道,嚴(yán)師為難。師嚴(yán)然后道尊,道尊然后民知敬學(xué)?!睂蠋熡泄Ь葱氖亲铍y的,有恭敬心才能對老師所傳之道生起恭敬心;恭敬老師所傳之道,才能接受老師的教誨并且努力精進(jìn)。在家里,父母教導(dǎo)子女恭敬老師;在學(xué)校,老師教導(dǎo)學(xué)生孝敬父母。親師配合共同教導(dǎo)下一代?!罢\敬”是成就一切學(xué)問的根本。
社會教育是學(xué)校教育的延續(xù),是家庭教育的擴(kuò)展。上古時代,“風(fēng)”是很重要的一種教化形式?!度簳我っ姟分v到:風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國焉?!讹L(fēng)》,諷也,教也。風(fēng)以動之,教以化之……上以風(fēng)化下,下以風(fēng)諷上,言之者無罪,聞之者足以自誡。在上位的君王通過詩歌對民眾實行教化,在下層的百姓則通過詩歌將民間的風(fēng)俗與疾苦上達(dá)給君王?!墩撜Z·為政》篇中記載,子曰,“詩三百,一言以蔽之,曰‘思無邪’。”在中國古代,社會教育秉持了孔子提出的“思無邪”的理念。音樂、歌舞、戲劇、詩詞等等所有文藝作品,無不以宣揚道德、弘揚正氣為主要內(nèi)容,從而使得社會的正氣上升、邪氣下降。同樣,在科學(xué)迅猛發(fā)展的今天,網(wǎng)際網(wǎng)絡(luò)滲透到人生活中的方方面面,社會教育對人們正確價值觀的樹立更是起著潛移默化的深遠(yuǎn)影響。所以,國家的文化部門、新聞媒體,網(wǎng)際網(wǎng)絡(luò)等,都應(yīng)當(dāng)承擔(dān)起弘揚社會正氣的責(zé)任,為倡導(dǎo)和樹立正確的道德觀營造良好的社會氛圍。
教學(xué)由孝開始,德行為先。蒙學(xué)經(jīng)典《弟子規(guī)》開篇即闡明了教育的次第:“首孝悌,次謹(jǐn)信;泛愛眾,而親仁;行有余力,則以學(xué)文?!薄度纸?jīng)》中也說,“首孝悌,次見聞”?!度簳我ば⒔?jīng)》中講:“夫孝,德之本也,教之所由生也?!币虼?,教學(xué)從教“孝”開始。《論語·學(xué)而》中,有子曰:“君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其仁之本與?!边@是說:君子處世要致力于根本,根本確立了,原則也就產(chǎn)生了?!靶本褪恰叭省钡母?。因而,道德教育應(yīng)當(dāng)從培養(yǎng)人的孝心開始。孝能培養(yǎng)人恩義、情義、道義的處世原則。在這種原則下,人們便不會違法亂紀(jì)、作奸犯科。相反,以利害為取舍的處世原則會使人做出見利忘義或忘恩負(fù)義的事情。所以,有子繼續(xù)說:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也?!薄缎⒔?jīng)》上也講:“教民親愛,莫善于孝;教民禮順,莫善于悌”,“長幼順,故上下治。”孝的教育是維持良好社會倫理秩序的根本?!墩f文解字》解釋“孝”字為“子承老也”,即父子一體。孝教導(dǎo)人們互親互愛,教給人們“一體”的觀念:“仁者,人也,親親為大”(《中庸》)。孝,“始于事親”(《孝經(jīng)》),進(jìn)而“老吾老,以及人之老” (《孟子·梁惠王上》),從“親親而仁民,仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)及至民胞物與,再到“天地與我并生,而萬物與我唯一”(《莊子·齊物論》)的境界。因此《孝經(jīng)》中說:孝可以“天下和平,災(zāi)害不生,禍亂不作”。這種“孝”的教育不僅包括養(yǎng)父母之身,還包括養(yǎng)父母之心、養(yǎng)父母之志、養(yǎng)父母之慧。在中國古代,“孝”是由老師來教導(dǎo)的,正如《禮記·學(xué)記》中所說的,“師無當(dāng)于五服,五服弗得不親”。老師不教導(dǎo)人倫關(guān)系,人們就不知道相親相愛。父母教導(dǎo)子女尊重老師,老師教導(dǎo)學(xué)生孝養(yǎng)父母。所以,“孝親”與“尊師”是緊密聯(lián)系在一起的。
要把道德要求貫徹到法治建設(shè)中。以法治承載道德理念,道德才有可靠的制度支撐。中國歷史上的道德教育之所以奏效,就是因為傳統(tǒng)社會的道德教育是依靠各種制度來加以保證和維護(hù)的。《孝經(jīng)》中說:“五刑之屬三千,而罪莫大于不孝?!北饼R律首創(chuàng)“重罪十條”,而其中不孝罪為“十惡不赦”的罪名之一。唐律規(guī)定,罵祖父母與父母的要處以絞刑,毆者處以斬刑,并對種種不孝的罪行作出了更具體的處罰。
此外,中國自漢代就實行了“舉孝廉”的人才選拔機(jī)制,要求官員的選拔必須秉持“爵非德不授,祿非功不予”的準(zhǔn)則,并進(jìn)而從官吏的選拔、考核、監(jiān)察、獎勵、培訓(xùn)和管理制度上落實了“進(jìn)賢受上賞,蔽賢蒙顯戮”的主張,從而保證了德才兼?zhèn)涞娜吮贿x拔到領(lǐng)導(dǎo)職位上。在這種政治制度中,所有的制度建設(shè)都是圍繞著如何把人培養(yǎng)成為一個賢德之人、如何把賢德之人選拔在領(lǐng)導(dǎo)的位置上而設(shè)計的。其結(jié)果是“其政平,吏不苛,其賦斂節(jié),其自奉薄,不以私善害公法,賞賜不加于無功,刑罰不施于無罪,害民者有罪,進(jìn)賢者有賞,官無腐蠹之藏,國無流餓之民。”(《群書治要·六韜》)
可見,中國傳統(tǒng)并沒有忽視法律在治國理政中的作用,而是認(rèn)為道德教育與法律制裁應(yīng)是相互補充、相互促進(jìn)、相輔相成的關(guān)系。行之有效的道德教育可以深入人心,令人從心底不去犯法。
中國傳統(tǒng)社會對道德教育的重視,是通過教育、考試、人才選拔、監(jiān)察、法律、激勵等制度予以保障的。再者,中國傳統(tǒng)社會還設(shè)計出承載倫理道德因果教育功能的建筑物,像祠堂、孔廟、城隍廟、四合院等等,使得教育潛移默化地滲透到人生活的各個方面。
可見,中國古代對道德教育的重視,并不是空洞的說教,而是有一系列行之有效的措施保障的。簡單地講,社會弘揚什么,就要通過制度激勵什么;反對什么,就要通過制度約束什么。也就是說,道德教育與制度建設(shè)兩者之間不是非此即彼、相互對立、相互矛盾的,而是相互促進(jìn)、相輔相成的。
《說文解字》把“教”解釋為“上所施,下所效”。道德教育的有效方式是身體力行的感化,而不是空洞的說教,因此特別強調(diào)“正人先正己”“身教勝于言教”,尤其重視作為國家和社會事務(wù)的管理者、領(lǐng)導(dǎo)人的道德示范作用?!墩撜Z·子路》篇中說,子曰:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從?!?/p>
在這方面,《群書治要·六韜》中說:“君不肖,則國危而民亂。君賢圣,則國家安而天下治。福禍在君,不在天時?!瓱o長幼之序,貴賤之禮。喜聽讒用舉。無功者賞,無德者富。無禮義,無忠信。無圣人,無賢士。無法度,無升斛。無尺丈,無稱衡。此殷國之大妖也?!舯┡皻堎\,敗法亂行,而上下不覺,此亡國之時也?!狈蛏虾秘?,群臣好得,而賢者逃伏,其亂至矣。
《群書治要·孫卿子》里還說道:“君子者,治之源也。官人守數(shù),君子養(yǎng)源。故上好禮義,尚賢使能,而無貪利之心,則下亦將綦辭讓,致忠信,而謹(jǐn)于臣子矣。故賞不治,政令不繁而俗美,百姓莫敢不順上之法,象上之志,而勸上之事,而安樂之矣?!?/p>
可見,真正賢圣的領(lǐng)導(dǎo)者不僅是身體力行禮義忠信的道德楷模,而且也是在治國理念上落實“建國君民,教學(xué)為先”的人。
中國古代社會著重培養(yǎng)的是每一個人“行有不得,反求諸己”的責(zé)任意識。 “反求諸己”語出《孟子·離婁上》:“行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之?!?古人強調(diào)反求諸己,是因為“各相責(zé),天翻地覆;各自責(zé),天清地寧”。其實,小到家庭夫妻間的摩擦,大到種族、國家間的沖突,很大程度上都是由于彼此只知道責(zé)怪對方而不能夠反躬自省而導(dǎo)致的。如果遇到矛盾時,矛盾雙方都能首先反求諸己,而不是去指責(zé)對方,才有利于化解矛盾和沖突。這也是促進(jìn)社會和諧、天下太平的重要途徑。
總之,實現(xiàn)立德樹人的根本任務(wù),是一個需要全社會各方面共同努力的系統(tǒng)工程。中華傳統(tǒng)文化在立德樹人方面積累了豐富的經(jīng)驗。虛心汲取這些歷史智慧,對于深刻認(rèn)識立德樹人重要性,加強道德教育的有效性,都具有重要意義。