孫承叔

（復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，上海 200433)

在馬克思思想的研究中，一個長期被我們忽視的問題是馬克思的哲學(xué)立場問題。一般講，立場、觀點、方法是一個整體，與觀點相比，立場似乎是個可有可無的東西，然而它卻是決定觀點、決定方法的更加根本的東西。傳統(tǒng)歷史唯物主義教科書框架結(jié)構(gòu)上存在缺陷在某種程度上與忽視馬克思的哲學(xué)立場有關(guān)。改革開放以來，一些人過于重視金錢、財富、貨幣而失于對民生的關(guān)懷和整個社會的和諧、共存，也與忽視馬克思的哲學(xué)立場有關(guān)。馬克思哲學(xué)立場還是國家治理的最高原則，因此必須從根基上思考清楚。

什么是馬克思的哲學(xué)立場

哲學(xué)立場，就是哲學(xué)家思考社會歷史問題的立腳點和最后歸宿，也就是說，你站在什么立場上看問題，為誰謀利益。它與我們平時所說的階級立場有所區(qū)別，階級立場是一種政治立場，例如無產(chǎn)階級立場，反映的是國家、社會應(yīng)由誰來領(lǐng)導(dǎo)，而哲學(xué)立場更多的是反映一個人思考社會問題的立腳點、視野和服務(wù)的方向。馬克思認為分析現(xiàn)代社會有兩種基本哲學(xué)立場，一種是市民社會立場，另一種是人類社會立場，正如馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第十條所說：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點是人類社會或社會化的人類。”[1]57那么什么是市民社會？又什么是人類社會呢？二者是一種什么關(guān)系？馬克思為什么要把新舊唯物主義的區(qū)別歸結(jié)為立腳點的區(qū)別？

市民社會的本意就是指社會的經(jīng)濟活動、經(jīng)濟領(lǐng)域。它有廣義、狹義兩種理解。狹義的市民社會是指16世紀以來以資本與勞動關(guān)系為基礎(chǔ)、以市場交換為內(nèi)核的全部經(jīng)濟活動，正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所說：“市民社會包括各個人在生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段上的一切物質(zhì)交往。它包括該階段的整個商業(yè)生活和工業(yè)生活……‘市民社會’這一用語是在18世紀產(chǎn)生的……真正的市民社會只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的?！盵1]130“這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’”，[2]32因而市民社會的第一個含義就是指現(xiàn)代資產(chǎn)階級經(jīng)濟社會，即一切物質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系的總和，整個社會的商業(yè)生活和工業(yè)生活，這是一個“一切人反對一切人”的戰(zhàn)場，如黑格爾所說：“市民社會是個人私利的戰(zhàn)場，是一切人反對一切人的戰(zhàn)場?！盵3]309這一視角也為恩格斯所接受，正如他所深刻指出的：“現(xiàn)代市民社會中的一切人反對一切人的戰(zhàn)爭。這個戰(zhàn)爭，這個為了活命、為了生存、為了一切而進行的戰(zhàn)爭，因而必要時也是你死我活的戰(zhàn)爭，不僅在社會各個階級之間進行，而且也在這些階級的各個成員之間進行?！盵4]359正是這一特殊領(lǐng)域的發(fā)現(xiàn)，使馬克思把握住了現(xiàn)代社會的根本。不僅如此，馬克思還由此發(fā)現(xiàn)了人類歷史的秘密，因為正是在對18世紀流行的市民社會的研究中，馬克思發(fā)現(xiàn)了市民社會內(nèi)涵的普遍歷史意義，從而把它上升為歷史唯物主義的普遍哲學(xué)范疇，認為市民社會所指向的經(jīng)濟領(lǐng)域是歷史的真正發(fā)源地：市民社會“這一名稱始終標志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念上的上層建筑的基礎(chǔ)”。[5]41這里指的是“一切時代”，而不僅僅是資產(chǎn)階級時代。在同一著作中，馬克思還指出：“在過去一切歷史階段上受生產(chǎn)力所制約、同時也制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會?！@個市民社會是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺?！盵5]40-41因而廣義的市民社會就是指以往一切社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)，它構(gòu)成國家與上層建筑的基礎(chǔ)，是歷史的真正發(fā)源地和舞臺，馬克思歷史觀的形成，與這一普遍領(lǐng)域的發(fā)現(xiàn)有很大關(guān)系。馬克思投身于政治經(jīng)濟學(xué)研究，與這一領(lǐng)域的發(fā)現(xiàn)也有很大關(guān)系，如馬克思自己所說：“我的研究得出這樣一個結(jié)果：法的關(guān)系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系，這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟學(xué)中去尋求。”[2]32但是無論廣義或狹義，市民社會都是指一個社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)或經(jīng)濟領(lǐng)域。

既然市民社會是指一個社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)或經(jīng)濟領(lǐng)域，它是決定政治、法和意識形態(tài)的東西，那么立腳于市民社會看問題為何又受到馬克思的批評呢？因為市民社會和人類社會是兩個不同的概念，市民社會是指“一切人反對一切人”的經(jīng)濟社會或經(jīng)濟領(lǐng)域，而人類社會則指人們生活的全體，它除了經(jīng)濟領(lǐng)域，還包括所有人的生活領(lǐng)域，即人們除了進行物質(zhì)生產(chǎn)，還必須進行其他各種生產(chǎn)，包括人的自身再生產(chǎn)、人的社會關(guān)系再生產(chǎn)、人與自然關(guān)系再生產(chǎn)和人的精神生產(chǎn)，因而人類社會是指人們生活的總體，包括每一個人，他們的生活和他們的生活世界。這是一個更大的概念，包括人的所有活動和所有生活。如果從結(jié)構(gòu)上看，現(xiàn)代社會好比三層樓的圓錐體，最上面那層是政治上層建筑，中間這一層是市民社會或經(jīng)濟社會，底下最大的那層是所有人共同的生活世界或民生世界，真正的人類社會是包括生活世界在內(nèi)的社會生活總體。因而市民社會與人類社會是兩個不同的概念，舊唯物主義維護市民社會的利益，新唯物主義維護人類社會的利益。從內(nèi)涵和結(jié)構(gòu)上講，只有人類社會是生活總體，而政治和經(jīng)濟只是社會生活的一小部分。離開了生活世界，舊唯物主義所理解的社會只是小社會，即我們平時所說的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的統(tǒng)一，它是不包含所有人共同生活的生活世界的。而馬克思所理解的人類社會是大社會，即不僅包括經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑，而且包括生活世界或民生世界，在這里生活是作為政治和經(jīng)濟的原生性基礎(chǔ)和目的出現(xiàn)的?，F(xiàn)在學(xué)界和社會生活中的主要問題，是人們只從經(jīng)濟角度思考問題，只關(guān)注政治與經(jīng)濟之間的關(guān)系，而忽視民生，忽視生活世界，從而忽視政治與大社會、經(jīng)濟與大社會之間的關(guān)系，這是社會生活普遍異化的根本原因。馬克思哲學(xué)立場的提出，不僅揭示了新舊兩種唯物主義的區(qū)別，而且從根基上揭示了兩種治國原則的區(qū)別，因而是一個普遍的時代問題，是一個更加要引起我們反思和關(guān)注的領(lǐng)域。

哲學(xué)立場就是國家治理的最高原則

在今天，我們要強調(diào)哲學(xué)立場的根本原因，就在于哲學(xué)立場本質(zhì)上就是國家治理的最高原則。

現(xiàn)代市民社會本質(zhì)上就是以市場經(jīng)濟為內(nèi)核的經(jīng)濟過程，即以雇傭勞動為基礎(chǔ)，以金錢為目的，以資本為競爭主體的經(jīng)濟過程。因而從經(jīng)濟的角度看問題，站在市民社會立場是正確的，因為沒有雇傭勞動，沒有資本，沒有普遍的競爭，經(jīng)濟就發(fā)展不起來。但是如果把市民社會立場作為國家治理的根本立場，把市民社會利益作為國家維護的最高利益，把市民社會原則作為國家治理的最高原則，其結(jié)果必然背叛人民，背叛大社會。馬克思反對的正是作為國家最高理念的市民社會立場。這種立場的實質(zhì)是把人看作經(jīng)濟人，把社會看作經(jīng)濟社會，把金錢原則、財富原則、利潤原則、競爭原則看作社會運作的最高原則，其結(jié)果必然導(dǎo)致社會的兩極分化，導(dǎo)致自然生態(tài)的破壞，導(dǎo)致社會共同生活原則的瓦解，導(dǎo)致生活世界殖民化和人民群眾的邊緣化，由于這種立場在客觀上維護了資本的利益，因此這個立場本質(zhì)上就是資本立場。馬克思反對的正是以資本為最高原則的市民社會立場，在這種治國理念下，不是資本為人民和社會服務(wù)，而是人民和社會成為資本增值的工具。

資本主義發(fā)展至今已經(jīng)500年了，一個基本的事實就是世界范圍嚴重的兩極分化。根據(jù)國際施樂會報告，“2016年全球最富有的1%人口所擁有的財富將超過其余99%人口的財富總和”。而“全球8個超級富豪擁有的財富，相當于全球較貧窮的一半人口（36億人）的財富總和”。財富急劇地向1%最富有的人手里集中，這就是資本主義500年的基本事實。資本不僅統(tǒng)治著經(jīng)濟，而且統(tǒng)治著政治，使國家異化為資本的工具，正如馬克思所說：“現(xiàn)代的國家政權(quán)不過是管理整個資產(chǎn)階級的共同事務(wù)的委員會罷了。”[1]274在資本和國家的雙重統(tǒng)治下，社會也發(fā)生了普遍異化，“整個人類社會只是成為創(chuàng)造財富的機器”。[6]263正如西方有識之士列菲弗爾所批評的，現(xiàn)代社會的本質(zhì)是沒有人性的，只是金錢，“道德和意識、愛情和科學(xué)都成了貿(mào)易手段?！疱X的數(shù)量日益成為人的唯一主要的品質(zhì)’?！鐣谋举|(zhì)是沒有人性的，只是金錢。它的本質(zhì)就成了純經(jīng)濟性的了……一種沒有人性的力量支配著一切”。[7]193-194不難發(fā)現(xiàn)，當今世界的兩極分化，當今世界的金錢化、資本化，正是資本原則統(tǒng)治世界500年的必然結(jié)果，是市民社會哲學(xué)立場統(tǒng)治世界的必然結(jié)果。馬爾庫塞把一味追求金錢的社會稱為單面社會，把一味追求金錢的人稱為單面人。面對當代中國鋪天蓋地的金錢大潮，我們難道沒有必要反思嗎？

馬克思認為在政治國家、市民社會、人類社會三者關(guān)系中，最高最基本的存在是人類社會，不是市民社會高于人類社會，而是人類社會高于市民社會，只有人類社會構(gòu)成國家治理的最高原則，構(gòu)成一切政治、經(jīng)濟行為的本體論基礎(chǔ)，構(gòu)成馬克思思考一切政治、經(jīng)濟、社會問題的根本哲學(xué)立場。舊唯物主義，包括當代一切資本主義治國理念的根本局限就是遺忘了人類這一基本的社會存在。在馬克思看來，人與社會是一體的。因而真正的人類社會必然是以人為本質(zhì)和基礎(chǔ)的存在，正如馬克思所說：“人是全部人類活動和全部人類關(guān)系的本質(zhì)、基礎(chǔ)。”[4]118因而社會就是以人的存在為本質(zhì)和基礎(chǔ)的人類全部活動和關(guān)系的總和，是一種以人為本的總體性存在。由于人是現(xiàn)實的人，而不單純是經(jīng)濟人，因而人的需要是全面的，人的活動也是全面的，為了生活得更好，人不僅要勞動，以滿足吃、穿、住的需要，而且要生兒育女，進行人的自身再生產(chǎn)，不僅要追求人與人之間的最佳關(guān)系，而且要追求人與自然之間的和諧，追求人的精神自主和獨立。因而社會不是一種抽象的存在，而是人為滿足自身各種需要而實行的一種聯(lián)合，如馬克思所說：“社會，即聯(lián)合起來的單個人?！盵8]20“社會關(guān)系的含義是指許多個人的合作?！盵5]33正是賴于這種聯(lián)合和合作，人類才能高于自然、戰(zhàn)勝自然并成長為人，這是人類真正的力量源泉。歷史上一切關(guān)系，包括地緣的、血緣的、民族的、國家的、政治的、經(jīng)濟的、思想的、黨派的、宗教的、法權(quán)的、階級的、財富的、生活的等各種關(guān)系，都表明了人與人之間的這種聯(lián)合，每一種聯(lián)合都成倍地放大了人類的個體力量，歷史正由此而獲得進步。正是在這個意義上，馬克思才說人的本質(zhì)，在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和，“人就是人的世界，就是國家、社會”。[9]452“社會本身，即處于社會關(guān)系中的人本身?！盵8]226因而人與社會本質(zhì)上是一體的，它包括全部人類活動和全部人類關(guān)系。把人看成經(jīng)濟人，把社會看成經(jīng)濟社會是非常片面的。

對于歷史而言，人類社會不是一種可有可無的存在，而是整個人類生活的基礎(chǔ)、本體和總體。一切舊唯物主義思想體系，一切以資本原則為治國原則的實踐體系，一切以市民社會為根本立腳點的哲學(xué)立場，其要害就是否定人類社會相對于政治、經(jīng)濟的基礎(chǔ)性、本體性和總體性。

首先，從基礎(chǔ)講，人類社會是以所有人的共同生活世界為基礎(chǔ)的，民生是社會之本，正是生活的需要推動了政治和經(jīng)濟的發(fā)展，因此人類社會是作為政治和經(jīng)濟的基礎(chǔ)出現(xiàn)的。必須從根基上確立人的自然存在和社會存在是人類從事政治、經(jīng)濟活動的基礎(chǔ)性存在。因為“人是全部人類活動和全部人類關(guān)系的本質(zhì)、基礎(chǔ)”。沒有人就沒有歷史，因此“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。[5]23正是有生命的個人的生活需要和生存需要導(dǎo)致了人類最初的勞動。馬克思展開勞動的邏輯順序是“人體、需要、勞動”，[5]31因此人的存在、人的需要是人的勞動的前提、基礎(chǔ)和目的，其他活動也是這樣，否定了這一基礎(chǔ)，也就否定了歷史發(fā)展的動因。由于人就是人的社會，因此人類社會是作為人類經(jīng)濟政治活動的前提和目的出現(xiàn)的。否定這一前提，就使人類的經(jīng)濟政治活動成為無根之木。

其次，從內(nèi)涵講，人類社會意指人類的全部活動和關(guān)系，因此，除了經(jīng)濟活動和政治活動，它還包括所有人的生活，包括所有人的生活世界，因此從社會生活的總體性而言，它不僅包括物質(zhì)生產(chǎn)，而且包括人的自身再生產(chǎn)、人的社會關(guān)系再生產(chǎn)、人與自然關(guān)系再生產(chǎn)和人的精神生產(chǎn)。人類社會就是五種生產(chǎn)的內(nèi)在統(tǒng)一，任何一種生產(chǎn)的缺失都會導(dǎo)致社會總體生命的中斷；社會和諧的本質(zhì)就是五種生產(chǎn)的內(nèi)在平衡，這是一種不同于物質(zhì)生產(chǎn)的新的社會規(guī)律，因此用一種生產(chǎn)取代五種生產(chǎn)是根本錯誤的，其實質(zhì)是對社會作了形而上學(xué)的理解。從市民社會出發(fā)，本質(zhì)上就是否定了社會生活的全面性和人的需要的全面性，作為治國理念，本質(zhì)上也就否定了現(xiàn)實的人及其生活世界，這是資本主義普遍兩極分化的根源。由于人類社會就是人的全面需求和全面活動，因此只有社會才是人的政治、經(jīng)濟行為的真正起因和歸宿，政治、經(jīng)濟也只有為社會服務(wù)才是合理和合法的，人類社會構(gòu)成人類政治、經(jīng)濟活動的本體論基礎(chǔ)。

最后，從結(jié)構(gòu)講，在政治國家、市民社會、人類社會三層結(jié)構(gòu)中，人類社會是總體，而政治國家和市民社會只是生活的局部，是影響社會生活的重要因素。社會好比是一個有機整體，在社會系統(tǒng)中，要素、局部是為總體服務(wù)的，因此，不是政治、經(jīng)濟高于社會，而是社會高于政治和經(jīng)濟，政治、經(jīng)濟歸根結(jié)底是為社會總體服務(wù)的。馬克思曾從方法論上指出：“這種有機體制自身，作為整體來看，有它的各種前提，而它所以能發(fā)展為一個整體恰恰就在于：所有的種種因素都從屬于社會，或把它還缺少的器官從社會中創(chuàng)造出來。這樣，它就在歷史上發(fā)展為一個整體了。向整體的轉(zhuǎn)化構(gòu)成了這種有機體制過程中的一個環(huán)節(jié)，它發(fā)展中的一個環(huán)節(jié)?！盵10]51由于“種種因素都從屬于社會”，“向整體的轉(zhuǎn)化”并構(gòu)成“有機體制過程中的一個環(huán)節(jié)”，因此，整體是高于部分的，而政治、經(jīng)濟歸根結(jié)底是從屬于社會并為社會服務(wù)的。立足于市民社會，本質(zhì)上就是否定了社會本體的總體性。

由于人類社會是人類歷史的基礎(chǔ)、本體和總體，因此，作為人類生活基礎(chǔ)、本體和總體的人類社會就成為馬克思思考一切問題的根本出發(fā)點和終生維護的最高利益。衡量任何政治行為和經(jīng)濟行為對錯的標準，不是政治和經(jīng)濟，而是人民和社會。馬克思的哲學(xué)立場，就是以人為本的人類社會立場。在馬克思看來，不是市民社會、政治國家高于人類社會，而是人類社會高于政治國家和市民社會，只有人類社會才是生活的總體。

舊唯物主義之所以堅持市民社會立場，是因為他們看到了市場經(jīng)濟的必然性，并試圖從人的本性，尤其是自私自利本性角度解答這種必然性，而新唯物主義不僅看到了市場經(jīng)濟的必然性，而且看到了人類社會的至上性。正是這兩種不同的哲學(xué)立場，導(dǎo)致了兩種不同的治國理念：一種是資本主義治國理念，一種是社會主義治國理念。資本主義與社會主義這兩種理念都起源于市場經(jīng)濟，現(xiàn)在看來，社會主義與資本主義的區(qū)別不是要不要搞市場經(jīng)濟，而是在市場經(jīng)濟之上，以什么作為國家治理的最高原則，以資為本的是資本主義，以人為本、以社會為本的才是社會主義，因此，一個國家的性質(zhì)在相當程度上是由治國理念決定的。在資本主義看來，金錢原則、利潤原則、資本原則是社會進步的根本原則，因此不是社會高于資本，而是資本高于社會，人本質(zhì)上是經(jīng)濟人，社會本質(zhì)上也是經(jīng)濟社會，它們都是為資本和金錢服務(wù)的。在社會主義看來，人本原則和社會原則是社會生活的最高原則，不是資本高于社會，而是社會高于資本，承認資本、發(fā)展資本的目的是讓資本更好地為社會服務(wù)。由于哲學(xué)立場與治國理念緊密相聯(lián)，因此對于當代中國具有更加緊迫的意義。改革開放以來，經(jīng)過40年市場經(jīng)濟的洗禮，中國經(jīng)濟和國力取得了舉世矚目的偉大成就，中國國內(nèi)生產(chǎn)總值，從改革開放初的3645億元猛增到2018年的90萬億元，增長了246倍，穩(wěn)居世界第二大經(jīng)濟體。但是在取得偉大成就的同時，我們也遇到了新中國成立以來比較嚴重的兩極分化、生態(tài)破壞、官員腐敗。在改革開放初期，我們說貧窮不是社會主義，那么在40年后，我們同樣可以說兩極分化不是社會主義，生態(tài)破壞不是社會主義，官員腐敗不是社會主義。社會主義道路如何走已經(jīng)成為國人關(guān)心的核心問題，因此從哲學(xué)立場上思考當代中國的根本問題，成為堅持和發(fā)展中國特色社會主義的關(guān)鍵一環(huán)。而馬克思哲學(xué)立場則是分析當代中國問題的指路明燈。

從根基上重建馬克思的社會存在本體論

既然馬克思哲學(xué)立場就是治國的基本原則，那么從這樣的原則高度去思考我國一個時期以來影響社會的主流思想體系，尤其是馬克思主義哲學(xué)教科書體系，就會發(fā)現(xiàn)缺失最多的就是馬克思的社會理論。

傳統(tǒng)哲學(xué)教科書一般是不研究人、人的社會、人的生活世界的，在它看來，地理環(huán)境不重要，人口也不重要，只有生產(chǎn)方式最重要，因而它是從生產(chǎn)出發(fā)、從經(jīng)濟出發(fā)展開整個思想體系的。雖然抓住了影響整個社會發(fā)展的最主要環(huán)節(jié)，確立了政治與經(jīng)濟之間的關(guān)系，但是由于缺失了對社會總體的研究，缺失了對生活世界和現(xiàn)實的人的研究，因而整個體系成為缺乏根基的無根之木，社會生活的三層樓結(jié)構(gòu)變成了二層樓，經(jīng)濟成為決定政治和意識形態(tài)的唯一因素，人和人的生活世界完全被邊緣化了。這種哲學(xué)立場本質(zhì)上是市民社會立場，而不是馬克思所堅持的人類社會立場，其結(jié)果很容易導(dǎo)致經(jīng)濟或政治的獨大，失去了社會對于政治和經(jīng)濟的至上性和批判性。

馬克思認為社會生活由政治國家、市民社會（經(jīng)濟社會）、生活世界三層結(jié)構(gòu)構(gòu)成，由于人類社會是包括生活世界在內(nèi)的社會總體，因此人類社會構(gòu)成整個社會生活的基礎(chǔ)、本體和總體，經(jīng)濟、政治只是社會生活的局部，缺失了社會生活的基礎(chǔ)、本體和總體，政治、經(jīng)濟必然畸形發(fā)展，成為損害社會生活的根源。這主要表現(xiàn)在以下幾方面：

1．政治、經(jīng)濟是為社會生活服務(wù)的，是服從于社會總體生命的，如果缺失了民生、社會這一服務(wù)方向，無論是政治駕馭經(jīng)濟，還是經(jīng)濟駕馭政治，其最后都可能畸形發(fā)展而損害社會。如果經(jīng)濟駕馭政治，其發(fā)展方向就是資本主義；如果是政治駕馭經(jīng)濟，其發(fā)展方向就可能是極權(quán)主義，法西斯主義就是這種邏輯的極端表現(xiàn)。這兩種方向都不是人民所盼望的。蘇聯(lián)模式發(fā)展到最后，就是政權(quán)越來越脫離人民，這是蘇聯(lián)解體的根本原因。黨的十九大的最高意義就是再一次強調(diào)了中國共產(chǎn)黨的初心和使命，“為中國人民謀幸福，為中華民族謀復(fù)興”，“永遠把人民對美好生活的向往作為奮斗目標”。第一次明確把滿足人民的美好生活作為社會主義的本質(zhì)，作為黨的根本出發(fā)點和奮斗目標，這是市場經(jīng)濟條件下堅持社會主義的最高自覺，是500年社會主義運動的最新發(fā)展。只有以人民為本，以社會為本，它的發(fā)展方向才是社會主義。

2．離開了社會本體，政治就失去了根本方向，失去了權(quán)力存在的合法性基礎(chǔ)。目前我們只是在政治與經(jīng)濟的關(guān)系中討論國家權(quán)力，實際上這是非常狹隘的。按照馬克思、恩格斯的理解，國家是社會的代表，國家起源于社會并凌駕于社會之上，如果國家不為民服務(wù)，人們還要國家干什么？因此不能只在經(jīng)濟與政治的關(guān)系中討論國家，而必須要在社會與國家的關(guān)系中討論國家，社會才是本體。與經(jīng)濟任務(wù)相比，國家的最高任務(wù)是為社會服務(wù)，為民生服務(wù)，離開了后一方向，這樣的國家不可能是社會主義的。因此衡量國家的標準是兩個：一個是經(jīng)濟，我們把它歸結(jié)為GDP；另一個是社會，是民生，我們可以把它歸結(jié)為人民的幸福度，與GDP相比，人民幸福度是更重要的指標，并不是GDP是唯一指標。失去了社會本體這一維度，本質(zhì)上就是失去了評判政治國家的標準。我們必須從總結(jié)蘇聯(lián)解體深刻教訓(xùn)的高度去理解社會存在本體論的重要性。

3．同樣，不能只在政治與經(jīng)濟的關(guān)系中討論經(jīng)濟，而必須在與社會的關(guān)系中討論經(jīng)濟。市場經(jīng)濟不相信眼淚，搞市場經(jīng)濟除了經(jīng)濟的發(fā)展外，其必然的結(jié)果是社會的兩極分化，是社會總體的分裂。在市場經(jīng)濟條件下，任何個人都無法與資本抗衡，因此這種兩極分化是不可能通過個人的努力得以改變的，只有通過建立真正的人民國家，才可能引導(dǎo)資本、駕馭資本，使資本更好地為社會服務(wù)。在人民、國家、資本三者關(guān)系中，人民是通過國家駕馭資本的，承認資本、發(fā)展資本的目的是為了引導(dǎo)資本、駕馭資本，使資本更好地為人民服務(wù)。因而評判經(jīng)濟的最高標準依然是人民和社會。缺失社會和人民的維度，本質(zhì)上就缺失了評判經(jīng)濟的最高標準。傳統(tǒng)經(jīng)濟學(xué)從理性經(jīng)濟人出發(fā)，把經(jīng)濟從社會生活中抽象出來，越來越數(shù)量化、模型化，其實質(zhì)就是割斷社會與經(jīng)濟的聯(lián)系，它量化資本，但從來不量化貧困，因而客觀上成為一種為資本服務(wù)的工具。

因此要發(fā)展社會主義，在哲學(xué)體系中確立馬克思的社會本體論，不是可有可無的東西，而是堅持社會主義之必須，堅持馬克思基本理論之必須。

從這點講，從斯大林以來的哲學(xué)教科書體系并沒有達到馬克思的高度，并在相當程度上偏離了馬克思的哲學(xué)立場。

以斯大林為代表的哲學(xué)教科書與馬克思哲學(xué)立場的分歧首先表現(xiàn)在對社會結(jié)構(gòu)的理解上，斯大林理解的社會是經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的二層樓結(jié)構(gòu)，而馬克思所理解的社會是包括生活世界的三層樓結(jié)構(gòu)。因此他們的分歧首先表現(xiàn)在歷史唯物主義的出發(fā)點上。斯大林認為地理環(huán)境不重要，人口也不重要，只有生產(chǎn)方式構(gòu)成歷史的基礎(chǔ)，因而是從生產(chǎn)出發(fā)的。其實質(zhì)就是把生產(chǎn)、勞動看作人的唯一本性，把物質(zhì)生產(chǎn)作為社會的唯一生產(chǎn)。馬克思認為這是片面的，因為人是“現(xiàn)實的人”，生產(chǎn)勞動雖是人的主要品質(zhì)，但推動歷史進步的人是有全面需求的人，從經(jīng)濟人展開的社會是經(jīng)濟社會，只有從人的全面性展開的社會才是現(xiàn)實的人類社會。斯大林從生產(chǎn)方式展開的社會是經(jīng)濟與政治二層樓結(jié)構(gòu)，而不是馬克思所理解的三層樓結(jié)構(gòu)。

馬克思是從“現(xiàn)實的人”展開歷史唯物主義體系的，這集中體現(xiàn)在《德意志意識形態(tài)》第一章關(guān)于歷史唯物主義出發(fā)點的論述中?！叭魏稳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！盵5]23因此“一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”。[5]31馬克思是從有生命的個人引出人的需要再引出勞動的，有生命的個人的存在是人類歷史的第一個前提。但是馬克思的分析并沒有至此為止，“第二個事實是，已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要。這種新的需要的產(chǎn)生是第一個歷史活動”。[5]32因此，第一個歷史活動不僅包含勞動，而且包含需要的滿足和新的需要的產(chǎn)生，而新的需要則是新的歷史活動的內(nèi)在動因，是歷史能動性基礎(chǔ)。在作了以上兩點分析后，馬克思又作了第三點分析：“一開始就納入歷史發(fā)展過程的第三種關(guān)系就是：每日都在重新生產(chǎn)自己生活的人們開始生產(chǎn)另外一些人，即增殖。這就是夫妻之間的關(guān)系，父母和子女之間的關(guān)系，也就是家庭。這個家庭起初是唯一的社會關(guān)系?！盵5]32也就是說，一開始納入歷史發(fā)展過程的，除了物質(zhì)生產(chǎn)，還有人的自身再生產(chǎn)，沒有自身再生產(chǎn)需要的人是不存在的，因此人的需要也必然是兩種需要，物質(zhì)生產(chǎn)和人的自身再生產(chǎn)需要，這是人們最初的活動和最初的社會關(guān)系，否則就不是現(xiàn)實的人。這里的關(guān)鍵不在于三點分析，而在于馬克思從方法論上所作的總結(jié)：“不應(yīng)把社會活動的這三個方面看作是三個不同的階段，而只應(yīng)看作是三個方面……三個‘因素’。從歷史的最初時期起，從第一批人出現(xiàn)時，三者就同時存在著，而且就是現(xiàn)在也還在歷史上起著作用?！盵5]33這就道出了貫穿于人類歷史始終的人的基本活動，物質(zhì)生產(chǎn)與人的自身再生產(chǎn)；人的基本需要、物質(zhì)生產(chǎn)需要和人的自身再生產(chǎn)需要，純粹的經(jīng)濟人是不存在的。在相當程度上，人的自身再生產(chǎn)還是物質(zhì)生產(chǎn)的內(nèi)在動因。隨后，馬克思作了第四方面的分析：“這樣，生活的生產(chǎn)——無論是自己生活的生產(chǎn)（通過勞動）或他人生活的生產(chǎn)（通過生育）——立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系?！盵5]33正是在這里表達了人對最佳社會關(guān)系和人與自然關(guān)系的追求，沒有這種追求的人也不是現(xiàn)實的人。最后是第五方面，“只有現(xiàn)在，當我們已經(jīng)考察了最初的歷史的關(guān)系的四個因素、四個方面之后，我們才發(fā)現(xiàn)：人也具有‘意識’。但是人并非一開始就具有‘純粹的’意識?！瘛瘡囊婚_始就很倒霉，注定要受物質(zhì)的‘糾纏’”。[5]34因此人還有精神上的要求。正是這五個方面的不可分割性，才構(gòu)成了人的現(xiàn)實性。也正是人的現(xiàn)實性，才構(gòu)成人類社會的全面性。因此馬克思非常強調(diào)歷史唯物主義的出發(fā)點：“這種觀察方法并不是沒有前提的。它從現(xiàn)實的前提出發(fā)，而且一刻也不離開這種前提。它的前提是人，但不是某種處在幻想的與世隔絕、離群索居狀態(tài)的人，而是處在一定條件下進行的、現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的發(fā)展過程中的人?！盵5]30正是這一現(xiàn)實的人，作為歷史唯物主義出發(fā)點的人，從歷史唯物主義教科書中消失了，其結(jié)果也就肢解了人類社會的完整性。

以斯大林為代表的哲學(xué)教科書與馬克思哲學(xué)立場的分歧還表現(xiàn)在對社會總體的生產(chǎn)與再生產(chǎn)認識中。如前所述，在馬克思看來，“人就是人的世界，就是國家、社會”。[9]452“社會本身，即處于社會關(guān)系中的人本身?！盵8]226因此從人的現(xiàn)實性展開的恰恰是社會生活的全面性和總體性。由于人必須進行五個方面的活動，因此社會也必須進行五個方面的生產(chǎn)，即不僅要進行物質(zhì)生產(chǎn)，而且要進行人的自身再生產(chǎn)、社會關(guān)系再生產(chǎn)、人與自然關(guān)系的再生產(chǎn)以及人的精神生產(chǎn)。社會是一個有機整體，離開了其中任何一種生產(chǎn)，社會有機體的生命就有可能中斷，不僅如此，五種生產(chǎn)還必須協(xié)調(diào)發(fā)展，物質(zhì)生產(chǎn)上去了，工人卻下崗了，人的自身生產(chǎn)受到了中斷，社會就可能發(fā)生動亂。所謂社會和諧，本質(zhì)上就是五種生產(chǎn)的內(nèi)在平衡，這是一種不同于物質(zhì)生產(chǎn)的更高的社會規(guī)律。由于物質(zhì)生產(chǎn)一元論，馬克思所強調(diào)的這些重要內(nèi)容從傳統(tǒng)歷史唯物主義教科書體系中消失了，從而客觀上肢解了社會存在本體論，似乎馬克思只是一個經(jīng)濟決定論者，只強調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)，這是背離馬克思哲學(xué)立場的。正是針對占主導(dǎo)地位的傳統(tǒng)哲學(xué)教科書的缺陷，我們今天要重建馬克思的社會存在本體論，以擺正政治、經(jīng)濟與社會的關(guān)系，奠定社會主義的本體論基礎(chǔ)。

如何理解馬克思的社會存在本體論呢？

第一，必須在物質(zhì)生產(chǎn)之外，承認其他四種生產(chǎn)的必然性和必要性。

在社會存在本體論中受到攻擊最多的是馬克思的人的自身再生產(chǎn)理論。1884年，恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》一書中把它歸結(jié)為兩種生產(chǎn)理論，結(jié)果遭到了第二國際理論家的激烈批判。庫諾夫在《馬克思的歷史、社會和國家學(xué)說》一書中攻擊恩格斯“把性交同經(jīng)濟方式等量齊觀的作法”，“完全破壞了唯物主義歷史觀的統(tǒng)一性”，否定了“社會制度和社會觀點取決于經(jīng)濟發(fā)展水平這一一元論的結(jié)論”。[11]107，141蘇聯(lián)也在恩格斯《起源》一書編者說明中批評恩格斯“犯了二元論的錯誤”。但是，離開了人的自身再生產(chǎn)，即自己生命的生產(chǎn)和他人生命的生產(chǎn)，人類社會還能持續(xù)嗎？這樣的社會還叫人類社會嗎？從歷史唯物主義的觀點看，人類自身再生產(chǎn)是整個人類生存、發(fā)展的第一需要，是整個人類生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和根本目的，它構(gòu)成整個社會生活運動發(fā)展的內(nèi)在動因和力量源泉，是人類一切活動的起點和終點。正是人類自身再生產(chǎn)的需要，構(gòu)成了其他四種生產(chǎn)發(fā)生發(fā)展的內(nèi)在動因和前提，從而推動整個社會有機體的不斷再生和發(fā)展，因此現(xiàn)實的社會生活必須包含人的自身再生產(chǎn)。

在社會存在本體中長期受到忽視的還有馬克思的社會關(guān)系再生產(chǎn)理論。馬克思認為人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和，因此社會性是人之為人的本質(zhì)屬性，人因社會而強大。經(jīng)濟主義歷史觀認為人的唯一屬性是對財富的追求，而馬克思認為人的更高屬性是對最佳社會關(guān)系的追求，因為“對不希望把自己當愚民看待的無產(chǎn)階級說來，勇敢、自尊、自豪感和獨立感比面包還要重要”。[12]218因此在分析資本主義生產(chǎn)過程后果時馬克思強調(diào)：“生產(chǎn)過程和價值增殖過程的結(jié)果，首先是資本和勞動的關(guān)系本身的，資本家和工人的關(guān)系本身的再生產(chǎn)和新生產(chǎn)。這種社會關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系，實際上是這個過程的比其物質(zhì)結(jié)果更為重要的結(jié)果?！盵13]455因此，我們必須對人的本性或本質(zhì)作兩方面的分析：一方面，他是物質(zhì)財富和精神財富的創(chuàng)造者和追求者；另一方面，他既是原有社會關(guān)系的承繼者，同時也是新的社會關(guān)系的追求者和創(chuàng)造者。同勞動是人的本質(zhì)一樣，追求最有利于自身發(fā)展的最佳社會關(guān)系同樣是人之為人的內(nèi)在本質(zhì)，是人的生命活動的本質(zhì)要求，否則怎么理解為中國革命成功而犧牲的無數(shù)先烈呢？

由于社會關(guān)系對于社會生活具有偉大的組織和推動作用，因而改變一種舊的社會關(guān)系，創(chuàng)造一種新的最佳社會關(guān)系就成為歷史上無數(shù)志士仁人共同的奮斗目標，從這方面講，一切職業(yè)革命家、政治家、思想家、藝術(shù)家、神學(xué)家都可以看作社會關(guān)系再生產(chǎn)的最自覺生產(chǎn)者，他們終身的奮斗不是為了生產(chǎn)某種具體的產(chǎn)品，而是為了創(chuàng)造一種關(guān)系、改變一種關(guān)系，他們是本階級、本民族、本集團利益的最自覺代表者。在實際斗爭中，職業(yè)革命家、政治家、思想家還是社會關(guān)系再生產(chǎn)的指揮者、組織者、領(lǐng)導(dǎo)者。只要仔細分析，整個上層建筑的建立、鞏固和發(fā)展，其目的也只是為了維護一種社會關(guān)系或發(fā)展一種社會關(guān)系。在現(xiàn)代社會中，人們進行道德、法治建設(shè)的目的同樣是為了維持或發(fā)展一種社會關(guān)系，即使像宗教、哲學(xué)這樣抽象理論的研究和傳播，其目的也不超出發(fā)展和維護某種社會關(guān)系，而一切軍隊、警察、監(jiān)獄、法庭的存在，其目的更是為了維護或發(fā)展一種社會關(guān)系。因此社會關(guān)系不是一種可有可無的存在，它是社會上相當一部分人自覺奮斗的目標，是每一個社會人內(nèi)在最緊迫的需求，是社會形成最佳合力的基本前提。只要人活著，就不可能停止對最佳社會關(guān)系的追求。

因此從歷史唯物主義高度看，社會關(guān)系再生產(chǎn)是人類生存和發(fā)展的基本前提和最有力保證。建立最佳社會關(guān)系是人的生命活動的本質(zhì)要求。離開了社會關(guān)系，任何社會生產(chǎn)都不能進行，它是其他四種生產(chǎn)的基本前提、要素，同時也是其他四種生產(chǎn)的結(jié)果、動力。能否建立最佳社會關(guān)系是人類自決能力的標準。社會關(guān)系再生產(chǎn)是社會存在不可分割的重要內(nèi)容，因而是一種基本的社會存在。

除了人類自身再生產(chǎn)和社會關(guān)系再生產(chǎn)，社會存在或社會的全面生產(chǎn)還應(yīng)包括人與自然關(guān)系的再生產(chǎn)，尤其是面臨今天的生態(tài)破壞，已經(jīng)沒人敢說潔凈的水、空氣、陽光對人類的生存毫無意義。自然界是人類生存的前提，但是自然界的真正復(fù)活是在人類產(chǎn)生以后，正如馬克思所說：“在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現(xiàn)實的自然界?！盵14]193“只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人?！币虼?，“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活”。[14]187顯然不能離開自然去理解社會，人與自然的關(guān)系自然是社會存在的題中應(yīng)有之義。

最后必須強調(diào)精神生產(chǎn)對人類生存和發(fā)展的意義。人類高于自然，除了人的實踐、組織能力外，還在于人的思想，人能反映、總結(jié)、提高，并進一步規(guī)劃下一步的行動。因此，物質(zhì)生產(chǎn)和人的自身再生產(chǎn)雖然是精神生產(chǎn)的前提，但是這些生產(chǎn)的進一步發(fā)展卻取決于精神生產(chǎn)。任何一個民族，為了維持和推進本民族的發(fā)展，都必須進行兩方面的精神生產(chǎn)：其一是上層建筑意識形式的生產(chǎn)，核心是社會科學(xué)；其二是非上層建筑意識形式的生產(chǎn)，核心是自然科學(xué)。離開了前者，人類就失去了自我調(diào)節(jié)和升華的能力，就聚不成社會，就形成不了任何自覺的集體行為。而離開了后者，人們至今可能仍處于自然的奴役之下。一個民族的傳承，除了肉體的和物質(zhì)的，更重要的是精神、文化的傳承。因此從歷史唯物主義高度看，精神生產(chǎn)是人類生存和發(fā)展的能動司令部，是人類最自覺的生產(chǎn)，它對社會生活具有偉大的組織作用、動員作用和改造作用，在整個社會演進過程中具有舉足輕重的地位。它是社會心理的升華，但卻能駕馭社會心理；它是社會存在的升華，卻能變革社會存在；它是經(jīng)濟基礎(chǔ)的升華，卻能推進經(jīng)濟基礎(chǔ)；它受制于上層建筑，卻又構(gòu)成上層建筑的靈魂，是上層建筑控制、調(diào)節(jié)社會力量的精神司令部；它是整個社會有機體理性和諧發(fā)展的最自覺動因，忽視它，必將不能完整準確地解釋和指導(dǎo)歷史。如果說“我思故我在”是人之為人的基本條件，那么精神生產(chǎn)就是社會有機體存在的基本條件，它是社會存在本體的不可分割的組成部分，而且是作為靈魂而存在的部分。

完整的社會生活必然包括以上五個部分，離開了其中任何一個部分，社會生命就可能中斷。我們所理解的社會本體就是五種生產(chǎn)的統(tǒng)一，就是全部人類活動和全部人類關(guān)系的總和。

第二，必須把社會理解為統(tǒng)一的整體，理解為社會有機體。

當我們把社會生活區(qū)分為五種生產(chǎn)的時候，這僅僅是對社會生活總體性的一種粗略的表達，實際上整個社會生活是連成一體的，每一種生產(chǎn)都不是獨立自存的，而是與其他各種生產(chǎn)有著千絲萬縷的聯(lián)系。物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展會影響其他各種生產(chǎn)，但物質(zhì)生產(chǎn)要進一步發(fā)展卻必須依賴于其他各種生產(chǎn)的發(fā)展，既離不開精神生產(chǎn)（科學(xué)技術(shù)）的發(fā)展，也離不開人的自身再生產(chǎn)（勞動者的素質(zhì)和能力），更離不開社會關(guān)系的再生產(chǎn)（生產(chǎn)關(guān)系和政治關(guān)系）。各種生產(chǎn)互相依存、互為條件，形成統(tǒng)一的整體。我們有時用有機體表達這種聯(lián)系，原因之一就是要表達社會內(nèi)部的有機性。并不是只有物質(zhì)生產(chǎn)才是唯一的生產(chǎn)，相反，離開了其他各種生產(chǎn)，物質(zhì)生產(chǎn)本身也不可能發(fā)展起來。社會只有在有機的關(guān)系中才能發(fā)展，粗略的表示就是五種生產(chǎn)必須內(nèi)在平衡，任何一種生產(chǎn)的缺失都可能引起社會有機體生命的中斷。

社會生活五種生產(chǎn)的表達，一方面表達了現(xiàn)實的人的五種需要，人以其需要的全面性而區(qū)別于其他一切動物，另一方面則揭示了推動歷史進步的五種動力，并不是只有物質(zhì)財富、只有金錢才是唯一動力，除了物質(zhì)財富，人們還追求最佳的人與人之間的關(guān)系，追求人與自然的最佳關(guān)系，追求精神的自由和獨立，追求更好的自身再生產(chǎn)。只有全面需求的人才是現(xiàn)實的人，只有全面滿足各種需要的社會才是最好的社會。市民社會哲學(xué)立場雖然推進了經(jīng)濟的發(fā)展，卻破壞了社會有機體的內(nèi)在平衡，違背了社會發(fā)展的更高規(guī)律。

強調(diào)社會是一個有機整體的另一個原因是要表達社會是一種最高的存在，一種總體性的存在，總體大于部分的疊加，而社會的每一個局部要素本質(zhì)上是從屬于總體的，因此政治、經(jīng)濟雖然是影響社會生活的最主要因素，但是在社會生活中的它們的地位不是至上的，而是服務(wù)于總體生命的。我們只有從總體性的視角才能真正理解馬克思的立場，理解馬克思的社會存在本體論。

西方有些學(xué)者，例如哈貝馬斯把政治系統(tǒng)和經(jīng)濟系統(tǒng)從社會總體中分割出來，那么剩下的就是我們所說的私人生活世界，既相對獨立又互相依存的生活世界，在金錢和權(quán)力的壓榨下，越來越邊緣化、殖民化。但是這個生活世界卻是其他社會生活的真正發(fā)源地和最終歸宿，是人類生命傳承和文化傳承的母體，歷史唯物主義不能忘記這一母體的存在。

馬克思的哲學(xué)立場就是以現(xiàn)實的人為前提，以生活世界這一母體為基礎(chǔ)，以五種生產(chǎn)的內(nèi)在平衡為內(nèi)核，以政治系統(tǒng)和經(jīng)濟系統(tǒng)為要素的社會存在本體論，因而它既是人類生活的基礎(chǔ)，也是人類生活的本體，更是人類生活的總體。這是一種以人為本、以社會總體為本的哲學(xué)立場，它的價值指向就是人民的幸福和社會的共存與和諧，這是有史以來最高的哲學(xué)境界和世界觀，是社會主義運動的直接理論基礎(chǔ)。傳統(tǒng)哲學(xué)教科書忽視了對人、人的生活世界和社會總體的研究，它把物質(zhì)生產(chǎn)作為唯一的生產(chǎn)，因而雖然正確處理了政治與經(jīng)濟的關(guān)系，但是卻沒有正確處理政治與社會的關(guān)系以及經(jīng)濟與社會的關(guān)系，沒有正確處理一種生產(chǎn)與其他各種生產(chǎn)的關(guān)系、一種生產(chǎn)與社會有機體的全面生產(chǎn)的關(guān)系。在政治國家、市民社會、人類社會三層結(jié)構(gòu)中，它只是從市民社會與政治國家兩層結(jié)構(gòu)上認識社會，因而它的立場實際上是市民社會的，也就是經(jīng)濟社會的，它沒有從總體上認識人類社會。要堅持社會主義，我們必須要堅持馬克思的哲學(xué)立場，堅持社會存在本體論。

面對市場經(jīng)濟大潮，面對一切向金錢看的價值追求，面對一個時期以來兩極分化、生態(tài)破壞、官員腐敗，在國家治理中，我們是要堅持馬克思的哲學(xué)立場，還是要堅持市民社會立場？傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)教科書是否應(yīng)從根基上思考它結(jié)構(gòu)的合理性并重建馬克思的社會存在本體論？結(jié)論應(yīng)該是明確的，而這正是堅持馬克思哲學(xué)立場的當代意義。