范雨濤 陳 欣 肖 敏

(成都大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院， 四川 成都 610106)

一、研究背景

川西高原的松藩、茂縣和黑水交界三角區(qū)域的松潘小姓鄉(xiāng)、鎮(zhèn)平鄉(xiāng)，茂縣太平鄉(xiāng)、松坪溝鄉(xiāng)及黑水知木林鄉(xiāng)等以羌語(yǔ)為母語(yǔ)的村寨中世代流傳著一種多聲部古歌。1984年，音樂(lè)人汪靜泉赴松潘采風(fēng)，初聞此音便驚為天籟，他將孕育了羌族千年古歌的這片被高山峽谷阻隔的熱土稱(chēng)為“最后的復(fù)音孤島”。自此，羌族多聲部逐漸走出岷江之源的崇山峻嶺為外界所知。樊祖蔭指出：“羌族多聲部民歌的發(fā)現(xiàn)具有重要的意義，就其品種和曲目的豐富、形態(tài)的穩(wěn)定、結(jié)構(gòu)的完整、演唱的成熟和風(fēng)格的古樸來(lái)看，無(wú)疑具有較為久遠(yuǎn)的歷史?！盵1]羌族多聲部音樂(lè)中蘊(yùn)含著豐富的羌族歷史文化、宗教信仰、禮儀習(xí)俗、語(yǔ)言文學(xué)、審美意識(shí)、思維方式，其獨(dú)特的音樂(lè)形態(tài)、演唱發(fā)聲方法、藝術(shù)表現(xiàn)形式展現(xiàn)出令人震撼的藝術(shù)水準(zhǔn)。2018年6月羌族多聲部民歌入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在目前羌族多聲部活態(tài)傳承的村寨中尤其以松潘小姓鄉(xiāng)多聲部民歌的曲子、調(diào)子和演唱形式最為豐富。來(lái)自小姓鄉(xiāng)的羌族學(xué)者毛明軍將羌族多聲部民歌分為6個(gè)種類(lèi)：妮莎、酒歌、勞動(dòng)歌、祭祀歌、超度經(jīng)、消災(zāi)經(jīng)。其中很多曲目隨著生活變遷已經(jīng)失傳，流傳下來(lái)的歌曲中以妮莎和酒歌的曲目最多，分別為108首和40多首，其他種類(lèi)的曲目數(shù)量大都僅存?zhèn)€位數(shù)。2018年7月27日小姓鄉(xiāng)鄉(xiāng)長(zhǎng)在松潘縣小姓鄉(xiāng)舉行的第一屆“松潘多聲部畢曼歌節(jié)”開(kāi)幕致辭中指出： “目前小姓鄉(xiāng)能掌握羌族多聲部民歌200首的僅有1人，一般村民50歲以上的還能熟練演唱一些曲目，50歲以下的基本掌握不全?！庇捎诔鞘谢F(xiàn)代化進(jìn)程的加快，羌族多聲部的傳承主體及其依存的音樂(lè)文化空間已發(fā)生改變，其活態(tài)傳承瀕危趨勢(shì)嚴(yán)峻。2018年黨中央、國(guó)務(wù)院提出了全面振興鄉(xiāng)村的發(fā)展戰(zhàn)略，強(qiáng)調(diào)以傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為核心，將地域特色、民族特點(diǎn)融入鄉(xiāng)村建設(shè)與維護(hù)中。[2]松潘縣委縣政府隨后發(fā)布了“144戰(zhàn)略”，確立了進(jìn)一步深入挖掘和開(kāi)發(fā)本地民族特色文化資源，帶動(dòng)地方文旅經(jīng)濟(jì)的全面發(fā)展的戰(zhàn)略方針。[3]新時(shí)期從中央到地方的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為羌族多聲部民歌的可持續(xù)發(fā)展帶來(lái)新的發(fā)展契機(jī)。

凱瑟琳·格蘭特( Catherine Grant)在其著作Music Endangerment (《音樂(lè)的瀕?！?[4]中構(gòu)建了一個(gè)包含12項(xiàng)評(píng)估指標(biāo)的“音樂(lè)活力與瀕危評(píng)估框架”(Music Vitality and Endangerment Framework)，即“MVEF”，用以評(píng)估世界上任何一種傳統(tǒng)音樂(lè)活力與瀕危的程度，以輔助瀕危音樂(lè)的復(fù)興及可持續(xù)發(fā)展。音樂(lè)的活力由低到高分為0～5個(gè)級(jí)次。[5]筆者將這12項(xiàng)評(píng)估指標(biāo)歸結(jié)為三要素：傳承主體——人；傳承對(duì)象——音樂(lè)本身；傳承所需外部資源的支持度。筆者及研究團(tuán)隊(duì)于2018年7月至2019年3月數(shù)次深入羌區(qū)，依據(jù)格蘭特“MVEF”,以松潘小姓鄉(xiāng)羌族多聲部民歌為例，對(duì)羌族多聲部傳承主體的現(xiàn)狀進(jìn)行了系統(tǒng)的田野調(diào)查和評(píng)估分析，在此基礎(chǔ)上提出了維護(hù)和培養(yǎng)羌族多聲部傳承主體的對(duì)策建議。

二、小姓鄉(xiāng)羌族多聲部傳承主體的現(xiàn)狀調(diào)查

某種傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承主體是指某種傳統(tǒng)音樂(lè)的創(chuàng)造者、保有者、傳承者、實(shí)踐者、參與者、享有者，它是音樂(lè)文化傳承最重要的活態(tài)載體及保護(hù)核心，保持和擴(kuò)大音樂(lè)所屬社群的傳承主體是非遺在傳承中延續(xù)歷史文脈的基礎(chǔ)。音樂(lè)傳承主體的數(shù)量變化、知識(shí)素養(yǎng)、表演技能、傳承自覺(jué)性及其創(chuàng)新能力與羌族多聲部民歌可持續(xù)發(fā)展息息相關(guān)，同時(shí)也是其活力與瀕危的重要評(píng)估指標(biāo)。“MVEF”12項(xiàng)評(píng)估指標(biāo)中有5項(xiàng)指標(biāo)涉及到對(duì)音樂(lè)傳承主體的評(píng)估，即指標(biāo)1——音樂(lè)的代際傳承；指標(biāo)2——精通音樂(lè)的人數(shù)變化；指標(biāo)3——參與音樂(lè)的人數(shù)變化；指標(biāo)8——族群成員的音樂(lè)知識(shí)與表演技能；指標(biāo)10——族群成員對(duì)音樂(lè)的態(tài)度。

(一)音樂(lè)的代際傳承、精通和參與音樂(lè)的人數(shù)變化

任何文化的傳承都是由“傳”和“承”雙方互動(dòng)構(gòu)成的。如只有傳遞而無(wú)人承接，那么再好的文化也無(wú)以為繼。[6]松潘小姓鄉(xiāng)原來(lái)是半農(nóng)半牧、自給自足的經(jīng)濟(jì)模式，生活環(huán)境相對(duì)封閉。由于社會(huì)的變遷、交通的發(fā)達(dá)、人們的生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了改變，年輕一代大都遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)謀生、求學(xué)，除了重大節(jié)慶外很少歸鄉(xiāng)，留守在山寨的大多數(shù)是中老年人和兒童。學(xué)生在學(xué)校里主要接受主流文化教育，逐漸疏離了自己的母語(yǔ)和傳統(tǒng)文化空間。羌族多聲部民歌的傳承主體面臨著數(shù)量減少和老齡化的困境，其代際傳承陷入嚴(yán)重危機(jī)。

精通音樂(lè)的傳承者的數(shù)量變化和參與音樂(lè)表演、排練及學(xué)習(xí)、實(shí)踐的人數(shù)變化及其音樂(lè)表演知識(shí)和技能的水平是評(píng)估某種傳統(tǒng)音樂(lè)活力的重要指標(biāo)。目前小姓鄉(xiāng)羌族多聲部傳承人有國(guó)家級(jí)傳承人郎加木，省級(jí)傳承人見(jiàn)車(chē)牙、畢曼組合的澤旺仁青和格洛扎西；州級(jí)傳承人龍波他、小龍波澤里和郎蹉。2016年2月小姓鄉(xiāng)多聲部協(xié)會(huì)成立，郎加木任會(huì)長(zhǎng)，見(jiàn)車(chē)牙任副會(huì)長(zhǎng)，協(xié)會(huì)共有160位會(huì)員。據(jù)郎加木介紹，他和搭檔見(jiàn)車(chē)牙能演唱羌族多聲部民歌近百首，畢曼組合仁青和格洛能演唱40余首，其中多數(shù)為酒歌?，F(xiàn)已八十余歲的龍波他能演唱200余首。小姓鄉(xiāng)共有藏、羌、回、漢六個(gè)自然村，其中大耳邊村和埃溪村為羌族村寨，這兩個(gè)羌族村寨常住人口分別為600余人和200余人。這兩個(gè)羌族村寨的成年人大概40%能唱羌族多聲部民歌，總數(shù)大概為200余人。村民平時(shí)較為熟悉的、能跟唱的大約有10來(lái)首，一二十位村民能熟練掌握10來(lái)首羌族多聲部民歌。據(jù)畢曼組合仁青介紹，小姓鄉(xiāng)村民日常演唱的曲目以妮莎、勞動(dòng)歌、山歌為主，二聲部酒歌由于音調(diào)高亢婉轉(zhuǎn)，演唱技巧要求比較高，能演唱的村民已不多，祭祀歌主要在每年的五月初五、六月十五以及大年初三村上搞祭祀活動(dòng)演唱，平時(shí)不唱。2018年7月27日松潘小姓鄉(xiāng)百花樓森林公園舉行了首屆“松潘多聲部畢曼歌節(jié)”，小姓鄉(xiāng)參演的村民大概有130人左右，其中85人來(lái)自大耳邊村，45人來(lái)自埃溪村，女性村民占65%，男性村民占35%。參演村民40歲以上中老年人占81%,其中50～60歲占38%，40～50歲占26%，60以上占17%，40歲以下占19%，無(wú)30歲以下村民參與演出。歌節(jié)上表演的曲目有祭祀歌、酒歌、妮莎、勞動(dòng)歌和口弦等。隨著村里常住人口的不斷流失，能熟練演唱多聲部民歌的村民以及參與多聲部民歌活動(dòng)的村民人數(shù)呈不斷下降的趨勢(shì)。

(二)音樂(lè)知識(shí)與表演技能

音樂(lè)表演所需的音樂(lè)知識(shí)與技能包括表演、排練、創(chuàng)作及傳播音樂(lè)所需的音樂(lè)知識(shí)、文化知識(shí)、語(yǔ)言知識(shí)和表演技能等。畢曼組合仁青向筆者介紹道，比起其他民歌，羌族多聲部民歌的演唱技巧難度更大，并且歌詞大都是古羌語(yǔ)，其中包含大量?jī)?yōu)美的羌語(yǔ)成語(yǔ)、諺語(yǔ)、警句和古羌語(yǔ)的特定表達(dá)，需要深入學(xué)習(xí)才能掌握。隨著能演唱的多聲部民歌的幾位老人的相繼離世，村里精通羌族多聲部民歌的人數(shù)逐漸減少，小姓鄉(xiāng)如今精通羌族多聲部民歌的基本上只有屈指可數(shù)的幾位中老年傳承人，年輕后生普遍不會(huì)演唱羌族多聲部民歌。

由于羌族無(wú)文字，羌族多聲部民歌的民間活態(tài)自然傳承方式主要是族人過(guò)節(jié)及平時(shí)勞作和生活中“口耳相傳”的自然習(xí)得方式、家族傳承方式和師徒傳承方式這三種形式。據(jù)郎加木介紹，他從15歲起跟著埃溪村女歌神雷簇學(xué)習(xí)多聲部，屬于師徒傳承。據(jù)畢曼組合仁青及格洛介紹，他們從小就喜歡聽(tīng)村里長(zhǎng)輩唱酒歌，也深受父親郎加木的影響，生活中養(yǎng)成了想唱就唱的習(xí)慣和能力，屬于自然傳承和家族傳承模式相結(jié)合的模式。隨著時(shí)代的發(fā)展，羌族多聲部傳承的音樂(lè)文化空間不斷退化，自然傳承鏈遭到破壞。據(jù)郎加木介紹，他定期在鄉(xiāng)上活動(dòng)中心開(kāi)展羌族多聲部民歌傳承教學(xué)，但村民學(xué)習(xí)多聲部的積極性普遍不高，效果不盡人意。自2015年松潘縣開(kāi)展了羌文化進(jìn)校園活動(dòng)，小姓鄉(xiāng)中心小學(xué)近年把羌族多聲部民歌列入非遺進(jìn)校園項(xiàng)目。畢曼組合仁青和格洛不定期會(huì)到小姓鄉(xiāng)小學(xué)教小學(xué)生學(xué)唱多聲部民歌妮莎，一周一節(jié)課。2018年暑期，畢曼組合仁青和格洛受松潘縣政府委托在松潘縣城開(kāi)展了羌族多聲部民歌少兒暑期培訓(xùn)課程。仁青的父親郎加木告訴筆者，仁青的女兒在學(xué)校跟著父親學(xué)會(huì)了唱兩首多聲部妮莎，但她之前在家里卻從未有興趣跟父親或爺爺學(xué)習(xí)唱過(guò)一首多聲部歌曲。仁青的女兒在學(xué)校的多聲部民歌學(xué)習(xí)情況表明，面對(duì)多聲部民歌自然活態(tài)傳承音樂(lè)文化空間退化的現(xiàn)狀，學(xué)校教育可能成為培養(yǎng)羌族多聲部民歌年輕一代傳承主體最有效的路徑之一。然而，目前羌族多聲部民歌的學(xué)校教育只是作為第二課堂活動(dòng)在當(dāng)?shù)貙W(xué)校偶爾展開(kāi)，還缺乏系統(tǒng)性、連貫性和穩(wěn)定性。

(三)族群成員對(duì)音樂(lè)的態(tài)度

據(jù)筆者的田野觀察，小姓鄉(xiāng)多聲部民歌傳承人與被傳承人，本族學(xué)者和普通村民對(duì)羌族多聲部的傳承存在不對(duì)等的態(tài)度。一方能認(rèn)識(shí)到多聲部民歌的傳承價(jià)值，積極主動(dòng)地去保護(hù)傳承，而另一方對(duì)羌族多聲部保護(hù)傳承還缺乏動(dòng)力和傳承自覺(jué)性。據(jù)郎加木介紹，小姓鄉(xiāng)30歲以上的羌族中老年人由于小時(shí)候生活環(huán)境的耳濡目染，85%以上對(duì)羌族多聲部音樂(lè)有一定的審美力和接受度，但男性青壯年因忙于生計(jì)，例如外出經(jīng)商、上山采蟲(chóng)草等原因，平時(shí)參與多聲部學(xué)習(xí)、排練和演出活動(dòng)的人數(shù)一般只占總?cè)藬?shù)的35%左右?，F(xiàn)在過(guò)年村民們只唱妮莎，酒歌都很少唱了。30歲以下的年輕人由于受現(xiàn)代教育和主流文化的影響基本上對(duì)羌族多聲部民歌已失去了審美能力和認(rèn)同感。村里的年輕人一聽(tīng)說(shuō)鄉(xiāng)上要搞文藝演出，很興奮，但一聽(tīng)說(shuō)又是老人們唱多聲部，就不高興。外面拜師學(xué)唱歌要收學(xué)費(fèi)，而他倒貼錢(qián)鄉(xiāng)里的后生們都不愛(ài)學(xué)。以前村里沒(méi)有什么娛樂(lè)，所以唱歌成為村民們主要的娛樂(lè)方式，如今有電視、電影、互聯(lián)網(wǎng)、廣播、手機(jī)等多種娛樂(lè)媒介，村民們就沒(méi)有多少興趣唱傳統(tǒng)民歌了。即便其孫女在家也不會(huì)跟著爺爺或父親學(xué)唱多聲部，覺(jué)得唱多聲部羞得很，回家就喜歡玩手機(jī)，喜歡看的節(jié)目是《中國(guó)好聲音》之類(lèi)，只有在學(xué)校老師的管束下還能被動(dòng)學(xué)點(diǎn)多聲部民歌。盡管小姓鄉(xiāng)以毛明軍為代表的本地學(xué)者和傳承人保護(hù)和搶救羌族多聲部民歌的意愿和責(zé)任感強(qiáng)烈，例如，毛明軍歷經(jīng)十年搜集、編寫(xiě)并出版了《羌族妮莎詩(shī)經(jīng)》(漢文譯本)，填補(bǔ)了羌族多聲部歌詞文本研究的空白。與之相對(duì)照的是目前小姓鄉(xiāng)年輕一代逐漸疏離了自己的母語(yǔ)和傳統(tǒng)音樂(lè)文化空間，對(duì)本民族傳統(tǒng)音樂(lè)接受度低。普通村民迫于生計(jì)覺(jué)得傳承多聲部沒(méi)有謀生益處，同時(shí)生活中又有了多種替代娛樂(lè)方式，因而缺乏傳承多聲部民歌的主動(dòng)性和積極性。

(四)評(píng)估結(jié)論

根據(jù)“MVEF”對(duì)羌族多聲部民歌傳承主體評(píng)估結(jié)論如下：

音樂(lè)主要在中老年中被部分恢復(fù)，代際傳承形式嚴(yán)峻；大多數(shù)族群成員僅掌握一點(diǎn)必要的音樂(lè)表演知識(shí)和技能，相當(dāng)部分的族群成員幾乎或者完全沒(méi)有必要的多聲部音樂(lè)表演知識(shí)和技能；族群內(nèi)精通音樂(lè)人數(shù)沒(méi)有或有極少的增長(zhǎng)，族群內(nèi)參與音樂(lè)活動(dòng)的人數(shù)有相應(yīng)的下降；族群成員對(duì)音樂(lè)的態(tài)度持不對(duì)等的態(tài)度，與族群內(nèi)少數(shù)精通音樂(lè)的傳承人及本地知識(shí)分子的積極態(tài)度相對(duì)照的是族群多數(shù)成員尤其是年輕一代對(duì)多聲部的傳承缺乏主動(dòng)性和自覺(jué)性。對(duì)羌族多聲部傳承主體的田野調(diào)查結(jié)果表明，羌族多聲部的代際傳承面臨危機(jī)，精通音樂(lè)的和參與音樂(lè)的人數(shù)仍在持續(xù)減少，大部分族群成員掌握的多聲部音樂(lè)知識(shí)和表演技能很有限，年輕一代族群成員傳承多聲部的自覺(jué)意識(shí)薄弱，學(xué)習(xí)及參與音樂(lè)實(shí)踐的熱情不高。針對(duì)目前各個(gè)評(píng)估指標(biāo)反映出的問(wèn)題，筆者提出如下對(duì)策建議。

三、維護(hù)及培養(yǎng)羌族多聲部民歌傳承主體的對(duì)策建議

傳承主體作為羌族多聲部民歌存續(xù)的承載者，加強(qiáng)對(duì)其維護(hù)、培養(yǎng)，不斷提升傳承主體的數(shù)量、質(zhì)量和能力是羌族多聲部民歌活態(tài)傳承的根本保障。民間多聲部音樂(lè)的傳承渠道主要有兩個(gè):一個(gè)是民間活態(tài)的自然傳承，另一個(gè)即是通過(guò)學(xué)校教育傳承，即“雙渠道傳承”[7]。皮之不存，毛將焉附？維護(hù)傳承主體滋長(zhǎng)的音樂(lè)文化空間是傳承主體得以存續(xù)的前提。

(一)維護(hù)傳承主體滋長(zhǎng)的自然傳承的音樂(lè)文化空間

“文化空間”(Culture Space),即定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所，兼具時(shí)間性和空間性。[8]傳承主體是構(gòu)成文化空間的首要要素。向云駒指出，有人在場(chǎng)的文化空間才是人類(lèi)學(xué)意義的文化空間,才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間，反之,那只能是物質(zhì)文化遺產(chǎn)或狹義的文化遺產(chǎn)。文化空間的保護(hù)應(yīng)遵循完整性、真實(shí)性、生態(tài)性、生活性原則，應(yīng)強(qiáng)調(diào)生態(tài)保護(hù)與人文保護(hù)相結(jié)合。[9]傳統(tǒng)的羌族多聲部傳承主要是民間活態(tài)的自然傳承方式，它滋生于多聲部民歌原生態(tài)音樂(lè)文化空間，恢復(fù)和重建多聲部傳承主體所依附的自然傳承的音樂(lè)文化空間是其可持續(xù)發(fā)展的重要途徑之一。

1.恢復(fù)和重建社區(qū)音樂(lè)文化生態(tài)和需求，強(qiáng)調(diào)文旅協(xié)調(diào)發(fā)展

中國(guó)藝術(shù)研究院研究員伍國(guó)棟指出，原生態(tài)民歌的活態(tài)傳承需要具備兩個(gè)條件：其一，與之相適應(yīng)的“生態(tài)環(huán)境”；其二，是社區(qū)對(duì)音樂(lè)的需求。[10]羌學(xué)專(zhuān)家徐學(xué)書(shū)指出，實(shí)現(xiàn)羌族特色文化資源被合理、持久的運(yùn)用的目的，基本途徑就是讓其能夠在經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)建設(shè)中不斷被利用并實(shí)現(xiàn)其文化的活態(tài)傳承，保持其生命力。[11]羌學(xué)專(zhuān)家蔣彬指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與研究的目的是服務(wù)于當(dāng)?shù)厣鐣?huì)和民眾。應(yīng)深入挖掘并盤(pán)活小姓鄉(xiāng)民族特色音樂(lè)文化資源，走特色化、差異化發(fā)展之路，通過(guò)打造羌族多聲部之鄉(xiāng)，發(fā)展羌族多聲部特色文化產(chǎn)業(yè)，以促進(jìn)音樂(lè)文化資源與現(xiàn)代消費(fèi)需求的有效對(duì)接，推動(dòng)文旅產(chǎn)業(yè)與其他產(chǎn)業(yè)深度融合、創(chuàng)新發(fā)展。①獨(dú)特的音樂(lè)文化可以形成地方獨(dú)有的文化資本(Cultural capital),帶動(dòng)地方文旅、經(jīng)貿(mào)的發(fā)展。[12]首先，可以在多聲部民歌原生地定期或不定期開(kāi)展與羌族多聲部表演實(shí)踐相關(guān)的文化、民俗、多聲部賽歌節(jié)等民間表演活動(dòng)。特別是在每年7月繼續(xù)打造“松潘多聲部民歌節(jié)”，在保留一些傳統(tǒng)的曲目和多聲部傳統(tǒng)演繹方式的同時(shí)，可以嘗試從服飾、燈光、舞美、樂(lè)器等方面進(jìn)行一些符合時(shí)代審美的創(chuàng)新，并將當(dāng)?shù)厍甲宓奶厣匀伙L(fēng)貌和人文風(fēng)貌與舞臺(tái)融為一體。在多聲部原生地舉辦的節(jié)慶活動(dòng)有助于活態(tài)地保護(hù)和傳承羌族音樂(lè)、弘揚(yáng)羌族文化。其次，通過(guò)成立多聲部民歌協(xié)會(huì)、俱樂(lè)部、音樂(lè)組合、傳習(xí)所、社團(tuán)或研究所等將多聲部融入當(dāng)?shù)貍鞒兄黧w的日常工作和生活中以及政府鄉(xiāng)村民族傳統(tǒng)文化振興中長(zhǎng)期發(fā)展規(guī)劃中，增加傳承主體的凝聚力、傳承自豪感及成就感，同時(shí)通過(guò)改善當(dāng)?shù)氐拿裆粤糇「嗟拇迕裨卩l(xiāng)生活，以期為發(fā)展多聲部特色旅游打下作為音樂(lè)傳承主體的人力資本的基礎(chǔ)。此外，將音樂(lè)文化資源與多種其他旅游資源相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)一業(yè)發(fā)展多態(tài)受益的模式。松潘毗鄰九寨黃龍景區(qū)，夏季可休閑避暑、秋季可賞紅葉、冬季有冰雪風(fēng)光，春季山花爛漫，四季皆有宜人自然旅游資源；小姓鄉(xiāng)埃溪村等還有一些有數(shù)百年歷史的老寨民居，值得重新修繕打造成民宿旅游資源，隨著松潘紅谷開(kāi)發(fā)，毛爾蓋毛澤東主席主持的會(huì)議地址等紅色旅游資源的開(kāi)發(fā)，以及成蘭鐵路的即將開(kāi)通和九寨景區(qū)的重新開(kāi)放，必將給松潘小姓鄉(xiāng)的文旅融合發(fā)展帶來(lái)新的機(jī)遇。在新的歷史時(shí)期，就羌族多聲部的可持續(xù)發(fā)展，可以探索在恢復(fù)原有音樂(lè)文化生態(tài)環(huán)境和需求的基礎(chǔ)上，重構(gòu)一種基于文旅協(xié)調(diào)發(fā)展的新型音樂(lè)文化生態(tài)和音樂(lè)文化需求，將松潘自然資源、音樂(lè)文化資源、紅色人文旅游資源、鄉(xiāng)村景觀資源與新的交通資源相結(jié)合，將羌族多聲部打造成為阿壩州乃至四川旅游文化品牌和名片。深入發(fā)掘、發(fā)展民族特色音樂(lè)文化資源、構(gòu)建音樂(lè)文化旅游產(chǎn)業(yè)，帶動(dòng)多聲部音樂(lè)文化與多種特色旅游資源之間的良性互動(dòng)和協(xié)調(diào)發(fā)展，維護(hù)當(dāng)?shù)孛癖娀顟B(tài)傳承音樂(lè)文化生態(tài)環(huán)境的同時(shí)實(shí)現(xiàn)民眾文化脫貧致富的發(fā)展目標(biāo)。

2.培養(yǎng)和扶持一批傳承及創(chuàng)新羌族多聲部民歌的優(yōu)秀音樂(lè)專(zhuān)才

音樂(lè)類(lèi)非遺傳承人的音樂(lè)素養(yǎng)對(duì)傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承、傳播起著決定性的影響作用。我國(guó)一些少數(shù)民族，如蒙古族、藏族、臺(tái)灣高山族等其本土音樂(lè)之所以能廣泛傳播并保持創(chuàng)新的活力，其主要原因之一是由于族群中有一批受過(guò)良好音樂(lè)教育、具有專(zhuān)業(yè)音樂(lè)素養(yǎng)的音樂(lè)人才起到引領(lǐng)和創(chuàng)新作用。當(dāng)前，羌族多聲部對(duì)大眾媒介和音樂(lè)產(chǎn)業(yè)的反應(yīng)度還很弱，音樂(lè)的傳播度不高，創(chuàng)新能力不強(qiáng)，本族群中專(zhuān)業(yè)音樂(lè)人才的缺乏是主要原因之一。因此，各級(jí)政府和相關(guān)機(jī)構(gòu)應(yīng)注重挖掘和培養(yǎng)本土音樂(lè)文化優(yōu)秀人才，加強(qiáng)基層音樂(lè)文化隊(duì)伍的建設(shè)，扶持擔(dān)當(dāng)著羌族多聲部活態(tài)傳承功能的、活躍在民間的傳承力量，鼓勵(lì)成立多種形式的羌族多聲部音樂(lè)文化傳承組合或團(tuán)隊(duì)。相關(guān)部門(mén)可以設(shè)立羌族傳統(tǒng)音樂(lè)文化教育基金，有計(jì)劃地派送優(yōu)秀的羌族多聲部音樂(lè)文化傳承人去省內(nèi)外高等音樂(lè)學(xué)院進(jìn)修、深造，甚至爭(zhēng)取海外留學(xué)基金的資助以提升羌族多聲部傳承人的音樂(lè)傳承能力、創(chuàng)新能力，開(kāi)闊其眼界。同時(shí)，應(yīng)加大對(duì)羌族各級(jí)多聲部音樂(lè)傳承人的財(cái)政資助和傳承活動(dòng)經(jīng)費(fèi)的投入力度，充分調(diào)動(dòng)羌族多聲部傳承人培養(yǎng)羌族多聲部音樂(lè)優(yōu)秀后繼人才的積極性。倡導(dǎo)對(duì)成績(jī)突出的個(gè)人和集體進(jìn)行獎(jiǎng)勵(lì)和扶持。羌族多聲部民歌的發(fā)展要有“請(qǐng)進(jìn)來(lái)，走出去”的胸懷，積極開(kāi)發(fā)多聲部音樂(lè)文化產(chǎn)業(yè)。要使羌族多聲部產(chǎn)生新的藝術(shù)生產(chǎn)力，擴(kuò)大其受眾的接受度，羌族多聲部還需要進(jìn)行一些符合時(shí)代審美的創(chuàng)新與發(fā)展，在保真和發(fā)展創(chuàng)新之間找到平衡點(diǎn)，這些舉措很大程度上都仰賴(lài)羌族多聲部民歌有一批優(yōu)秀的具有高度音樂(lè)素養(yǎng)的本土音樂(lè)專(zhuān)才。

3.關(guān)注傳承主體的合理訴求

在維護(hù)和培養(yǎng)羌族多聲部傳承主體的過(guò)程中，除了注重培養(yǎng)他們的音樂(lè)文化傳承自覺(jué)性和傳承能力之外，還應(yīng)關(guān)注傳承主體的切身訴求。當(dāng)多聲部音樂(lè)文化傳承主體切實(shí)體會(huì)到掌握了多聲部音樂(lè)表演的技藝不僅能帶給他們精神上的歡愉和族群認(rèn)同感，還能切實(shí)提升他們的生活、事業(yè)、職業(yè)發(fā)展前景和經(jīng)濟(jì)收益時(shí)，才能激發(fā)傳承主體學(xué)習(xí)多聲部音樂(lè)的自覺(jué)性與主動(dòng)性，更多的青年人才會(huì)主動(dòng)拜師學(xué)藝。民族文化一旦變成群眾的一種生計(jì)，就會(huì)突顯出強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，促進(jìn)族群對(duì)其的自覺(jué)傳承。羌族多聲部的傳承主體通過(guò)演唱這種古老民歌而使得生活更加美好，這是對(duì)羌多聲部民歌最有效的活態(tài)保護(hù)。應(yīng)積極開(kāi)發(fā)多聲部音樂(lè)文化產(chǎn)業(yè)，為傳承主體提供更多音樂(lè)表演機(jī)會(huì)，實(shí)現(xiàn)可盈利的演出及音樂(lè)文化產(chǎn)品的盈利銷(xiāo)售。此外，相關(guān)各級(jí)政府部門(mén)在傳承實(shí)踐及政策方針貫徹時(shí)應(yīng)積極與村民協(xié)商，聽(tīng)取群眾的意見(jiàn)，注重解決他們的合理訴求。例如，給予參與音樂(lè)類(lèi)非遺表演和排練活動(dòng)的村民一定的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)貼，解決他們?cè)谂啪毢捅硌葸^(guò)程中對(duì)于一些必要資源的需求，以建立起切實(shí)可行的、持久的活態(tài)傳承機(jī)制。

(二)構(gòu)建培養(yǎng)傳承主體學(xué)校教育傳承的音樂(lè)文化空間

在羌族多聲部自然傳承的音樂(lè)文化空間不斷退化的當(dāng)代語(yǔ)境下，學(xué)校教育的可控性、計(jì)劃性、規(guī)模性、成效性成為系統(tǒng)化、規(guī)?；囵B(yǎng)羌族多聲部音樂(lè)傳承主體，恢復(fù)和重建羌族多聲部音樂(lè)文化空間的重要途徑和前沿陣地。筆者認(rèn)為，將羌族多聲部非遺項(xiàng)目引入當(dāng)?shù)貙W(xué)校教育中應(yīng)著眼于如下幾方面：

1.確立羌族多聲部學(xué)校教育的長(zhǎng)遠(yuǎn)方針和目標(biāo)

音樂(lè)文化的教學(xué)和實(shí)踐活動(dòng)對(duì)于瀕危音樂(lè)復(fù)興的成敗至關(guān)重要,因?yàn)檫@種教學(xué)和實(shí)踐活動(dòng)可以加深族群成員對(duì)音樂(lè)的認(rèn)識(shí),同時(shí)有利于族群文化身份的鑄造和文化認(rèn)同感的形成。[13]當(dāng)?shù)氐膶W(xué)校教育應(yīng)肩負(fù)起培養(yǎng)羌族多聲部音樂(lè)傳承主體的音樂(lè)知識(shí)、表演技能、審美意識(shí)以及傳承自覺(jué)性的歷史使命，為本地鄉(xiāng)村振興、非遺傳承、多聲部特色文旅發(fā)展戰(zhàn)略培養(yǎng)后繼人才和傳承主力軍，并通過(guò)培養(yǎng)年輕一代音樂(lè)類(lèi)非遺傳承主體，以實(shí)現(xiàn)羌族多聲部多代之間的代際循環(huán)傳承，即不僅是年老一代向年輕一代傳承羌族多聲部音樂(lè)知識(shí)和技能，還應(yīng)倡導(dǎo)羌族年輕一代向族群長(zhǎng)者傳遞多聲部音樂(lè)創(chuàng)新的新觀念和新方法，使羌族多聲部音樂(lè)煥發(fā)新生和活力。

2.構(gòu)建羌族多聲部特色課程資源

課程資源建設(shè)是學(xué)校實(shí)施羌族多聲部音樂(lè)教育的基礎(chǔ)。廣義上說(shuō)，課程資源泛指有助于實(shí)現(xiàn)課程教學(xué)目標(biāo)的各種因素。[14]筆者認(rèn)為，構(gòu)建廣義的羌族多聲部特色課程資源可以從以下幾方面入手：

(1)課程設(shè)置

盡管近幾年畢曼組合的仁青、格洛等一些羌族多聲部音樂(lè)傳承人走進(jìn)當(dāng)?shù)匦@傳承羌族多聲部民歌，但是羌族多聲部民歌尚未納入羌區(qū)學(xué)校的必修課程，現(xiàn)有的多聲部學(xué)校教育僅是暫時(shí)性和臨時(shí)性的，并未形成多聲部音樂(lè)教學(xué)的系統(tǒng)性和完整性，導(dǎo)致學(xué)校多聲部教育的成效還有限。我國(guó)一些地方扶持本地傳統(tǒng)音樂(lè)的措施值得借鑒，例如，為了福建泉州南音的傳承，自21世紀(jì)初，泉州文化部門(mén)與教育部門(mén)聯(lián)合發(fā)文,規(guī)定泉州各級(jí)學(xué)校將南音納入音樂(lè)課的必修內(nèi)容，在各級(jí)學(xué)校的貫徹下，泉州南音的復(fù)興近年已取得顯著成效。鑒于此，羌族多聲部民歌原發(fā)地學(xué)?？梢蕴剿鹘柚沃蓍_(kāi)展的“羌文化”進(jìn)校園的非遺保護(hù)的契機(jī)，積極推動(dòng)羌族多聲部音樂(lè)教學(xué)納入學(xué)校課程的實(shí)驗(yàn)，逐步改善目前的羌族學(xué)校的音樂(lè)文化教學(xué)課程設(shè)置中重義務(wù)通識(shí)教育輕地方特色教育的問(wèn)題，相關(guān)教育部門(mén)對(duì)羌族多聲部民歌的學(xué)校教育傳承可以做出具體規(guī)劃，與當(dāng)?shù)囟嗦暡棵窀璺沁z保護(hù)傳承實(shí)踐及地方文旅發(fā)展方針相結(jié)合，積極創(chuàng)新多聲部特色音樂(lè)文化課程的設(shè)置。目前，松潘小姓鄉(xiāng)是羌族多聲部民歌的保護(hù)區(qū)，建議在小姓鄉(xiāng)完小長(zhǎng)期開(kāi)設(shè)羌族母語(yǔ)文化課及羌族多聲部演唱課，同時(shí)在松潘縣城的中小學(xué)開(kāi)展羌族多聲部民歌的教學(xué)試點(diǎn)工作。

(2)教材編寫(xiě)與教學(xué)內(nèi)容設(shè)計(jì)

將音樂(lè)類(lèi)非遺引入學(xué)校課堂教學(xué)中，前提是編寫(xiě)好相應(yīng)的教材。目前羌區(qū)中小學(xué)使用的是義務(wù)教育統(tǒng)編教材，羌族多聲部非遺傳承人進(jìn)校園教學(xué)基本上都是自己編寫(xiě)教學(xué)講義，尚未形成有典型特色、分層次、連貫性、系統(tǒng)化的羌族多聲部音樂(lè)文化鄉(xiāng)土教材。由于羌族多聲部的口傳心授特點(diǎn)，傳統(tǒng)上沒(méi)有文字記載和樂(lè)譜傳世，將羌族多聲部音樂(lè)編入教材，一方面可以促進(jìn)其系統(tǒng)地整理、描述和講析，另一方面可以豐富多聲部鄉(xiāng)土音樂(lè)教材和音樂(lè)的教學(xué)內(nèi)容。羌族多聲部的教學(xué)內(nèi)容可以涉及到多聲部民歌的演唱背景、音樂(lè)的相關(guān)知識(shí)，包括樂(lè)譜、歌詞內(nèi)容、羌語(yǔ)、音樂(lè)反映的民俗文化，以及歌曲的表演技巧等。相關(guān)部門(mén)可以組織羌族多聲部民歌傳承人、專(zhuān)業(yè)音樂(lè)工作者聯(lián)合編寫(xiě)適合不同教學(xué)層次的多聲部教材。

(3)校外課程資源的挖掘與社會(huì)服務(wù)功能的拓展

民族地區(qū)傳統(tǒng)音樂(lè)學(xué)校教育的主要目的之一是為當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)培養(yǎng)民族音樂(lè)文化傳承人、傳播者，滿足當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)音樂(lè)類(lèi)非遺傳承和傳播實(shí)踐的需求。通過(guò)開(kāi)展羌族傳統(tǒng)音樂(lè)的學(xué)校教育，使學(xué)生能參與到社區(qū)音樂(lè)類(lèi)非遺的實(shí)踐中，在實(shí)踐中學(xué)習(xí)并提高，從而促進(jìn)羌族音樂(lè)類(lèi)非遺活態(tài)的代際傳承。[14]盡管近年來(lái)小姓鄉(xiāng)開(kāi)展了羌族多聲部非遺進(jìn)校園的活動(dòng)，但筆者于2018年7月參加小姓鄉(xiāng)第一屆“多聲部畢曼歌節(jié)”時(shí)并未發(fā)現(xiàn)有當(dāng)?shù)貙W(xué)校的學(xué)生參與到演出活動(dòng)中。應(yīng)倡導(dǎo)當(dāng)?shù)貙W(xué)校開(kāi)發(fā)音樂(lè)類(lèi)非遺校外課程資源，將音樂(lè)類(lèi)非遺的教學(xué)活動(dòng)與社區(qū)音樂(lè)類(lèi)非遺實(shí)踐活動(dòng)相結(jié)合，鼓勵(lì)學(xué)生參與到社區(qū)非遺保護(hù)傳承實(shí)踐中可以提高年輕一代對(duì)本族音樂(lè)類(lèi)非遺的參與意識(shí)、自覺(jué)傳承意識(shí)、認(rèn)知度及音樂(lè)傳承能力。同時(shí)，我們必須認(rèn)識(shí)到，在國(guó)家全面振興鄉(xiāng)村發(fā)展的戰(zhàn)略下，民族地區(qū)的各級(jí)學(xué)校也是教育扶貧、文化扶貧的重要基地。[15]當(dāng)?shù)貙W(xué)?？梢酝ㄟ^(guò)利用優(yōu)秀的羌族多聲部音樂(lè)文化課外資源，開(kāi)展創(chuàng)新性多聲部音樂(lè)文化教育，為打造多聲部文旅品牌輸送人才，帶動(dòng)地方文旅經(jīng)濟(jì)的持續(xù)發(fā)展，從而實(shí)現(xiàn)教育扶貧的戰(zhàn)略目標(biāo)。此外，當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門(mén)可以采取一系列鼓勵(lì)措施讓當(dāng)?shù)匕傩找庾R(shí)到掌握羌族多聲部民歌能成為學(xué)生今后升學(xué)、求職和謀生的一種技能和加分項(xiàng)，以強(qiáng)化傳統(tǒng)音樂(lè)教育的社會(huì)服務(wù)功能。

(4)師資資源的開(kāi)發(fā)和建設(shè)

開(kāi)展羌族多聲部的學(xué)校教育需要一批有相應(yīng)專(zhuān)業(yè)素養(yǎng)的羌族多聲部師資力量。首先，當(dāng)?shù)貙W(xué)?？梢远ㄆ谘?qǐng)羌族多聲部民歌傳承人、音樂(lè)文化工作者進(jìn)入課堂，運(yùn)用課堂教學(xué)、舞臺(tái)展演、實(shí)踐參與相結(jié)合的教學(xué)模式，使學(xué)生以最直觀的方式感知和體驗(yàn)多聲部音樂(lè)文化，不僅僅只是簡(jiǎn)單機(jī)械地學(xué)習(xí)多聲部的演唱技能，而是形成對(duì)多聲部音樂(lè)文化的一種審美意識(shí)和音樂(lè)文化認(rèn)同，以確保多聲部音樂(lè)可持續(xù)發(fā)展的持久性和廣泛性。此外，應(yīng)鼓勵(lì)將現(xiàn)代多媒介的教學(xué)運(yùn)用到羌族多聲部音樂(lè)教學(xué)中，積極開(kāi)發(fā)多聲部慕課、微課、手機(jī)應(yīng)用教學(xué)軟件等以輔助羌族多聲部教學(xué)，從而構(gòu)建多元化、多層次的羌族多聲部教學(xué)師資資源。

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①2018年7月27日，筆者參加了松潘縣委宣傳部在松潘縣政府會(huì)議中心組織專(zhuān)家召開(kāi)的羌族多聲部民歌座談會(huì)，與會(huì)專(zhuān)家、學(xué)者就羌族多聲部的保護(hù)傳承進(jìn)行了深入交流和探討。