朱春悅，朱自超，安江峰

（滁州學(xué)院，安徽 滁州 239000）

作為中華民間文化藝術(shù)的瑰寶，鳳陽花鼓蘊含著鳳陽人民獨特的精神價值和想象力，為鳳陽人民提供了地域認同感以及歷史感的精神內(nèi)涵。它以其濃郁的地域風(fēng)格和獨有的藝術(shù)表現(xiàn)魅力，于2006年入選國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。然而，伴隨著保護體制不夠完善、保護的現(xiàn)代化水平不高以及強勢外來文化沖擊等情況出現(xiàn)，鳳陽花鼓傳統(tǒng)繼承方式式微，它瀕臨傳承危機、滅亡的邊緣。因此，在當代語境中探索鳳陽花鼓有效的保護與傳承方式具有重要意義。

作為我國頗負盛名的民間藝術(shù)，鳳陽花鼓歷來得到諸多學(xué)者關(guān)注，近年來，學(xué)界對鳳陽花鼓研究的著眼點主要集中于歷史文化、戲曲、音樂舞蹈以及對鳳陽花鼓的保護、傳承路徑探索幾個方面。學(xué)界對鳳陽花鼓進行全面、系統(tǒng)、深入梳理和研究的當屬夏玉潤先生總主編的《鳳陽花鼓全書》，[1]該書于2016年由黃山書社出版，共分四卷（史論卷、文獻卷、文集卷、詞曲卷）。本書資料翔實、言出有據(jù)，充分展現(xiàn)了鳳陽花鼓研究已有的成績，為今后學(xué)界的進一步研究提供了極大地便利。學(xué)界對鳳陽花鼓的保護傳承路徑也進行了一系列的探索研究，如楊久俊 《現(xiàn)代動畫與安徽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》[2]一文，該文探討了如何以動畫形式展現(xiàn)安徽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此外，王崇彩、胡明英《鳳陽花鼓品牌發(fā)展策略探討》[3]一文，根據(jù)鳳陽花鼓的時代發(fā)展現(xiàn)狀，提出建立鳳陽花鼓文化品牌策略，該文研究視角獨特。

縱觀學(xué)界既有研究，更多側(cè)重于對鳳陽花鼓音樂舞蹈的藝術(shù)研究，以及鳳陽花鼓起源的追尋，鮮有站在當代社會文化視域下，對鳳陽花鼓的保護與傳承進行創(chuàng)新探索，也鮮有為鳳陽花鼓找尋具體的創(chuàng)新傳承思路。因此，為鳳陽花鼓搭建“活態(tài)化”的與當代社會相聯(lián)系的渠道，促進鳳陽花鼓在可持續(xù)發(fā)展中保護和應(yīng)用，是值得深入思考的問題。

一、建立有關(guān)鳳陽花鼓的優(yōu)化統(tǒng)籌管理機制

對鳳陽花鼓進行保護、傳承與創(chuàng)新，離不開地方政府的科學(xué)統(tǒng)籌和管理，而行之有效地地方政府管理核心無疑是建立新型管理機制。滁州市、鳳陽縣政府可采取政府掛牌形式設(shè)立專門的職能管委機構(gòu)，并建立一個權(quán)威的由當?shù)貙＜医M成的多學(xué)科鳳陽花鼓保護委員會，該委員會成員應(yīng)囊括法律學(xué)家、人類學(xué)家等人文領(lǐng)域以及自然科學(xué)家。在政府設(shè)置的鳳陽花鼓專業(yè)保護平臺上，滁州市政府劃定權(quán)屬與責(zé)任，協(xié)調(diào)不同部門機構(gòu)的管理權(quán)限，優(yōu)化聯(lián)動機制，在統(tǒng)籌靈活中進行鳳陽花鼓的保護與傳承事宜。

值得關(guān)注的是，鳳陽花鼓既往傳承過程中，存在商業(yè)行為與保護傳承事務(wù)相沖突現(xiàn)象。因此，鳳陽花鼓保護委員會專家?guī)熘械娜祟悓W(xué)家、法學(xué)家應(yīng)協(xié)助政府共同致力于鳳陽花鼓在傳承中保護，以確保鳳陽花鼓的傳承能夠處理好古今關(guān)系、政治經(jīng)濟關(guān)系，從而避免官方過度包攬或大眾直接參與缺失等情況出現(xiàn)。最終在政府與專家作為組織者、協(xié)商者，民間大眾成為真正參與者的狀態(tài)下，實現(xiàn)鳳陽花鼓的可持續(xù)保護與發(fā)展4，從而延續(xù)該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力。

二、完善保障鳳陽花鼓傳承人機制

鳳陽花鼓保護任務(wù)繁多，而迫在眉睫的保護重點在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。鑒于目前大多傳承人年事已高，如不及時把優(yōu)秀傳承人掌握的技藝絕活以各種方式存留，等到人亡歌息，將造成鳳陽花鼓不可彌補的損失。因此，為傳承人提供理想的物質(zhì)空間與傳承制度，不讓該技藝成為簡單的表演項目，而是生動的文化行為，讓鳳陽花鼓的傳承人不僅僅是表演者，更是自然地生產(chǎn)者，則具有十分重要意義。

（一）延續(xù)傳承人的傳承生命

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在瀕危傳統(tǒng)項目的靜態(tài)保護模式、自然文化生態(tài)中的活態(tài)傳承以及未來文化資源利用的生產(chǎn)性開發(fā)方面，都負有神圣的使命。目前對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人可以走從靜態(tài)保護、活態(tài)保護進而到生產(chǎn)性保護之路。[5]這種生產(chǎn)性保護之路，同樣適用于鳳陽花鼓傳承人。

對鳳陽花鼓的保護與傳承，當與對鳳陽花鼓傳承人的保護相同步。滁州市與鳳陽縣政府應(yīng)出臺有關(guān)傳承人待遇政策，通過醫(yī)療保障、發(fā)放生活補助等方式給予他們多方照顧。特別要給予年事已高、身體狀況不佳的傳承人提供生活與健康方面的關(guān)照，解決傳承人生活上的后顧之憂，以確保他們從事鳳陽花鼓傳承工作的專注度。對于身體狀況良好的花鼓傳承人則應(yīng)采取“活態(tài)保護模式”，將保護重點放在為身體健康型傳承人提供熟悉且穩(wěn)定的原生態(tài)文化系統(tǒng)，讓他們在原有的文化生態(tài)中繼續(xù)發(fā)揮傳承作用，最終實現(xiàn)保護與發(fā)展良性互動，進而指向鳳陽花鼓活態(tài)保護目的。

（二）鳳陽花鼓傳承人的生產(chǎn)性保護

鳳陽花鼓自身具有特殊的藝術(shù)個性，這給保護工作增加了難度。鳳陽花鼓是貧窮的化身，它誕生于苦難的搖籃。從事這一民間藝術(shù)者幾乎全是赤貧的鳳陽人。[6]改革開放以來，鳳陽人逐漸擺脫了貧窮，走上了富裕之路。與貧窮相依為命的鳳陽花鼓需要在市場經(jīng)濟環(huán)境下，處理好自身特點與市場環(huán)境兩者之間的關(guān)系。

對鳳陽花鼓傳承人的生產(chǎn)性保護是當代社會背景下保護傳承人的必然趨勢。對此，滁州學(xué)院走出了一條可行性之路。2015年，滁州市政府結(jié)合滁州學(xué)院共建滁州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)基地，以此為契機，滁州學(xué)院在與鳳陽花鼓傳承相關(guān)的創(chuàng)新式教學(xué)、科學(xué)研究以及校園文化活動等方面進行了一系列探索。例如，滁州學(xué)院下屬音樂學(xué)院開設(shè)了鳳陽花鼓相關(guān)課程，聘請鳳陽花鼓傳承人作為兼職教師，與專業(yè)課教師共同打造了雙師互動式教學(xué)，建立了傳承鳳陽花鼓的“精品課程群”。學(xué)生在兩位任課教師現(xiàn)場講授下，了解到了原汁原味的鳳陽花鼓傳承技藝和創(chuàng)作過程。與此同時，學(xué)生們積極進行“走出去”式的課外實踐，田野考察鳳陽花鼓民間藝人創(chuàng)作技藝與生存現(xiàn)狀，增強了青年學(xué)子對鳳陽花鼓保護與傳承的使命感。在前期工作的積累下，目前滁州學(xué)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)基地擁有鳳陽花鼓國家級、市級傳承人四人，在此基礎(chǔ)上建立了“鳳陽花鼓研究所”[7]，該校學(xué)生多次赴省內(nèi)外匯報演出，反響良好。這無疑走出了一條獨具特色的鳳陽花鼓創(chuàng)新性保護之路。

三、創(chuàng)新鳳陽花鼓的傳播方式

隨著信息時代的發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取數(shù)字化保護模式，能夠突破傳統(tǒng)保護方式所不能達到的展示要求與效果，更為安全和長久地保存文化遺產(chǎn)。[8]對鳳陽花鼓的保護與傳承同樣離不開數(shù)字化傳播媒介，以增強其傳承的價值與活力。

首先，可運用現(xiàn)代信息手段，建立鳳陽花鼓的信息數(shù)據(jù)庫。在科學(xué)機制引導(dǎo)下，在相關(guān)機構(gòu)協(xié)調(diào)合作下，以專款專用方式建立有關(guān)鳳陽花鼓傳承的坐標式、參照式信息庫，以彰顯其文化傳播功能的優(yōu)勢。

其次，促進鳳陽花鼓在當代的生存與傳承需要新功能、新價值的挖掘，并與其他文化建立新的共生關(guān)系。因此，將鳳陽花鼓進行多維動漫化設(shè)計是可行性嘗試。鳳陽花鼓的動漫化傳承，是將鳳陽花鼓放置在動漫空間中去再次綻放藝術(shù)色彩。具體舉措包括，創(chuàng)作圖文并茂的鳳陽花鼓傳承人動漫傳記，以喚起大眾對鳳陽花鼓傳承人的關(guān)注與尊重。也可將鳳陽花鼓經(jīng)典曲目故事采取動漫化表達，用動漫藝術(shù)的視聽語言對該曲目故事進行動漫情節(jié)轉(zhuǎn)譯，其收視效果將是全面而震撼的。鳳陽花鼓的動漫化設(shè)計能夠增加它在當代生存土壤的開掘，與當代社會環(huán)境建立一種可嘗試的新文化共生關(guān)系，這無疑是鳳陽花鼓藝術(shù)在當下傳播效果的一種優(yōu)化。

四、結(jié)語

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鳳陽花鼓，其傳承的意義不僅在于技藝的代代相傳，更在于民間文化的不斷延續(xù)。站在傳統(tǒng)與當下雙重文化視域下，從政府政策、鳳陽花鼓傳承人以及數(shù)字化傳承保護三個視角提出系統(tǒng)性的保護思路與方法，建立科學(xué)的保護傳承創(chuàng)新模式，無疑能為鳳陽花鼓的保護、傳承與創(chuàng)新提供理論方法與實踐參考。值得注意的是，鳳陽花鼓傳承模式的創(chuàng)新性探索能夠促使鳳陽花鼓以視覺化、活態(tài)化的方式融入當代社會，從而成為當下社會生活和文化生活的組成部分。該舉措不僅有益于鳳陽花鼓的可持續(xù)性保護和傳承，也有益于它的使用、利用和應(yīng)用。它最終將增強民眾對當?shù)匚幕恼J同感，增強安徽人民的凝聚力，從而助力美好安徽建設(shè)。