于 萍

(遼寧大學(xué) 哲學(xué)與公共管理學(xué)院，沈陽 110036)

當(dāng)代馬克思主義者和政治哲學(xué)家G.A.科恩(以下簡稱科恩)在批判自由至上主義者諾齊克的正義觀時，看到了自我所有原則是自由意志主義的核心。因此，要想徹底駁倒自由意志主義，必須駁倒自我所有原則。但是，這對馬克思主義來說并非易事，其“尷尬”之處正在于馬克思主義對資本主義剝削的批判同樣建立在自我所有權(quán)的基礎(chǔ)上。因此，馬克思主義不僅很難駁倒自由意志主義，而且與資本主義的代表思潮立足于同一個理論基礎(chǔ)上，是十分“諷刺并危險”的。不管科恩對馬克思主義自我所有權(quán)問題的指責(zé)是“切中要害”，還是曲解誤讀，科恩提出的這一根本性的問題都應(yīng)該得到馬克思主義理論界認(rèn)真的回應(yīng)?？贫魇侨绾我徊讲綄︸R克思主義的自我所有權(quán)展開批判的？應(yīng)該如何看待科恩對馬克思主義自我所有權(quán)的批判？馬克思是如何處理自我所有權(quán)問題的？科恩對馬克思主義自我所有權(quán)的批判對當(dāng)代馬克思主義和社會主義有哪些啟示？本文將一一予以分析。

一、科恩對馬克思主義自我所有權(quán)批判的邏輯進(jìn)程

科恩基于平等主義的立場，在駁斥諾齊克的自由意志主義時，認(rèn)為因為自我所有權(quán)問題，馬克思主義與自由意志主義短兵相接，非常危險，自我所有權(quán)對馬克思主義來說是一個危險的詞匯，馬克思主義必須與資產(chǎn)階級的根本價值觀徹底決裂并劃清界限。由此，科恩展開了對馬克思主義自我所有權(quán)問題的思考和批判。

首先，馬克思主義沒有與左翼自由意志主義劃清界限，亦沒有否定自我所有論?？贫髦赋?，資本主義意識形態(tài)中的自我所有原則指的是“每個人從道德的角度來說都具有對他自己的人身及能力的私人所有權(quán)”[1]136，任何人在未征得其本人同意的情況下都不得強制剝奪及使用?？梢?，自我所有原則是對自我所有權(quán)的絕對無條件的肯定和堅持。無論是左翼自由意志主義者，還是右翼自由意志主義者，都對這一原則持肯定態(tài)度，二者的不同之處在于對外部資源的分配觀上。左翼自由意志主義者堅持自我所有原則，但認(rèn)為外部資源應(yīng)該平等分配；右翼自由意志主義者不僅堅持自我所有原則，而且認(rèn)為自我所有者對外部資源同樣擁有所有權(quán)而使外部資源可以無限不均等分配?？贫髡J(rèn)為，當(dāng)代自由主義的兩大思想家德沃金和羅爾斯從某種角度都對自我所有權(quán)進(jìn)行了限制，并且拒斥自由意志主義。但是，馬克思主義并沒有表現(xiàn)出對自由意志主義明顯的拒斥態(tài)度，在處理以下兩方面問題時，表現(xiàn)得好似沒有必要去駁斥自我所有論，這將使馬克思主義的特征變得模糊，與左翼自由意志主義的界限亦不分明。

一方面，馬克思主義在對資本主義的批判中沒有與左翼自由意志主義劃清界限，并未拒絕自我所有權(quán)?？贫髦赋?，馬克思主義在對資本主義的批判中，通常認(rèn)為剝削的根源在于外部生產(chǎn)資源分配的不平等，并未涉及自我所有權(quán)。因此，馬克思主義沒有必要否認(rèn)自我所有權(quán)，這與左翼自由意志主義者主張外部資源平等分配并無根本分殊，但這與馬克思主義對資本主義的批判態(tài)度相矛盾。如果生產(chǎn)資源平等分配，人們依然保留自我所有權(quán)，由于能力的不同而產(chǎn)生財富的差別，差別達(dá)到一定程度會出現(xiàn)雇傭的情況，左翼自由意志主義者不會將其看成剝削，但馬克思主義者會把這種情況看成剝削。因此，馬克思主義要想阻止剝削的產(chǎn)生，必須限制自我所有權(quán)，與左翼自由意志主義者劃清界限。

另一方面，馬克思主義在對未來社會的設(shè)想中也沒有直接反對左翼自由意志主義者，否定自我所有權(quán)。科恩認(rèn)為，馬克思主義關(guān)于理想社會的設(shè)想中，無論是社會主義階段還是共產(chǎn)主義階段，都沒有拒斥自我所有權(quán)。在社會主義階段，馬克思提出的社會主義按勞分配原則承認(rèn)勞動者的不同天賦和工作能力為某種天然特權(quán)，這種天然特權(quán)就是“自我所有原則的某種不完整的形式”[1]144，是自我所有權(quán)在生產(chǎn)資料公有制世界里的實現(xiàn)。因此，按勞分配原則就是一種不公平的原則，它會使能力強的人比能力弱的人分得更多。雖然馬克思也看到了其弊端，但馬克思解決問題的方式并不是否定自我所有權(quán)，摒棄左翼自由意志主義，而是寄希望于共產(chǎn)主義階段的物質(zhì)富足。在共產(chǎn)主義階段，物質(zhì)極大富足，沒有必要再根據(jù)個人勞動貢獻(xiàn)的大小而按勞取酬，自我所有亦無存在的必要。科恩指出，“根據(jù)馬克思，只要富裕還沒有實現(xiàn)，那么取消自我所有原則就是不可能的。但是，一旦達(dá)到富裕狀態(tài)，取消自我所有的可能性出現(xiàn)，采取這一步驟也就沒有必要性了”[1]153。因此，科恩認(rèn)為，馬克思主義無論是在對資本主義不公正的批判中，還是在對未來理想社會的設(shè)想中，都沒有明確拒斥自我所有權(quán)。

科恩繼而指出，馬克思主義對資本主義剝削的批判實際上是建立在某種自我所有的觀念之上，早已在不知不覺間接受了這一觀念。如果馬克思主義把資本主義剝削理解為資本家對工人勞動時間的占有，就必須要肯定自我所有原則。因為只有工人是他自己的勞動時間的合法所有者，他才有權(quán)決定自己的勞動時間如何使用?！叭硕际撬麄冏约旱哪芰Φ暮戏ㄋ姓摺盵1]167，這一命題就是自我所有論。

最后，由于馬克思主義者在勞資關(guān)系中毫不妥協(xié)的立場，他們會把剝削關(guān)系簡單化，而不加反思地接受了自我所有論，致使馬克思主義剝削理論內(nèi)部出現(xiàn)了矛盾。例如當(dāng)面對出身干凈的資本主義關(guān)系時，就暴露了馬克思主義關(guān)于工人受到剝削論斷中所存在的謬誤。在堅持自我所有原則的條件下，從相等的外部資源起步，依然會出現(xiàn)生產(chǎn)資料不平等的情況。因此，如果馬克思主義繼續(xù)堅持自我所有論，那么就要放棄資本主義關(guān)系具有內(nèi)在的不正義性的論斷，這對于馬克思主義者來說是荒謬的，因為他們強烈反對生產(chǎn)資料占有的不平等，“馬克思主義者是搬起石頭砸了自己的腳”[1]182。

科恩對馬克思主義自我所有權(quán)的批判可謂步步深入。但是，問題的關(guān)鍵在于，馬克思是否真如科恩所分析的沒有注意到自我所有權(quán)，并且不自覺地接受了自我所有權(quán)，以致其在對資本主義剝削不公正的批判中出現(xiàn)了矛盾的現(xiàn)象。科恩對馬克思主義自我所有權(quán)的批判又存在哪些問題？

二、 科恩對馬克思主義自我所有權(quán)的批判存在的問題

科恩對馬克思自我所有權(quán)的批判步步深入、層層逼進(jìn)，表面看來似乎無懈可擊，但科恩不加分析地將諾齊克所代表的自由意志主義者的自我所有權(quán)放在馬克思主義中予以解讀并批判，未對自我所有權(quán)作現(xiàn)實、歷史的分析，顯然有違歷史唯物主義的基本立場。具體說來，科恩對馬克思主義自我所有權(quán)的批判存在著以下幾個問題。

第一，科恩在批判馬克思主義時未對自我所有權(quán)作形式與實質(zhì)的區(qū)分。形式的自我所有權(quán)是指人們擁有關(guān)于自身的一切法定權(quán)利，保證自身不受侵犯；實質(zhì)的自我所有權(quán)是指人們對自身擁有實質(zhì)的自由和自主，決定自己的生活?！懊總€人都應(yīng)該有過自己的生活的自由，這種需要應(yīng)該由構(gòu)成諾齊克的自我所有權(quán)的那些權(quán)利來保證?！盵1]116諾齊克認(rèn)為，自由至上主義的經(jīng)濟(jì)制度能夠最大限度地促進(jìn)實質(zhì)的自我所有權(quán)，但是，在這樣一種制度下，“并非每一個人都能夠?qū)⒆约旱男问降淖晕宜袡?quán)轉(zhuǎn)化為實質(zhì)的自我所有權(quán)”[2]159。資本主義社會對形式的自我所有權(quán)的追求卻產(chǎn)生了沒有財產(chǎn)、不能決定自己生活，即無實質(zhì)自我所有權(quán)的無產(chǎn)階級。這是自我所有權(quán)自身的悖論。因此，形式的自我所有權(quán)與實質(zhì)的自我所有權(quán)是相矛盾的，我們受實質(zhì)的自我所有權(quán)所吸引，卻又不得不放棄形式的自我所有權(quán)。因此，科恩認(rèn)為，應(yīng)該對自我所有權(quán)有所限制，保留實質(zhì)的自我所有權(quán)，否定形式的自我所有權(quán)，特別是自由意志主義者所要求的絕對權(quán)利。

如果說科恩在分析和批判諾齊克的自我所有權(quán)時看得還算清楚，但在分析馬克思主義時，就陷入了自我所有的泥潭，將形式的自我所有權(quán)與實質(zhì)的自我所有權(quán)混為一談。在諾齊克那里，實質(zhì)的自我所有權(quán)為形式的自我所有權(quán)服務(wù)，最終目的在于追求形式的自我所有權(quán)，即個人自身的權(quán)利(主要是財產(chǎn)權(quán))不受到任何他人或國家的侵犯，保護(hù)的是有產(chǎn)者的利益。而馬克思則不同，馬克思是要為無產(chǎn)者爭取權(quán)利，通過無產(chǎn)階級自身的解放進(jìn)而實現(xiàn)全人類的解放。馬克思看到了在資本主義所有制下，形式的自我所有權(quán)只是資本主義實現(xiàn)其最大的交換即資本和勞動相交換的前提條件，“從法律上看，這種購買(指勞動力的購買——引者注)的前提不外是工人自由地支配自己的能力”[3]673，而實質(zhì)的自我所有權(quán)即工人的自由和自主則是失掉的。所以，自我所有權(quán)對無產(chǎn)階級來說只是一個抽象的原則，少數(shù)人的權(quán)利是以多數(shù)人的付出為代價的，資本主義對自我所有權(quán)的解釋是一個道德原則的單面發(fā)展，[4]91付出與回報并不完全匹配。無論是形式的自我所有權(quán)還是實質(zhì)的自我所有權(quán)，都由現(xiàn)實的物質(zhì)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)關(guān)系所決定。因此，在資本主義所有制下，討論自我所有權(quán)問題對無產(chǎn)階級的解放沒有任何意義，馬克思也不會將其對資本主義剝削的批判和共產(chǎn)主義人的解放建立在自我所有權(quán)基礎(chǔ)之上。

第二， 科恩對馬克思主義自我所有權(quán)的批判未做抽象與歷史的區(qū)分。自我所有權(quán)的指向在于保護(hù)個人的財產(chǎn)權(quán)，而財產(chǎn)權(quán)又與勞動所有權(quán)直接相關(guān)，諾齊克的自我所有是對洛克的勞動所有的擴大化，把勞動者變成抽象的個人?？贫鲗︸R克思主義自我所有權(quán)的指責(zé)也主要針對工人的勞動所有這個問題。因此，問題的關(guān)鍵在于馬克思如何理解勞動所有權(quán)。勞動者與勞動能力(勞動的主觀條件)、勞動對象與勞動資料(勞動的客觀條件)、勞動產(chǎn)品(勞動的結(jié)果)之間具有怎樣的關(guān)系，馬克思將其放在所有制的歷史發(fā)展中予以分析。

在人類生產(chǎn)的初期，勞動的主、客觀條件是統(tǒng)一的，勞動與所有權(quán)是同一的，但要以某種共同體(以個人為基礎(chǔ)的)的存在為保障。但是，資本主義需要的是自由工人，即作為喪失客體條件的、純粹主體的勞動能力來同作為資本的生產(chǎn)的客觀條件相對立，這是資本主義生產(chǎn)的前提。因此，資本主義要促使勞動的主客觀條件的分裂、勞動與所有權(quán)的分離，勞動者作為所有者的一切形式都要發(fā)生解體。所有權(quán)在資本一方轉(zhuǎn)化為占有他人勞動的權(quán)利，在工人一方轉(zhuǎn)化為必須把自身的勞動的產(chǎn)品和自身的勞動看作屬于他人的價值的義務(wù)，勞動與所有權(quán)完全分離。資產(chǎn)階級所有權(quán)的第一條規(guī)律轉(zhuǎn)化為了第二條規(guī)律，即由勞動與所有權(quán)的統(tǒng)一規(guī)律轉(zhuǎn)化為了勞動與所有權(quán)的分離規(guī)律，由商品生產(chǎn)所有權(quán)規(guī)律轉(zhuǎn)變?yōu)榱速Y本主義占有規(guī)律。

資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家們在為資本作辯護(hù)時，力圖把資本生成的條件說成是資本實現(xiàn)的條件，但事實證明他們并沒有能力“把資本作為資本所采用的占有方式同資本的社會自身所宣揚的所有權(quán)的一般規(guī)律調(diào)和起來”[5]452。馬克思在《資本論》第一卷中明確指出：“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)在原則上把兩種極不相同的私有制混同起來了。”[3]876而這種混同是帶有意識形態(tài)目的的，因為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家要論證資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系的永恒性與合法性，就要搬出資本主義以前的法的觀念和所有權(quán)的觀念，堅持“勞動確立財產(chǎn)權(quán)”的基本信條，“把對資本主義占有形式的任何侵犯說成是對任何一種以勞動為基礎(chǔ)的所有制的侵犯，甚至說成是對一切所有制的侵犯”[6]144。而實際上資本主義卻在用暴力清除任何以生產(chǎn)者自己勞動為基礎(chǔ)的所有制形式，因為以剝削他人勞動為基礎(chǔ)的資本主義所有制就是對前者的否定，不僅與前者直接對立，而且就是在前者的墳?zāi)股铣砷L起來的。因此，在這些政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家的身上“都可以發(fā)現(xiàn)兩重性的東西：在經(jīng)濟(jì)上，他們都反對以勞動為基礎(chǔ)的私有制，證明對群眾的剝削的優(yōu)越性和資本主義生產(chǎn)方式的優(yōu)越性；在意識形態(tài)和法律上，他們把以勞動為基礎(chǔ)的私有制的意識形態(tài)硬搬到以剝削直接生產(chǎn)者為基礎(chǔ)的所有制上來?！盵6]144

可見，當(dāng)代極端自由主義者諾齊克的自我所有權(quán)理論同樣是建立在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家的雙重性的基礎(chǔ)上：在經(jīng)濟(jì)上，諾齊克并不反對資本主義私有制經(jīng)濟(jì)；在意識形態(tài)領(lǐng)域，諾齊克又堅持以自己勞動為基礎(chǔ)的自我所有權(quán)為道德權(quán)利和法權(quán)。這同樣是將兩種私有制混為一談，在以剝削他人勞動為基礎(chǔ)的資本主義占有制中來討論以自己勞動為基礎(chǔ)的自我所有權(quán)，并將之奉為抽象普遍的道德信條。這是不切實際的，目的也很明顯，就是用所有權(quán)的一般規(guī)律(勞動與所有權(quán)的統(tǒng)一)來證明私有財產(chǎn)不僅是正當(dāng)?shù)?，而且是神圣不可侵犯的。而科恩對馬克思的批判以及他關(guān)于出身干凈的資本家的例子同樣陷入了這一套路中，并把這一矛盾強加于馬克思，認(rèn)為馬克思一方面批判資本主義私有制，另一方面對資本主義的批判又依賴于資本主義意識形態(tài)的自我所有權(quán)。不得不說這是科恩對馬克思研究中的重大理論失察。那么，馬克思是否注意到了自我所有權(quán)，又是如何處理自我所有權(quán)問題的？

三、馬克思是如何處理自我所有權(quán)問題的

馬克思在《哲學(xué)的貧困》中對蒲魯東所迷戀的小資產(chǎn)階級的(私)所有權(quán)已經(jīng)進(jìn)行了批判。馬克思批判蒲魯東“不能超出資產(chǎn)者的眼界”[7]155，最終迷戀的東西無非是私有財產(chǎn)。諾齊克從自我所有權(quán)所推出的財產(chǎn)權(quán)也就是蒲魯東所迷戀的私有財產(chǎn)，他們都認(rèn)為個人財產(chǎn)權(quán)神圣不可侵犯。因此，馬克思并不是科恩所說的不自覺接受了自我所有權(quán)，而是對自我所有權(quán)有一個自覺的認(rèn)識并對其進(jìn)行了批判。馬克思不僅反對自我所有權(quán)，而且反對自我所有本身。馬克思認(rèn)為，人的身體并不是他個人的創(chuàng)造，與生產(chǎn)的客觀條件一樣，是一種自然前提?！吧a(chǎn)的原始條件表現(xiàn)為自然前提，即生產(chǎn)者的自然生存條件，正如他的活的軀體一樣，盡管他再生產(chǎn)并發(fā)展這種軀體，但最初不是由他本身創(chuàng)造的，而是他本身的前提；他本身的存在(肉體存在)，是一種并非他創(chuàng)造的自然前提?！盵5]481—482可見，馬克思并不同意洛克所提出的“每個人對他自己的身體享有所有權(quán)”，“勞動是勞動者的毋庸置疑的財產(chǎn)”[8]163，并把個人的勞動所帶來的收益完全據(jù)為己有。馬克思認(rèn)為，人的身體與人的勞動并不能當(dāng)作人的個人財產(chǎn)。因此，在馬克思這里，自我所有權(quán)是一個資產(chǎn)階級法權(quán)的范疇，它的實質(zhì)內(nèi)容即追求人的自由、自主被禁錮在權(quán)利形式中。進(jìn)一步說，資產(chǎn)階級只是在用這一實質(zhì)內(nèi)容來吸引人和說服人，只是其維護(hù)形式的自我所有權(quán)的幌子，并且是少數(shù)人的自我所有權(quán)。因此，馬克思對自我所有權(quán)是持反對和批判態(tài)度的，馬克思追求的不是少數(shù)人的自由和自主，也不是自然權(quán)利層面的自由和自主，而是全人類的，現(xiàn)實意義的自由和解放。科恩用自然權(quán)利來解讀馬克思的正義觀，必然會陷入自我所有的泥潭。

馬克思并不是把啟蒙主義的自我所有權(quán)作為確定無疑的理論出發(fā)點對資本主義剝削展開道德批判，批判資本家侵犯了工人的自我勞動所有權(quán)。而是超越了啟蒙主義的所有權(quán)理論，對資本主義進(jìn)行了歷史分析與現(xiàn)實批判。馬克思對勞動與所有權(quán)的自然統(tǒng)一并沒有持完全的肯定態(tài)度，勞動者并不能因為洛克所說的將勞動滲入其中就可以獲得對作為勞動的客觀條件的土地的所有權(quán)。馬克思指出：“從一個較高級的經(jīng)濟(jì)的社會形態(tài)的角度來看，個別人對土地的私有權(quán)，和一個人對另一個人的私有權(quán)一樣，是十分荒謬的，甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應(yīng)當(dāng)作為好家長把經(jīng)過改良的土地傳給后代?！盵9]878不僅如此，勞動的客觀條件和作為勞動主觀條件的勞動者本人的肉體存在同樣是非他自己創(chuàng)造的自然前提，所以勞動者對勞動產(chǎn)品并沒有排他的所有權(quán)，即私有財產(chǎn)并非神圣不可侵犯。

但是，馬克思認(rèn)為，以勞動者對他的生產(chǎn)資料的私有權(quán)為基礎(chǔ)的小生產(chǎn)是發(fā)展社會生產(chǎn)和勞動者本人的自由個性的必要條件。但這種以土地和其他生產(chǎn)資料的分散為前提的生產(chǎn)方式只同生產(chǎn)和社會的狹隘的自然生產(chǎn)的界限相容，只是生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段的產(chǎn)物，當(dāng)它發(fā)展到一定程度，與生產(chǎn)力不再相容就要被消滅，而且已經(jīng)在消亡，生產(chǎn)資料由分散到積聚，財產(chǎn)也由多數(shù)人到了少數(shù)人手里，一種私有制排擠并取代了另一種私有制。[3]872—873這個轉(zhuǎn)換過程雖然充斥著血腥與暴力、無情與痛苦，但卻是歷史的進(jìn)步。馬克思要揭露的是資本主義社會中以勞動所有權(quán)為基礎(chǔ)的等價物交換的表象與以剝奪勞動所有權(quán)為基礎(chǔ)的資本無償占有勞動的本質(zhì)之間的矛盾，[10]49批判的是資本主義用表象來掩蓋實質(zhì)的虛偽性，這一資本主義的實質(zhì)不僅使工人的勞動和生命愈加貧瘠、一無所有，而且還親手創(chuàng)造了一個與他相對立，并統(tǒng)治他、剝削他的力量即資本。所以，馬克思認(rèn)為工人能夠認(rèn)識到自己的勞動被無償占有，勞動同自己的實現(xiàn)條件的分離是不公平的、強制的，這是了不起的覺悟，就像奴隸覺悟到他是一個人，而不是第三者的財產(chǎn)一樣具有重大意義。[5]455而資本主義生產(chǎn)資料的集中、勞動的社會工人的集中與聯(lián)合都為下一個所有制的到來準(zhǔn)備了條件。這次剝奪的不是小生產(chǎn)者，而是大資本家，就像資本主義所有制否定了以自己勞動為基礎(chǔ)的所有制一樣，建立“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上”[3]874的新的個人所有制必將否定資本主義私有制。這種新的個人所有制并不是建立在抽象自我所有權(quán)基礎(chǔ)上的個人所有制，而是建立在共同占有生產(chǎn)力的總和、共同占有生產(chǎn)資料基礎(chǔ)上的個人所有制。

四、科恩對馬克思主義自我所有權(quán)的批判所帶來的啟示

科恩作為分析馬克思主義學(xué)派的一個奠基性人物，他在與諾齊克的辯論中發(fā)現(xiàn)了自我所有權(quán)這個重要問題，并把矛頭指向了馬克思主義本身，科恩的真實意圖并不是要批判或解構(gòu)馬克思主義，而是要為馬克思主義辯護(hù)并做出當(dāng)代闡釋(這一點從科恩前期的《卡爾·馬克思的歷史觀—一種辯護(hù)》和科恩對自己的成長經(jīng)歷和學(xué)術(shù)心路的介紹中可以明顯感受到)。雖然科恩在辯護(hù)和闡釋的過程中存在著對馬克思主義的理論失察，并且基于規(guī)范哲學(xué)立場所作出的闡釋使其走向了平等主義甚至放棄了傳統(tǒng)馬克思主義。但科恩在對馬克思自我所有權(quán)的批判和闡釋的過程中提出的幾個問題或者可以稱作幾點啟示還是應(yīng)該引起國內(nèi)從事馬克思主義研究的工作者的重視的，不應(yīng)在批判科恩時一并回避掉。

第一， 馬克思主義應(yīng)該跟自由意志主義(尤其是左翼自由意志主義)劃清界限，社會主義應(yīng)該建立自己的正義觀。從前面分析可以看出，自由意志主義的出發(fā)點都是自我所有權(quán)，都堅持私有財產(chǎn)神圣不可侵犯，即使左翼自由意志主義也堅持外部資源的平等分配，甚至“接受對自然資源的國有化或平等化，或接受對無產(chǎn)者的補償”[2]157。但科恩認(rèn)為，左翼自由意志主義把自我所有權(quán)與平等主義結(jié)合在一起的做法是注定要失敗的，這種原初的平等也是不穩(wěn)固的，終將變成不平等。所以科恩反對市場社會主義，反對按勞分配原則。尊重自我所有原則的市場社會主義“也許會消除因?qū)Y本的所有權(quán)不同而引起的收入不公，但它保存了因?qū)θ说牟拍艿乃袡?quán)不同而引起的收入不公”[1]292。也就是說，按照以自我所有權(quán)為基礎(chǔ)的貢獻(xiàn)原則進(jìn)行分配，就不可能實現(xiàn)真正的平等，馬克思也把按勞分配原則作為資產(chǎn)階級權(quán)利框架內(nèi)的一個分配原則，并認(rèn)為共產(chǎn)主義社會應(yīng)該超越這一分配原則。此外，當(dāng)前社會的階級結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化，中產(chǎn)階級大量崛起，他們有穩(wěn)定的收入、固定的財產(chǎn)、較高的社會地位，越來越成為社會的主流，這不僅改變了原來兩極對立的階級結(jié)構(gòu)，而且使自我所有權(quán)與財產(chǎn)權(quán)的理論有了更多現(xiàn)實的擁護(hù)者。這對馬克思主義來說是一個巨大的挑戰(zhàn)。因此，馬克思主義應(yīng)該與資本主義的意識形態(tài)劃清界限，尤其是在社會主義國家，更要證明社會主義的原則和正義概念不僅與保守主義或自由主義的原則和正義概念根本不同，而且要優(yōu)于后者。

構(gòu)建社會主義自己的正義觀，這并不是要反對正統(tǒng)馬克思主義(這里與科恩的觀點存在著根本不同)，而是要立足于馬克思主義正統(tǒng)核心概念，即堅持歷史唯物主義、對資本主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和科學(xué)社會主義與人的解放的統(tǒng)一。我國提出的社會主義核心價值觀就是對社會主義道德原則和正義概念的一個重要闡釋，為社會主義提供了道德基石。習(xí)近平同志在2017年10月18日黨的十九大報告中指出，要“把社會主義核心價值觀融入社會發(fā)展各方面，轉(zhuǎn)化為人們的情感認(rèn)同和行為習(xí)慣”[11]42。因此，構(gòu)建社會主義正義觀不僅不與正統(tǒng)馬克思主義沖突，而且是對馬克思主義正統(tǒng)核心概念的當(dāng)代堅持和發(fā)展，因為從這些核心觀念中，我們能夠充分感受到“從資本主義邁向社會主義，乃是邁向一種越來越人道的、更充分滿足人類愿望并且日益更加公正的社會制度”[12]324。

第二， 當(dāng)剝奪與貧窮日益分離時，馬克思主義應(yīng)該如何處理剝削與平等的關(guān)系，馬克思主義者是否應(yīng)該向平等主義者靠攏？科恩認(rèn)為，“多數(shù)、生產(chǎn)、剝削、貧窮、沒有什么可失去以及革命”[6]176這六個特征統(tǒng)一于馬克思時代的無產(chǎn)階級身上。但是，現(xiàn)在這些特征正在逐漸分離，特別是剝削與貧窮正日益分離，即受剝削者不一定是最貧窮的人，最貧窮的人也不一定受到了剝削。如那些沒有勞動能力的人根本就沒有機會進(jìn)入勞動力市場，剝削也無從談起。因此，即使消滅剝削，也不能改變窮人的困境。

金里卡在《當(dāng)代政治哲學(xué)》中指出：“剝削(當(dāng)把這個詞用于人而不是用于自然資源的時候)意味著‘不公平地利用他人’。因此，每一種正義理論都有它自己的關(guān)于剝削的理論。”[2]227—228馬克思的剝削則有特殊的含義，指資本家無償占有工人的剩余勞動，這種占有是在平等契約關(guān)系的掩蓋下，這種勞動是強制的、異化的。馬克思指出能夠進(jìn)入到勞資關(guān)系中的工人是幸運的，而沒有進(jìn)入到勞資關(guān)系中的那一部分工人就要淪為乞丐或者餓死，“這個階級始終不得不犧牲自己的一部分，以避免同歸于盡”[13]9。現(xiàn)在工人階級雖然境況好一些，但仍有大批的失業(yè)者。無產(chǎn)階級不僅包括產(chǎn)業(yè)工人本身，還包括他們的家人(妻子和孩子)，他們或者已經(jīng)加入到產(chǎn)業(yè)工人的大軍中，或者是產(chǎn)業(yè)工人的后備軍。所以，關(guān)于貧窮的無勞動能力者有兩種情況：一種是先天失去了勞動能力，那他一定是工人的家人，仍在無產(chǎn)階級中；一種是后天失去了勞動能力，那他曾經(jīng)是工人，也沒有離開無產(chǎn)階級。因此，即使最貧窮的人(如無勞動能力者)也是無產(chǎn)階級的一員，雖然沒有受到直接的剝削，也受到了間接的剝削，無產(chǎn)階級整體仍然是受到剝削的。因此，科恩所說的剝削與貧窮日益分離的問題并不成立。馬克思指出，既然工人意識到了這種剝削，就要通過解放自身來解放所有的人，“因為工人的解放還包含著普遍的人的解放；其所以如此，是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關(guān)系中，而一切奴役關(guān)系只不過是這種關(guān)系的變形和后果?！盵13]62—63因此，要想從根本上改變窮人的困境，必須消滅剝削，實現(xiàn)人的真正解放，而不能指望福利國家推行的再分配的福利政策。可見，馬克思主義者與平等主義者的政治立場有著根本不同。

綜上，科恩對馬克思主義自我所有權(quán)的批判不僅是就自我所有權(quán)批自我所有權(quán)，而是涉及了對馬克思主義的剝削理論、社會主義、共產(chǎn)主義及現(xiàn)實中的分配正義及自由平等諸多問題的理解和闡釋。因此，無論科恩對此的質(zhì)疑和批判是理論失察還是思想誤讀，科恩對馬克思主義理論與現(xiàn)實問題的敏感性，對馬克思主義的當(dāng)代闡釋與發(fā)展，對社會主義前途命運的關(guān)心和社會主義的規(guī)劃，都值得我們借鑒和研究，對社會主義發(fā)展具有啟示意義。