朱人求

(廈門大學(xué) 哲學(xué)系，福建 廈門 361005)

劉子翚(1101-1147)，字彥沖，自號(hào)病翁，謚文靖，崇安人。南宋初年著名的理學(xué)家，人稱屏山先生。劉子翚深于《周易》，著有《屏山集》二十卷?！端问贰と辶帧穫髟疲骸芭c籍溪胡憲、白水劉勉之交相得，每見，講學(xué)外無雜言。它所與游，皆海內(nèi)知名士，而期以任重致遠(yuǎn)者，惟新安朱熹而已?！盵1]12872宗杲曾作《劉子翚像贊》，稱其“財(cái)色功名，一刀兩斷。立地成佛，須是這漢?！眲⒆恿毰c胡憲、劉勉之并稱“武夷三先生”，是朱子早年的老師。清代李廷鈺《重刊屏山全集序》言道：“宋劉屏山先生，朱子師也。先生之學(xué)得朱子而集成，朱子之學(xué)由先生以馴致。”(《屏山全集》，道光十六年刻本。)劉子翚私淑洛學(xué)，“少負(fù)奇才，未冠，游太學(xué)”[2]4168，少喜佛老，歸而讀《易》，即渙然有得，其說以為學(xué)《易》當(dāng)先《復(fù)》。朱子在《屏山集跋》中評(píng)價(jià)說：“先生文辭之偉，固足以驚一世之耳目，然其精微之學(xué)，靜退之風(fēng)，形于文墨，有足以發(fā)蒙蔽而銷鄙吝之萌者，尤覽者所宜盡心也?！盵3]3825在學(xué)術(shù)思想上，劉子翚對(duì)朱子影響最大的是其“不遠(yuǎn)復(fù)”的修養(yǎng)方法、“一為心法”的道統(tǒng)說和維民論的政治關(guān)切。

一、不遠(yuǎn)復(fù)

《復(fù)齋銘》與《圣傳論》既是劉子翚的代表作，也是他“見道”之言。劉子翚年少時(shí)出入佛老多年，最后回歸儒學(xué)，從《周易·復(fù)卦》的“不遠(yuǎn)復(fù)”中得到啟發(fā)，悟出儒學(xué)的真諦。紹興十七年(1147)十二月，他在臨終前欣然告訴朱子說：“吾少未聞道，官莆田時(shí)，以疾病始接佛老子之徒，聞其所謂清凈寂滅者而心悅之，以為道在是矣。比歸，讀吾書而有契焉，然后知吾道之大，其體用之全乃如此，抑吾于《易》得入德之門[注]“入德之門”，清光緒《劉氏宗譜》卷一《劉子翚傳》作“入道之門”。焉。所謂‘不遠(yuǎn)復(fù)’者，則吾之三字符也。佩服周旋，罔敢失墜。于是嘗作《復(fù)齋銘》、《圣傳論》以見吾志。然吾忘吾言久矣，今乃相為言之，汝尚勉哉?！盵2]4169在這里，劉子翚向朱子傳授了復(fù)卦是《周易》“入德之門”，而“不遠(yuǎn)復(fù)”則是修身最為重要的三字符[注]“三字符”首見劉子翚《寄魏元履》詩：“嘗聞不遠(yuǎn)復(fù)，佩作三字符?！保巧硇男摒B(yǎng)的重要工夫。

在劉子翚的理學(xué)體系中，“不遠(yuǎn)復(fù)”三字符是其修養(yǎng)身心的起點(diǎn)，也是其理論基礎(chǔ)，其內(nèi)涵十分豐富，主要包括自我修養(yǎng)、社會(huì)關(guān)懷、一體之仁三重向度。

“不遠(yuǎn)復(fù)”首先是一種儒家自我修養(yǎng)工夫。在《易經(jīng)》中，復(fù)卦為上經(jīng)第二十四卦，被理學(xué)家視為“不遠(yuǎn)而復(fù)者，君子所以修其身之道也”。學(xué)問之道并無其他的奧妙，只在于不遠(yuǎn)而復(fù)，即“知不善則速改以從善而已”。朱子后來有“復(fù)性說”，這就是理論來源之一。劉子翚在《跋浩然子》中明確說：“復(fù)卦，《易》之門戶也。人室者當(dāng)自戶始，學(xué)《易》者當(dāng)自復(fù)始?？思簭?fù)禮，顏?zhàn)又畯?fù)也?！侵獜?fù)之一義為聞道之要言，進(jìn)修之捷徑。”[4]62-63在《圣傳論》中，他再次強(qiáng)調(diào)“復(fù)”就是顏?zhàn)尤叩摹翱思簭?fù)禮為仁”，這是儒者修養(yǎng)身心的捷徑?！坝鄧L作《復(fù)齋銘》曰：大《易》之旨，微妙難詮。善學(xué)《易》者，以《復(fù)》為先。惟人之生，咸具是性。喜怒憂樂，或失其正。視而知復(fù)，不蝕其明。聽而知復(fù)，不流于聲。言而知復(fù)，匪易匪輕。動(dòng)而知復(fù)，悔吝不生。惟是四知，本焉則一。”“不遠(yuǎn)復(fù)”提出的是一個(gè)回復(fù)本性、自我完善的命題。不遠(yuǎn)復(fù)，就是錯(cuò)得不遠(yuǎn)，趕緊回復(fù)，回到人性至善的原初本性。人具有七情六欲，有時(shí)候難免走向迷途。只要視聽言動(dòng)都合乎人性，知道及時(shí)回復(fù)到至善的本性，就不會(huì)流于不正。然而，劉子翚的“不遠(yuǎn)復(fù)”又是一種佛老“主靜”的修行工夫。劉子翚同釋子道徒接觸以后領(lǐng)悟的是佛老的“主靜觀復(fù)”之說，服行的是曹洞門下天童正覺提倡的靜觀默照(默照禪)。《老子》第十六章主張“滌除玄覽”，“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜……”劉子翚向莆田禪師學(xué)會(huì)了默照禪法，三十歲歸居后就終日做起了靜坐工夫，“獨(dú)處一室，自稱病翁，或終日默坐，或詠歌自適”。朱子甚至說他“危坐或竟日夜，嗒然無一言”。[2]4168朱子在為劉子翚的復(fù)齋琴作的銘文中點(diǎn)明：“主靜觀復(fù)，修厥身兮?！盵5]3993這是對(duì)劉子翚“不遠(yuǎn)復(fù)”三字符的最好解說，老莊的守虛靜、佛家的禪定同儒家的克己復(fù)禮得到了統(tǒng)一。在劉子翚看來，“復(fù)”是入門，“靜”也是入門：“學(xué)者必有用心……靜為入門，撓而不變也。”[6]15-16

其次，“不遠(yuǎn)復(fù)”又指克己復(fù)禮，由修身走向社會(huì)，具有濃郁的社會(huì)關(guān)懷。劉子翚以“克己復(fù)禮為仁”說作為三字符的理論重心，主張把人的自然欲念加以升華，使之符合禮的社會(huì)規(guī)范。儒家的“禮”包含了強(qiáng)烈的道德實(shí)踐性，是文化傳統(tǒng)和價(jià)值的形式化，是儒家修身齊家治國平天下的社會(huì)制度安排。《圣傳論·顏?zhàn)印分赋觯骸安贿h(yuǎn)而復(fù)，稱為庶幾，蓋本夫子嘗以復(fù)禮為仁之說告之矣。顏?zhàn)庸性实?，遂臻其極，一己既克，天下歸仁，復(fù)之之功至矣。……顏?zhàn)咏K日如愚，《論語》所載，惟發(fā)二問，一為仁，一為邦[注]顏淵問為邦。子曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人，鄭聲淫，佞人殆?！?《論語·衛(wèi)靈公》)，夫子答之皆極天理人事之大者。原《易》之用，內(nèi)焉惟窮理盡性，外焉惟開物成務(wù)，顏?zhàn)颖M之?！盵7]11-12在劉子翚的心目中，顏?zhàn)泳褪且晃还锌思褐蓝棺陨砣烁裾橛谥辽频氖痉缎匀宋?，他的腳踏實(shí)地的踐履工夫是人道的平白坦易之途，他同時(shí)還視自我實(shí)現(xiàn)和社會(huì)情境的改善為一體化的過程，使內(nèi)在的窮理盡性與外在的開物成務(wù)合而為一，賦予道德本體的建構(gòu)以化成天下的仁道意義?！皬?fù)”兼體用，“克己”為體，“復(fù)禮”為用；“為仁”為體，“為政”為用；“窮理盡性”為體，“開物成務(wù)”為用。由此可見，劉子翚的三字符并非禪宗靜觀體悟的頓教，呈現(xiàn)出鮮明的“明體達(dá)用”的宋學(xué)特色。

第三，“不遠(yuǎn)復(fù)”直指天道本體，重新回復(fù)到“仁者以天地萬物為一體”的精神境界?！兑住吩唬骸皬?fù)，其見天地之心乎！”天地之心就是天地的好生之德，就是仁。劉子翚認(rèn)為蕓蕓眾生皆屬一氣，同屬一體，本無彼此之分?！妒髡摗び怼吩唬骸案草d之間，一氣所運(yùn)，皆同體也?！盵8]3劉子翚在《復(fù)齋銘》中描述了他所理解的“復(fù)其初”的狀態(tài)：“孰覺而存，孰迷而失。勿謂本有，勞思內(nèi)馳。亦勿謂無，悠悠弗思。廓爾貫通，心冥取舍。既復(fù)其初，無復(fù)之者。蕩蕩坦坦，周流六虛。昔非不足，今非有余?！盵7]12在這里，“復(fù)其初”是一種神秘的似覺非覺、似迷非迷、若有若無、周流六虛、無思無慮的心理狀態(tài)，也是宇宙未萌之前的混沌狀態(tài)。可見“三字符”是他受佛老清凈寂滅之說的啟發(fā)而認(rèn)識(shí)到三道同一的產(chǎn)物。在不同的時(shí)期，“復(fù)其初”有不同的含義。有時(shí)候，“復(fù)其初”又指人性最初的完美的狀態(tài)。劉子翚認(rèn)為，每個(gè)人只要能戰(zhàn)勝一己之私，就能實(shí)現(xiàn)天下歸仁。仁心的不斷擴(kuò)充，就能推己及人，以及萬物，乃至天地，復(fù)歸到“仁者以天地萬物為一體”的精神境界。“一己既克，天下歸仁，復(fù)之之功至矣。固有之仁，本無彼此，迷而不復(fù)，妄自分隔。且吾身在天地中一物耳，天地在吾仁中亦一物耳。學(xué)者曉此，方是想象說得仁禮，意隔情礙，如何天下歸仁！惟踐履實(shí)地，自然洞徹為一。”[7]11-12朱子亦云：“天地以生物為心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以為心者也。故語心之徳，雖其總攝貫通無所不備，然一言以蔽之，則曰仁而已矣?！盵9]3279朱子的仁說以“仁”為天地之心，這是對(duì)劉子翚“不遠(yuǎn)復(fù)”思想的繼承與發(fā)展。

二、一為心法

在《圣傳論》中，劉子翚提出了他糅合儒釋道的獨(dú)特的“道統(tǒng)說”。在中國思想史上，韓愈最早系統(tǒng)論述儒學(xué)道統(tǒng)思想，他在《原道》中強(qiáng)調(diào)，儒家傳統(tǒng)才是中國文化的根本傳統(tǒng)。儒家傳道的譜系由堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子、孟子一脈相承，孟子之后，道統(tǒng)中斷，不得其傳，這就是著名的“道統(tǒng)論”。劉子翚繼承和發(fā)展了韓愈的思想，他的《圣傳論》，是一篇以儒學(xué)融合佛、老之學(xué)，而論述理學(xué)道統(tǒng)心傳的獨(dú)具特色的著述。他反對(duì)韓愈所說孟子之后道統(tǒng)不傳的說法，提出了“密契圣心，如相授受”的“心傳”之說，并且認(rèn)為《書經(jīng)》中“惟精惟一”乃是道統(tǒng)心傳之“密旨”，“一”就是道統(tǒng)相傳之心法[注]心法，指圣賢認(rèn)識(shí)心性、修養(yǎng)心性的方法。儒家心法的圣圣傳授，其譜系就構(gòu)成道統(tǒng)。。

《圣傳論》的理論基礎(chǔ)是心論。劉子翚認(rèn)為，心是推行圣人之道的根本，“一者道也，能一者心也”。[10]1“一”指內(nèi)心的專一，“一”即是道，心是能保證內(nèi)心專一的根本。在《圣傳論》的開篇，劉子翚對(duì)“道之不明”“道之不行”的現(xiàn)象深感憂慮，指出，“圣人之道，散于百家，蕩于末流，匿于學(xué)者見聞之外。有密知其旨者，發(fā)而揚(yáng)之，眾必愕眙非詆而弗之信也。……由失其本故也。”[10]1道術(shù)為天下裂的時(shí)代，是無道的時(shí)代，黑暗的時(shí)代。在黑暗之中，因?yàn)槭s了大道之根本，即使有人知曉道之密旨，也不為人所信。時(shí)代呼喚圣人的出現(xiàn)，為這個(gè)世界帶來光明和希望，引導(dǎo)眾生回歸大道。在劉子翚看來，真正的大道是唯一的，它與堯舜之心沒有任何隔閡，“夫道一而已，堯舜之心不間乎此。視聽言動(dòng)必有司也，仁義禮樂必有宗也”。 在某種意義上，道就是“一”，圣圣相傳的密旨就是《書經(jīng)》中的“惟精惟一”之道?！啊稌吩唬骸┚┮弧讼鄠髦苤?。昧乎一則莫知元本，滯乎一則入于虛妙、悅于談聽而不可用，豈所謂‘允執(zhí)厥中’耶？《易》曰：‘天下之動(dòng)，貞夫一者也?！S動(dòng)而一，非舍此合彼也。且性外無物，安得有二？一者道也，能一者心也。心與道應(yīng)，堯舜所以圣也?！盵10]1在這里，“一者道也”的觀點(diǎn)與道家有著千絲萬縷的聯(lián)系?！独献印返谌耪略疲骸疤斓靡灰郧?，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正?！薄独献印返谒氖路Q“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。 在《老子》中，“一”就是“道”的代名詞，“一”就是道。劉子翚的創(chuàng)新在于把“一”的實(shí)現(xiàn)落實(shí)在“心”上，心與道相應(yīng)，這就是堯舜之所以成為圣人的原因所在，頗有“心”即是“道”的意味。

為什么“一”能成為圣圣相傳之密旨？劉子翚的回答是：“一之所通，初無限量，斂之方寸，寂然而已。感而遂通，未常變易。意形而自絕，思正而忽無，緩而不怠，急而不危，應(yīng)而不隨，受而不蓄，此堯舜之心所以常一也?！盵10]1“一”能貫通所有，動(dòng)靜自如。它沒有限量，在未發(fā)之初，藏在心中，寂然不動(dòng)。已發(fā)之時(shí)，則能感通萬物，自己卻不會(huì)變易。“一”是玄妙莫測(cè)的，中正平和的，若有若無，它緩慢但不會(huì)有怠慢，急切但不會(huì)有危險(xiǎn)，感應(yīng)但不會(huì)追隨他人，接受但光明正大。因此，堯舜之心常常保持在“一”之中。反過來，如果人心不能保持“一”的狀態(tài)，不能專一，則沒有主宰，隨著事物和心情的轉(zhuǎn)移而轉(zhuǎn)移，不能保持內(nèi)心的貞定。一個(gè)心思不定的人怎能要求他去匯通天地、超越古今呢？“心之不一，因有見焉。見立情遷，莫知主宰，違從欣厭之所縈拂，憂懼哀樂之所移換，事有百千萬緒，心亦百千萬變，頃刻之間，不能自定。求其際天地，亙古今，豈不難哉？”[10]1

在劉子翚看來，道統(tǒng)的心傳有“口傳”有“心授”，“口傳心授”即孟子所謂“見而知之”?！皥蛩从砜趥鞫氖芤?。三圣既沒，斯道散于百家，蕩于末流，匿于學(xué)者見聞之外。數(shù)百年湯出，引而歸之，會(huì)而通之。故懋昭大德，建中于民。湯沒，又散于百家，蕩于末流，匿于學(xué)者見聞之外。數(shù)百年文王出，引而歸之，會(huì)而通之，故純一不已，儀刑萬邦。文武周公口傳而心受也。”[10]1-2堯舜禹湯文武周公都是口傳而心受，他們對(duì)道統(tǒng)各有授受。其中，堯舜是“一”，禹為“仁”，湯是“學(xué)”，文王為“心力”，周公是“自牧”。自孔子開始，祖述堯舜，憲章文武，則是“聞而知之”。孔子對(duì)道統(tǒng)的體會(huì)是“生死”，所謂“朝聞道，夕死可矣”，顏?zhàn)訛椤皬?fù)”， 曾子是“孝”，子思為“中”，孟子則自得于“心”，深造而自得于道?？梢?，在劉子翚那里，道統(tǒng)有其一致性和精一性，也有其多樣性，不同時(shí)期的圣人對(duì)道的體悟各有側(cè)重。

劉子翚認(rèn)為，六經(jīng)即“一”的不同體現(xiàn)?！肮省逗訄D》昧乎太極，則八卦分而無統(tǒng)；《洛書》昧乎皇極，則九疇滯而不通?！洞呵铩凡恢奖荆瑒t責(zé)人而不責(zé)己，是非之藪也?！抖Y》《樂》不知治躬，則事外而不事內(nèi)，觀聽之具也?！稌贩堑糜诰ⅲ瑒t政事之編乎？《詩》非止乎禮義，則葩藻之辭乎？”[10]1《河圖》統(tǒng)一于太極，《洛書》統(tǒng)一于皇極，《春秋》的主旨在于“探本”，《禮》《樂》的主旨在“治躬”，《書》之根本是精微，《詩》的精神在禮義，如果失卻了“一”的精神，六經(jīng)將流于流俗，一無是處，不可能成為真正的經(jīng)典。六經(jīng)不過是終極之道的發(fā)用，其理則殊途同歸，“惟精惟一”的精神主旨是六經(jīng)的淵源。圣人只是先知先覺者，他們時(shí)時(shí)刻刻都用心于此，努力行道，勤勉為善而已。不僅六經(jīng)是道的不同體現(xiàn)，圣圣相傳也是“一”的不同體現(xiàn)。其(孔子)言有曰：“吾道一以貫之”，此祖述堯舜之妙也，孔子所謂“一以貫之”之道，這里的“一”即是道。

如何保持內(nèi)心的專一呢？劉子翚非常重視心性修養(yǎng)，提醒人們要時(shí)刻保持警醒，用心于大道，特別提出成湯“制心”說和周公“牧心”說。

成湯是周代的開國君主，建功立業(yè)，勞苦功高，但一生沒有什么過失。究其原因，主要在于他每日自我反省，日新其德，堅(jiān)持“以禮制心”。他說：“禮者，內(nèi)外之衛(wèi)也。夫人心一也，今曰有制之者，是復(fù)有一心也。蓋心之念，有邪有正，有妄有誠。合而觀之，皆一心也，猶手有翻覆，實(shí)一形也，猶聲有笑哭，實(shí)一音也。心過則邪，制邪為正。心過則妄，制妄為誠。圣人不能使人必?zé)o過心，而能使人常存制心。制心勝，則動(dòng)靜語黙惟吾是令。過心不二，制心亦無。無意無我，寂然常樂。此湯君臣相告之言，所以成其日新之徳者也。夫豈有瞬息悠悠意度哉！”[11]6禮是心內(nèi)心外的衛(wèi)士。人心本來就是專一、寧靜的，所謂制心，就是要做心的主人，控制住那些不好的心念，回到一心一意的原初狀態(tài)。每個(gè)人的內(nèi)心都有邪有正，有妄有誠?！爸菩摹本褪且种颇切┎缓玫摹斑^心”，“制邪為正”，“制妄為誠”。一旦“過心”不再有了，“制心”也可以拋棄了，“制心”的最終歸宿是回到“無意無我，寂然常樂”的狀態(tài)。劉子翚認(rèn)為，“制心”是成湯成就其日新之德的關(guān)鍵，但他“無意無我，寂然常樂”的闡釋或多或少帶有佛學(xué)的影響。

周公制禮作樂，輔佐成王，成就一代豐功偉業(yè)。周公禮賢下士，曾“一飯三吐哺，一沐三握發(fā)”。是什么造就周公圣人之德呢？劉子翚拈出了“牧心”二字?！啊兑住吩唬骸耙宰阅痢t之妙用也。周公所行也，豈有利心哉！周公曰：‘君子所其無逸?！装矅灾^‘所在念德，其無逸豫’。凡人之心，念念相承，循環(huán)不已。在于德乎？則意消情澹，常樂其全。茍為不然，則念念縱逸，滋蔓難圖。倏然生于毫發(fā)之微，紛然成丘山之積，甚哉！此心之難馭也?！敝芄３８嬲]說：“君子不要貪圖安逸。”君子應(yīng)時(shí)刻保持謙虛謹(jǐn)慎，注重自我修養(yǎng)。因?yàn)槿诵募姅_，一個(gè)念頭緊接著一個(gè)念頭，循環(huán)不已。如果心心念念在于美德，則能樂得其全。如果心心念念在于縱欲享樂，則人心放縱，一發(fā)不可收拾。正因?yàn)槿诵碾y以駕馭，所以：“善牧心者，攝思慮于未萌之時(shí)。良心之放必有端也，慮端不能弭必形于言，言端不能弭必見于動(dòng)，動(dòng)端不能弭必流于過。過深于動(dòng)，動(dòng)深于言，言深于慮。是以意防慮如撥，口防言如遏，身防動(dòng)如奪，行防過如割。其發(fā)淺，其制易，其形深，其制難。捻滔滔于潤(rùn)土，滅赫赫于焦薪，此君子平居自牧，常持以謙之功也。有持謙之功者，其慮必直，其言必式，其動(dòng)必宜，其過必白。慮無枝蔓之謂直，言無背面之謂式，動(dòng)無悔吝之謂宜，過無藏襲之謂白。跡其用心，非一朝一夕也?！盵12]8善于養(yǎng)心的人，往往能夠統(tǒng)攝自己的思慮于未萌之時(shí)。良心的迷失必有其開端，若一開始就把握住自己的良心，可以使它始終走在正道之上。這是一個(gè)自我修養(yǎng)的長(zhǎng)期過程，并非一朝一夕能夠完成的。

劉子翚“一為心法”的“道統(tǒng)心傳說”，幾乎全盤為朱子所接受，朱子在“惟精惟一”的基礎(chǔ)上，把道統(tǒng)心法擴(kuò)充為“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”的十六字心傳，并提出了自己哲學(xué)化的道統(tǒng)說，開創(chuàng)了儒學(xué)的新篇章。

三、維民論

《維民論》集中闡發(fā)了劉子翚的民本理想和國家治理觀。關(guān)于《維民論》的思想主旨，劉子翚裔孫劉秉鐸《屏山集跋》有精簡(jiǎn)的概括：“其論治理，則維民在得心，得心在寬賦。以至講經(jīng)制之道，萃科納之弊，縣令之賢在戢下，風(fēng)化之責(zé)擇郡守，而是能復(fù)于仁民愛物之善也。”劉子翚歸隱崇安，在五夫生活了大半輩子，與百姓同甘共苦，視民如傷，他的《維民論》主要論述了“君民相資”“維民在得心”“維民四說”的理論。

(一)君民相資

君民關(guān)系是古代國家治理的核心。民為邦本，本固邦寧。一個(gè)國家要取得長(zhǎng)治久安，首先要處理好君主與老百姓的關(guān)系。劉子翚認(rèn)為江山的穩(wěn)固，主要看君民是否是相互資生的關(guān)系，是否是相輔相成的關(guān)系。

《維民論》開篇就強(qiáng)調(diào)說：“古無自固之國，若有維民之道。有國之大，猶人之形。神其君也，氣其民也。神氣相資，形乃生焉。君民相資，國乃固焉。相資之道，必先有與也。神與氣，氣乃與神。君與民，民乃與君。蓋上者下之唱，本者末之附也。民有駭亂離析，與民者之過也。氣有乖庭泮渙，與氣者之過也。是以神存其氣，則氣盛而形充。君維其民，則民歸而國固?！盵13]18維民之道是國家穩(wěn)固的基本。國家好比一個(gè)人的形體，君主是其精神，百姓是組成形體的物質(zhì)(氣)。人是精神與物質(zhì)(氣)的統(tǒng)一體，精神與物質(zhì)相互給予，相互扶持，二者缺一不可。百姓一旦駭亂離析，那是君主的過錯(cuò)。君主能夠給予百姓基本保障，民心所向，江山才能穩(wěn)固。劉子翚晚居屏山，與百姓的交流甚多，能夠體會(huì)到北宋南宋政權(quán)更替時(shí)期百姓生活的艱難。因此，他同情百姓，提出自己的政治理想，以警示統(tǒng)治者和百姓應(yīng)互相扶持，相互依靠，讓民心依附國家，這樣才能國固邦寧。

劉子翚從歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)中，認(rèn)識(shí)到實(shí)行仁政的無比重要。他指出：“自古及今，天下之民，必有所屬。堯、舜之民，禹維之，桀解其維而夏亡。商之民，文、武維之，幽、厲解其維而周亡。自秦漢以來，或解或維，此治亂興亡循環(huán)不已也?！盵13]18劉子翚對(duì)不同時(shí)期的統(tǒng)治者是維民(行仁政)還是解民(施暴政)所造成國家的興亡進(jìn)行對(duì)比，來勸誡統(tǒng)治者以史為鑒，關(guān)注民生，施行仁政。他說：“自昔觀我政于廟堂之間，得民情于肝膈之內(nèi)，有要道矣。政苛與，刑酷與，賦斂重與，徭役數(shù)與，有是四者，民必不樂其生。不待聞其怨嗟之聲，見其蹙額之色，時(shí)雖幸安，民必叛己。無是四者，時(shí)雖甚危，民必附己，不待走閭巷，訪鰥獨(dú)，而知其必樂其生矣。夫民之樂不樂，其事至微，何規(guī)規(guī)察察而欲知之耶？蓋不樂之意，郁于胸中，亦不能自制也。積而為怨，怨極則怒，怒之心蓄而未發(fā)，甚于敵國之兵戈，過于天災(zāi)之水旱，不見其形，莫知警懼?！视袊呔ぞI(yè)業(yè)，不敢自安，思有以維之也?！盵13]18由此可見，劉子翚所主張的仁政，指的是廢苛政、省刑法、薄賦斂、減徭役等具體內(nèi)容。追本溯源，劉子翚的維民思想，源于原始儒學(xué)的“民本”思想，脫胎于孔子的“仁”說、“德政”和孟子的“仁政”學(xué)說?！墩撜Z·顏淵》云：“樊遲問仁。子曰：‘愛人’?！笨鬃舆€認(rèn)為：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！?《論語·顏淵》)意思是只要實(shí)行“德政”，為政者就可以無所動(dòng)作而感化百姓，無所言語而取得百姓的信任，無所作為而有所成功。

(二)維民在得心

孟子很早就揭示出“得民心者得天下”的道理。劉子翚繼承發(fā)展了孟子的思想，感慨地說：“甚哉！民心之無常也。浸浸乍歸，蕩蕩俄往，去就之端，最為難察。自昔觀我政于廟堂之間，得民情于肝膈之內(nèi)，有要道矣?！泵裥臒o常，最難覺察，其要在于與民同樂。劉子翚認(rèn)為只要君主能與天下之民共其樂，想人民所想，急人民所急，就必然能稱王天下。他說：“夫民之樂不樂，其事至微，何規(guī)規(guī)查查而欲知之耶？蓋不樂之意，郁于胸中，亦不能自制也。積而為怨，怨極則怒，怒之心蓄而未發(fā)，甚于敵國之兵戈，過于天災(zāi)水旱，不見其形，莫知警懼?！盵13]18意思是百姓快不快樂，雖然微不足道，但統(tǒng)治者必須認(rèn)真體察。否則，民怨、民怒之威力，“甚于敵國之兵戈，過于天災(zāi)水旱”。所以，體恤民情，了解民意，是統(tǒng)治者必須高度重視的重大問題。

從古至今，統(tǒng)治者做任何事情都應(yīng)該考慮百姓的力量和能力，應(yīng)以寬和之心對(duì)待百姓，這樣百姓便會(huì)依附于國家的統(tǒng)治而無騷動(dòng)之心。劉子翚在《圣傳論·禹》中，通過分析大禹公而忘私，視民如子的事跡．表達(dá)了他對(duì)統(tǒng)治者“維民”的希望：“圣人宅心廣大，一視同仁，贏衣枵腹食如己飫，溫萎膏憒醒如己蘇，決非強(qiáng)為博愛之名也。有生之類，實(shí)同體耳。禹視天下之溺猶己溺之，何其責(zé)己太深切哉？滔淫之害，天實(shí)為之。惻然不忍斯民葬魚腹中，極力牽援，此仁心之常也。若曰昏墊萬靈，如己所致，焦心勞思，胼手胝足，逆旅其家，惟愛人利物是圖，無乃差過乎？然而萬世無異詞，圣賢共推尊者，豈不以偉人所行無可擬議，理當(dāng)然耶？因知泣辜祝網(wǎng)，惠困思饑，視民如傷。無異骨肉者，圣人之心不約而同也?！盵8]3圣人宅心仁厚，心系四海，有萬物一體之仁，真正能夠做到視民如傷，愛民如子，所有的圣人皆是如此。

劉子翚深信，唯有富民安民，方能深得民心。“今日維民之道非他，要在安之富之而已。非謂人人慰勞撫摩之也，勿擾之，斯安矣。非謂人人豐殖贍給之也，勿窮之，斯富矣。民心一固，推之不舍，逐之不離，彼其附上，非上人連比膠結(jié)之也。富之安之，民自相維矣?！盵14]21唯有富之安之，百姓才會(huì)安居樂業(yè)，唯有民心穩(wěn)固，江山也會(huì)固如金湯。

(三)維民四說

南宋初期以秦檜為首的主和派奸佞，結(jié)黨營私，層層盤剝，百姓生活困苦不堪。針對(duì)這一嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)問題，劉子翚主張“維民四說”：“愚嘗考維民之四說焉。政苛無有也，刑酷無有也，徭役之煩無有也，惟賦斂一事不可謂輕?！盵13]19“無苛政，無暴刑，無重役，無厚斂，維民之道盡矣。”[15]22那么，如何實(shí)現(xiàn)這“四無”呢？劉子翚認(rèn)為必須提高對(duì)民生與社稷存亡關(guān)系的認(rèn)識(shí)。從思想上重視，從制度上保證維民之道的實(shí)施。

劉子翚認(rèn)為：“維民之道，莫先于輕賦斂?！盵14]20而保障人民生計(jì)、富國安民的第一措施就是“講經(jīng)制之道”?！昂沃^講經(jīng)制之道？財(cái)欲豐而散，不欲豐而聚。散則足，聚則竭，所以豐之有源也。今山澤之利，搜求竅穴，毫發(fā)無遺。關(guān)市之征，束薪把菜，亦有所取。利源至多至煩，而用猶不足者，竊意本之過也。敦本之道，莫先重農(nóng)。今散農(nóng)非一涂，無術(shù)以聚之，困農(nóng)非一事，無術(shù)以寬之。營屯雖興，耕鑿未廣，蓋兵驕不肯躬耒耜也，將無體國之誠也?！盵14]20所謂“經(jīng)制之道”，就是要敦本富農(nóng)。散財(cái)與民，藏富與民，財(cái)散則足，財(cái)聚則竭，至于讓財(cái)富留在民間，讓百姓豐衣足食，生活富足，這才叫“敦本”，這才是財(cái)富豐足的源頭。但是，當(dāng)今搜刮無度，賦稅過煩，財(cái)富集中于豪右之家，經(jīng)制之道有未盡之處。富國安民的第二項(xiàng)措施就是“革科納之弊”?！昂沃^革科納之弊？今朝廷少有科敷，州縣必增其數(shù)，其說謂細(xì)民逃戶，無可供輸，按產(chǎn)而均，或致乏事。善良畏憚奔奏，豪猾巨捍遷延，吏緣為奸，權(quán)宜縱，舍則民已倍費(fèi)矣。受納之間，巧弊百出，執(zhí)役掌事，皆老奸宿獪，視吾民猶家雞圏豕，惟所咀啖焉。權(quán)衡斗尺，邦有定制。一揺手則變多為寡，一謬言則指精為粗。”[14]21所謂“革科納之弊”，就是要革除賦稅繳納的弊端，減輕百姓的稅負(fù)。劉子翚心系百姓，寄希望于選舉出一個(gè)清廉的舉納官，他能愛護(hù)百姓，賞罰分明，這樣才能革除征繳賦稅的弊端。他說：“郡縣皆選清亷強(qiáng)力之士主之，振職者有賞有陟，否則有罰有愆，使應(yīng)此選者為試才之地，發(fā)譽(yù)之基，則人人自勵(lì)，必躬必親。取民之賦，如出其槖，自然羣蠧屏縮，斯民稍寬矣?！盵14]21如果真正做到了“四無”，維護(hù)民生的一系列主張和設(shè)想也就得以實(shí)現(xiàn)?！皣移埍M維民之道焉，則恢復(fù)之功，期期可集，本固邦寧，內(nèi)何慮乎嘯呼，外何憂乎介狄哉！”[15]23

劉子翚的維民論對(duì)朱子影響直接而顯著。朱子是兩宋民本思想的集大成者，他不僅繼承了儒家民本思想的優(yōu)良傳統(tǒng)，而且結(jié)合時(shí)代現(xiàn)實(shí)提出了許多卓越的思想理念和切實(shí)可行的民本舉措。朱子指出，“君者，民之父母也。”[16]205認(rèn)為君民之間情同父子，手足相依。君主視民如子，愛護(hù)自己的子民。百姓則視其為衣食父母，尊敬君主如同尊敬父母一樣。朱子的尊君思想建立在“民為邦本”的基礎(chǔ)上，一切政令都應(yīng)以天下、國家、百姓的利益為考量。朱子繼承了孔孟以及劉子翚的重民思想，提出人民是國家的根本，國家非統(tǒng)治者一人所有。在《孟子集注·萬章下》“天子不能以天下與人”的注釋中，朱子說：“天下者天下人之天下，非一人之私有故也?！痹谧⒔饷献拥拿浴懊駷橘F，社稷次之，君為輕”時(shí)，朱子強(qiáng)調(diào)：“蓋國以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊，又系于兩者之存，故其輕重如此?！盵16]367天下非一人之私有財(cái)產(chǎn)，國家以民為本，社稷為民而立，朱子這一響亮的吶喊振聾發(fā)聵，道出了時(shí)代的最強(qiáng)音。在注解孟子“是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫”時(shí)，朱子再次重申以民為重、得民心者得天下的道理，“丘民，田野之民，至微賤也。然得其心，則天下歸之。天子至尊貴也，而得其心者，不過為諸侯耳，是民為重也?！盵16]367既然得民心者得天下，那么，如何做才能得到民心呢？朱子認(rèn)為：“然飲食宮室所以養(yǎng)生，祭祀棺槨所以送死，皆民所急而不可無者。今皆有以資之，則人無所恨矣。王道以得民心為本，故以此為王道之始?！盵16]204只有滿足老百姓最基本的生活要求，使其衣食無憂，養(yǎng)生送死無憾，王道政治就從此開始。由此出發(fā)，我們很容易理解朱子正君心、建社倉、正經(jīng)界、輕賦稅等一系列的政治主張，說到底都是朱子民本思想的具體實(shí)踐。

綜上所述，劉子翚關(guān)于維護(hù)民生的一系列主張和設(shè)想，從不同側(cè)面反映了南宋政權(quán)在體制上的種種弊端，他希望通過政治、經(jīng)濟(jì)主張維護(hù)百姓利益，讓統(tǒng)治者關(guān)注民生、關(guān)懷民生。這些思想是儒家民本思想的精華，時(shí)至今日仍然具有積極的意義。當(dāng)今社會(huì)要實(shí)現(xiàn)和諧與穩(wěn)定，必須堅(jiān)持以人為本，始終把人民的根本利益作為一切工作的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，把民生問題作為重中之重。