馬鳳進(jìn) 李 群
(南京農(nóng)業(yè)大學(xué)中華農(nóng)業(yè)文明研究院,江蘇 南京 210095)
鵪鶉,屬雉科,小型禽類,為現(xiàn)存最古老的鳥類之一。鵪鶉種類繁多,分布廣泛,且具有極高的食用與藥用價值,素有“動物人參”的美譽(yù)。中國是野鵪鶉主要產(chǎn)地之一,也是當(dāng)今世界第一養(yǎng)鶉大國,早在西周時期鵪鶉就已經(jīng)是祭祀獻(xiàn)神的常用祭品。近年來,隨著鵪鶉養(yǎng)殖規(guī)模的逐步擴(kuò)大(現(xiàn)已成為僅次于雞、鴨的“第三養(yǎng)禽業(yè)”),學(xué)界對鵪鶉的關(guān)注也與日俱增,但大多涉及鵪鶉的品種資源、遺傳育種、養(yǎng)殖、加工、營養(yǎng)等現(xiàn)代科技領(lǐng)域,而對古代鵪鶉的馴養(yǎng)與利用卻鮮有涉及,即使偶爾涉獵也是概述性的介紹,至于對鵪鶉在古代社會中的價值和文化內(nèi)涵的探討更是缺乏。緣于此,筆者基于現(xiàn)有文獻(xiàn)資料對古代鵪鶉的馴養(yǎng)與利用做一番系統(tǒng)梳理,以期古為今用,對當(dāng)今鵪鶉的規(guī)?;曫B(yǎng)與文化價值的挖掘等有所啟示。不當(dāng)之處,祈請方家指正。
中國的歷史文獻(xiàn)中,很早就出現(xiàn)了對鵪鶉的記載,僅周代(公元前1046年—前256年)的詩歌總集《詩經(jīng)》有兩處提及了鵪鶉。一則是《詩經(jīng)·庸風(fēng)》,其“鵲之畺畺,鶉之奔奔。人之無良,我以為君?”[1]該句中“鶉”即指鵪鶉,“奔奔”為“跳躍奔走”之意,喜鵲和鵪鶉居有常匹,飛則相隨,隱喻比翼雙飛的美好愛情。另一則為《詩經(jīng)·魏風(fēng)·伐檀》:“不稼不穡,胡取禾三百囷兮?不狩不獵,胡瞻耳庭,有懸鶉兮?彼君子兮,不素饗兮!”[2]該句中“鶉”亦指鵪鶉。有史以來,狩獵就被作為人類向大自然索取動物類生活資料的一種方式,《詩經(jīng)·魏風(fēng)·伐檀》所反映的就是先民將鵪鶉作為獵物的最早佐證,說明先秦時期鵪鶉已被先民作為狩獵的對象。獵殺鵪鶉除了射獵和犬獵外,還有撒網(wǎng)誘捕活鵪鶉的。我國早期的一部鳥類志,春秋時期師曠撰、晉代張華所注的《禽經(jīng)》對鵪鶉就有較為確切的記載。其后的《爾雅》解釋道:“鷯雀也,鶉也,二皆雄者足高,雌者足短?!盵3]該文還記載:“野義豢搏”,說明兩只鵪鶉在野生時相安無事,被家養(yǎng)后,則會發(fā)生搏斗。依文獻(xiàn)資料不難得出,在先唐乃至先秦時期,鵪鶉雖為一種特殊禽類,卻并不罕見。
周代,鵪鶉已被列為六禽之一,成為筵席珍肴,其食用價值已被較好的挖掘?!吨芏Y·天官·庖人》記載:“掌共六畜、六獸、六禽。”鄭玄注引鄭司農(nóng)解釋六禽為雁、鶉、鷃、雉、鳩、鴿。[4]《周禮·天官·庖人》主要內(nèi)容為“薦羞之物謂四時所膳食”,是介紹膳食的文章,鵪鶉在庖人的“六禽”之中,說明當(dāng)時已被作為一種供膳的禽類。此外,中國人習(xí)慣在列舉時將重要的事物放在前面,在“六禽”書寫順序上,鶉排在第二序列,一定程度上說明鵪鶉對當(dāng)時人類社會、生活已經(jīng)有較深的影響。
西漢時,鵪鶉已大量出現(xiàn)在尋常百姓的婚宴等中小型宴會上。西漢桓寬的《鹽鐵論》載:“今民間酒食,殺旅重疊,燔炙滿案,廛卵鶉鷃”[5],說的就是鵪鶉作為菜肴出現(xiàn)在民間宴會上的盛況。晉代,鵪鶉已充作貢品,郭義恭的《廣志》:“宛鶉大于北鶉以供御”,說明這個時期鵪鶉依然以貢品的形式進(jìn)獻(xiàn)給皇室貴族。據(jù)《禹貢·疏》載:“貢者,從下獻(xiàn)上之稱,謂以所出之谷,市其土地所生異物,獻(xiàn)其所有,謂之厥貢?!盵6]因此,能被作為寓意吉祥的貢賦之物和祀神供祖的祭品,說明鵪鶉在該時期被視作一種地位較高的禽類。
盡管先秦時期已有許多關(guān)于鵪鶉的描述,但現(xiàn)有文獻(xiàn)中并沒有馴養(yǎng)鵪鶉的記載,鵪鶉基本上處于野生狀態(tài)。大約唐代以后,鵪鶉才開始以家養(yǎng)的形式出現(xiàn)。據(jù)康熙乙未年(1715年),金文錦撰有二萬字的《鵪鶉論》一卷,該書論述了養(yǎng)鵪鶉的始源,書中指出:“相斗之戲,不知起自何代,惟唐外史云:西涼廄令進(jìn)鶉于明皇,能隨金鼓節(jié)奏爭斗,故唐時宮中人咸養(yǎng)之。類聚夥翥,畏寒貪食,故易為人所馴養(yǎng),玩弄于鼓掌中耳?!盵7]由此可見,早在唐代的封建統(tǒng)治者及達(dá)官貴人就已豢養(yǎng)鵪鶉以斗作樂。鵪鶉在馴養(yǎng)之初主要是為斗戲之用,作為一種娛樂活動而存在。
我國斗戲活動歷史悠久,古代中國的斗戲活動除了娛樂以外,還有激發(fā)斗志的功效。特別是在盛唐,斗戲更是達(dá)到了歷史上的頂峰。陳弘祖《東城老父傳》記載:“玄宗在潘邸時,樂民間清明節(jié)斗雞戲,及即位,立(或刊作治)雞坊于兩宮間,索長安雄雞,金豪、金距、高冠、昂尾千數(shù),養(yǎng)于雞坊,選六軍小兒五百人,使馴擾教飼之。”[8]在唐玄宗時代,不僅斗雞的狂熱程度舉世無匹,作為和雞類同的禽類,斗鵪鶉之風(fēng)亦已成俗。除了娛樂功能以外,鵪鶉的食用價值在唐代更是大放光彩?!敖铑^春(炙活鶉子)”是唐代“燒尾宴”第四十八道“奇異”肴饌?!敖睢蓖绑纭?,即為筷子,唐人將筷子賦予生命,把用筷子炙烤活鵪鶉比作春天里的頭等事,這道菜也因此成為唐代宮廷最為殘忍的一道。雖然“筋頭春”聽起來雖高雅,但其做法對鵪鶉實(shí)為殘忍。唐代鵪鶉在娛樂活動中和筵席中的盛行都反映了鵪鶉的需求量之大,從側(cè)面佐證已被作為家禽來馴養(yǎng),甚至已是群集式馴養(yǎng)的可能。
至今美國斯特萊美術(shù)博物館還藏有一鵪鶉卷草紋葉形環(huán)柄杯,出土年代為唐。此杯環(huán)柄呈柿形,且外包飾葉片。整個柄體布滿紋飾,鏨有珍禽,如鵪鶉、飛鶴、鴻雁、鵲鳥等,富有生機(jī)勃勃之感。[9]從這一考古文物中,我們可以看出鵪鶉在唐代已具有一定地位。
宋代,斗鵪鶉這一娛樂方式迅速發(fā)展,鵪鶉的馴養(yǎng)也邁入了一個新的階段。北宋著名的訓(xùn)詁書《埤雅》里有一段關(guān)于鶉的釋述:“俗言此鳥性淳蠢,不越橫草,所以小草橫其前,即旋行避礙,故名之曰淳,以此亦其性淳,歷之易熟,故曰鶉。鶉有兩種,有丹鶉,有白鶉。此丹鶉也,色赤黃,而又銳上禿下,夏出秋藏,飛必附草?!盵10]由此可見,宋人已經(jīng)對鵪鶉的生活習(xí)性及行為特征有了一定的研究。
宋代羅愿作的《爾雅翼》中還出現(xiàn)販賣鵪鶉的記述:“聞昔至道年中(公元997年前),秋間京師(今開封市)鬻鶉者積于市,枚值二錢,是秋雨水絕,無蛙聲。人有得之于水次者,半為蛙,半為鶉。(中略)鶉性雖淳,然特好斗,今(宋)人以平底錦囊養(yǎng)之懷袖間,樂觀其斗?!盵11]這表示宋朝以來,開始將鵪鶉養(yǎng)為籠鳥,專作搏斗把玩之用。另外,北宋文學(xué)家楊億也描述過鵪鶉販賣的場景:“正道二年春秋,汴人鬻鶉者,車載積市?!边@則記載說明,當(dāng)時在宋代的京城(開封),鵪鶉的交易規(guī)模已經(jīng)相當(dāng)大了。
此外,宋元時期,不少文人墨客都留下了許多有關(guān)鵪鶉的佳作,如北宋著名現(xiàn)實(shí)主義詩人梅堯臣寫過一首《斗鵪鶉孫曼叔邀作》:“脫命秋隼下,鳴斗自為勇。爭雄在數(shù)粒,一敗勢莫擁。漸將縮袖間,懷負(fù)默而拱。勝且勿苦欣,猶經(jīng)辱與寵?!痹麘蚯骷彝鯇?shí)甫亦作有《越調(diào)·斗鵪鶉》曰:“玉字無塵,銀河瀉影。月色橫空,花陰滿庭。羅袂生寒,芳心自警。側(cè)著耳朵兒聽,躡著腳步兒行。悄悄冥冥,潛潛等等?!蔽幕墙?jīng)濟(jì)和政治的反應(yīng),某種文化的形成一定是政治經(jīng)濟(jì)所決定的。他們抑或贊美鵪鶉的勇猛,抑或以鵪鶉為意象,一定程度上反映了宋元時期養(yǎng)鶉業(yè)的發(fā)展?fàn)顩r及鵪鶉飼養(yǎng)在社會上的普及度。
從最初在文獻(xiàn)記載中作為獵物和貢品的出現(xiàn),到唐宋時期開始作為家禽馴養(yǎng),邁入了新的階段,鵪鶉也逐漸被人們所熟知。元朝以后,隨著鵪鶉馴養(yǎng)技術(shù)的成熟與完善,斗鵪鶉之戲亦被越來越廣泛地傳播。
明末清初的時事小說《梼杌閑評》第二十三回“諫移宮楊漣捧日,誅劉保魏監(jiān)侵權(quán)”中有斗鶴鶉的細(xì)節(jié)描寫:
皇上在宮中無事,看著那些小內(nèi)侍們斗鶴鶉,進(jìn)忠也拿著袋子在傍插渾。連斗過幾個,各有勝負(fù),進(jìn)忠才開袋取出鵪鶉在手,將指甲彈著引了一會,輕輕放在盤內(nèi),有個連勝的放下便來奔他,那鵪鶉縮著頭、煽著翅膀沿盤而走,那鵪鶉連啄了幾嘴,見他不動,口勢便漸漸慢了,那鵪鶉窺他不防備時猛跳起來咬著他的項皮,兩三摔咬得血流,那鵪鶉護(hù)疼飛去了,皇上見了大喜道這是誰的取金錢賞他。小說中魏忠賢借此次斗鵪鶉得了東廠首領(lǐng)太監(jiān)之職,自此勢焰熏天。[12]可見,無論在民間還是宮廷,賽鶉都非常盛行,鵪鶉的馴養(yǎng)數(shù)量必然已相當(dāng)龐大,且達(dá)到了一定程度。
鵪鶉不僅具有很高的營養(yǎng)價值,還有很高的藥用價值,有“動物人參”的美譽(yù)?!妒辰?jīng)》說它“主赤白下痢,痔漏下血,暴風(fēng)濕痹,養(yǎng)肝肺氣,利九竅”。明代著名醫(yī)藥學(xué)家李時珍在《本草綱目》中說:“鵪鶉肉能補(bǔ)五臟、益中續(xù)氣,實(shí)筋骨,耐寒暑,消結(jié)熱”[13],指出鵪鶉肉有很好的滋補(bǔ)作用,鵪鶉的藥用價值逐步被挖掘了出來。這一階段,鵪鶉就不單單只作娛樂消遣及菜肴之用,上升到了關(guān)乎健康的高度,進(jìn)一步推動了養(yǎng)鶉業(yè)的發(fā)展。
逮及清朝,康熙年間(1676年)貢生陳石磷撰寫了我國古代一部“鳥譜”專著《鵪鶉譜》,書中對44個鵪鶉優(yōu)良品種的特征、洗法、飼法、斗法、調(diào)法、籠法、殺法以及37種宜忌等均有詳細(xì)記載。此書對我們獲知馴養(yǎng)野生鵪鶉的經(jīng)驗及發(fā)展鵪鶉飼養(yǎng)有一定參考價值。
清中后期,人們意識到用作啄斗的鶴鶉在品質(zhì)上有高下之別,因而養(yǎng)鶉者己能細(xì)加甄別,并從中挑選出優(yōu)等種類,以便在逗鶉場上更勝一籌。此時許多斗鶉者都可以借此豢養(yǎng)出優(yōu)質(zhì)品種,往往勝出常鶉一等。若是兩方高手對陣,啄斗的場面就格外激烈。高繼珩的《蝶階外史》卷四曾生動地記載這樣一則故事:“鴻僧住持蔡村之興善寺。村隸武清,距京師百余里。僧好蓄鶉,蓄鶉以萬計。最后得玉鶉,純潔如雪,長頸短尾,儼然一小鶴也。玉鶉好搏擊,每翔起高三四尺,如俊鵲;落,一擊輒中。閱千百鶉,無與敵者。西賈某,畜一黑鶉,色純墨,短小精悍,每與鶉遇,張兩翼伏地,如燕掠水,啄利如錐,當(dāng)者辟易。人謂玉鶉為天龍,墨鶉為地虎云。兩人以鶉故雅相愛好,惟相戒兩鶉勿斗一,各恐傷其尤物也。久之,他蓄鶉者皆不敢與兩鶉斗一,兩人不得己,倩他人持鶉下圍而潛伺焉。所倩人固不知也。既合,兩人各變色,既己,無奈何。見玉鶉怒伏以待,黑鶉張兩翼伏地,以啄玉鶉膺。玉鶉己受數(shù)十創(chuàng),血殷羽毛,突張兩翼,效墨鶉狀,往來馳驟,無慮四五百度。最后人不見鶉,只見黑白影逐如梭。觀者千人皆屏息,嘖嘖嘆賞,以為得未曾有也。玉鶉忽躍起高五尺,突下一擊,黑鶉口精己為抉出,垂翅跳去。”[14]雖然這段文字文學(xué)描寫的成分極其濃厚,但詳細(xì)地反映了古人斗鶉較量之激烈。鵪鶉的馴養(yǎng)和斗戲過程是相輔相成的,人們?yōu)榱嗽跔幎穲錾戏€(wěn)操勝券,從而不斷馴養(yǎng)出體能異常的勇猛斗鶉。這種高水平馴鶉方式顯示了古人娛樂消遣所能達(dá)到的理想境界,反映了此時的鵪鶉馴養(yǎng)已高度發(fā)展,在大量養(yǎng)鶉的基礎(chǔ)上有了質(zhì)的突破。
總體來看,從皇室到士人,再到民間,鵪鶉的馴養(yǎng)及利用過程具有明顯的階級性和階段性特征。最為顯著的就是,傳播過程自上而下,流行范圍越來越廣。在食用上,鵪鶉起初被視為一種特殊的禽類,地位較高。它不僅作為貢品,供奉祖先神位,還居于六禽中第二位,作為上層階級的筵席珍肴。直至西漢,一些婚宴等中小型宴會上才出現(xiàn)鵪鶉的影子,自此,鵪鶉便作為食物在尋常百姓中傳播開來。在娛樂上,隨著鵪鶉家養(yǎng)的開始,其娛樂功能也隨之而生了。我國斗戲由來已久,在唐代更是發(fā)展到了頂峰,而斗鵪鶉則成為了皇室貴族和勛臣官宦閑時的娛樂活動。到了宋元時期,這種娛樂方式迅速發(fā)展,鵪鶉成為了士人階層的“愛物”。逮及明清,鵪鶉逐漸被人們所熟知,利用鵪鶉斗戲以供娛樂的活動也在平民百姓中廣為普及,且傳播范圍越來越廣泛。
近代以后,斗鶉逐漸淡出人們的生活,但是鵪鶉的食用價值卻被進(jìn)一步的開發(fā)。近年來,全國各地大都建立了不同規(guī)模的養(yǎng)鶉場,養(yǎng)鶉專業(yè)戶也如雨后春筍般地發(fā)展起來。我國養(yǎng)鶉業(yè)不僅在數(shù)量上有了空前的發(fā)展,品種類別也出現(xiàn)多元化。其中,蛋用型的有日本鵪鶉、朝鮮鵪鶉、中國白羽鵪鶉、黃羽鵪鶉、自別雌雄配套系和愛沙尼亞鵪鶉;肉用型的主要有迪法克FM系肉鶉、中國白羽肉鶉和莎維麥脫肉鶉。[15]常言道:“天上飛禽數(shù)鵪鶉,地上走獸是狗肉。”[16]鵪鶉的肉和蛋不僅味美且營養(yǎng)價值也很高,對人體多種疾病又有顯著的療效,歷來是食中珍品和中西宴席中的佳肴。作為一種經(jīng)濟(jì)價值很高的禽類,鵪鶉生長周期短,生產(chǎn)性能高,投資少,見效快,已經(jīng)成為深受國內(nèi)外人民歡迎的“禽中新秀”。