謝雯雯

（新疆藝術(shù)學(xué)院舞蹈系 新疆 烏魯木齊 830049）

中華民族是由56個民族組成的大家庭，各民族在自身的發(fā)展歷程中也都形成了獨具特色的民族藝術(shù)——“民間舞蹈”[1]。比如，以“安代舞”為代表的蒙古舞、以“孔雀舞”為代表的傣族舞，以“農(nóng)樂舞”為代表的朝鮮族舞，以“天鵝舞”為代表的哈薩克族舞等。隨著長期的發(fā)展，各類民間舞蹈均已經(jīng)形成了屬于自己的風(fēng)格，而對其創(chuàng)作問題進(jìn)行思考則是保證其持久、可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。任何一種形式的藝術(shù)創(chuàng)作與觀眾都是相輔相成的關(guān)系，優(yōu)質(zhì)的作品能夠展示給觀眾本民族獨具特色的舞蹈文化，進(jìn)而提升觀眾的審美情趣，最終滿足其對于美好生活的向往。再者，若觀眾的素養(yǎng)、審美情趣能夠不斷提升，其實也能夠達(dá)到“反哺”藝術(shù)創(chuàng)作的效果，為藝術(shù)創(chuàng)作提供更多、更加豐富的素材。

一、民間舞蹈的創(chuàng)作分析

（一）生活是舞蹈創(chuàng)作的本源

舞蹈是一種身體語言，是人們思想意識在某種特定情境下的體現(xiàn)，集中反映了人們的生活及情感。創(chuàng)作者基于一定的創(chuàng)作理念，把民俗情感及生活方式以舞蹈的形式提煉出來，便形成了民間舞蹈。作為藝術(shù)形式，舞蹈的產(chǎn)生與發(fā)展具有民族性、時代性及社會性。在古代，因為人們狩獵凱旋，多模仿野獸的動作來表達(dá)內(nèi)心的喜悅結(jié)果形成了“狩獵舞”。從本質(zhì)上來講，“狩獵舞”純屬有感而發(fā)，稱得上是舞蹈的雛形。進(jìn)入農(nóng)耕社會后，人們在狩獵舞的基礎(chǔ)上進(jìn)步創(chuàng)作，糅合了農(nóng)作生產(chǎn)過程的動作，以求風(fēng)調(diào)雨順、獲得豐收，于是形成了農(nóng)耕舞。狩獵舞、農(nóng)耕舞的出現(xiàn)無不說明了藝術(shù)源于生活，并反映生活的本質(zhì)。

民間舞蹈的表演形式及內(nèi)容來源于生活是不可爭辯的事實，因此脫離生活、脫離群眾的社會實踐以及審美，舞蹈就會變得“蒼白無力”。舞蹈表演者需要依靠自身的生活實踐來詮釋作品的內(nèi)涵，而創(chuàng)作者更需要著眼于觀眾以及生活實踐來挖掘這項藝術(shù)的魅力。綜上，舞蹈創(chuàng)作需要貼近人們的生活實踐，而不可一味迎合其生理及情感需求。

（二）民間舞蹈的創(chuàng)作要從生活中提煉營養(yǎng)

民間舞蹈之所以備受追捧，主要是因為它的多樣性，它實現(xiàn)了對于民族文化的高度濃縮[2]。區(qū)域、融合、交往、交流、交織的一體多元大環(huán)境，造就了豐富多彩的民間生活。同樣民間舞蹈的創(chuàng)作需要扎根生活，從生活中汲取營養(yǎng)。生活原型動作是不能簡單等同于舞蹈動作形象的，還需要運用恰當(dāng)?shù)膭?chuàng)作手段對其進(jìn)行加工，“引領(lǐng)論”以及“迎合論”的分歧便是由此開始的。具體來說，“迎合論”關(guān)注的更多是人類的生理以及情感需求，而“引領(lǐng)論”關(guān)注的更多是觀眾精神訴求提升方面的需要。正所謂，“觀眾就是上帝”，在市場化改革的今天，民間舞蹈的創(chuàng)作與發(fā)展其實已經(jīng)受到了市場化經(jīng)營理念的影響。但也應(yīng)認(rèn)識到，若過度迎合觀眾，那么創(chuàng)作出的作品將會沒有靈魂，即便在短時間內(nèi)會受到追捧，但終將會被時代所拋棄。秉持“引領(lǐng)論”觀點的舞蹈創(chuàng)作者希望通過自己的作品來提升觀眾的審美素養(yǎng)、精神境界。這一訴求決定了創(chuàng)作者必須從比觀眾更高的境界出發(fā)來完成舞蹈作品的創(chuàng)作，既要著眼于未來以及世界人生的大格局，又要在細(xì)節(jié)處體現(xiàn)觀眾的所思所想。這類“由低到高”“由細(xì)節(jié)到全局”的創(chuàng)作能夠豐富民間舞蹈作品的內(nèi)涵，讓其在立足于生活實踐的前提下煥發(fā)出別樣的光彩。

二、民間舞蹈的創(chuàng)作傳承

2014年9月24日習(xí)總書記在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會暨國際儒學(xué)聯(lián)合會第五屆會員大會開幕式上的講話指出，“唯有不忘歷史，才能開辟未來；只有擅長繼承，才能善于創(chuàng)新。國家、民族若想得到傳承與發(fā)展，根本在于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。丟掉優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，無異于割斷了民族的精神命脈。在當(dāng)代，文藝創(chuàng)作者要把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)與現(xiàn)實文化的發(fā)展有機(jī)統(tǒng)一，緊密結(jié)合，在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中繼承”[3]。能夠形成流派的民族舞蹈無不表明了其良好的傳承與發(fā)展。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，如何去繼承它、發(fā)揚(yáng)它、推廣它，是一個一直需要迫切解決的問題。生活在城市中的人們，往往因為長期對民間文化的不關(guān)注，慢慢的這些傳統(tǒng)的經(jīng)典的樂舞就會被大家遺忘，最后失傳。當(dāng)然，在城市中生活的人們也很難有機(jī)會和渠道去體驗、感悟這方面的傳統(tǒng)文化，而這一現(xiàn)狀更是為藝術(shù)創(chuàng)作者提出了新要求。如何在科技、技術(shù)日新月異的時代利用民眾感興趣的技術(shù)和角度、理念和觀點，優(yōu)化藝術(shù)創(chuàng)作，值得深思。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、經(jīng)典樂舞從民族化至國際化需要展示其核心價值觀。全盤西化不是核心價值觀的展現(xiàn)，學(xué)習(xí)西方的方法與手段最終的目的是弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

從事職業(yè)藝術(shù)工作的人都會有困惑，到底是應(yīng)該按照觀眾的審美要求進(jìn)行創(chuàng)作，還是按照創(chuàng)作者個人的藝術(shù)觀和藝術(shù)修養(yǎng)來創(chuàng)作，怎么才能調(diào)和這種矛盾非常重要。創(chuàng)作者藝術(shù)創(chuàng)作的高度在于從不一味片面地迎合觀眾的口味，文化藝術(shù)特別是樂舞藝術(shù)，有它的社會功能，應(yīng)該起到它應(yīng)有的社會作用，而不應(yīng)單純的追求觀眾的滿意度，更不能一味追求所謂的什么經(jīng)濟(jì)效益，例如現(xiàn)在的這種“走穴”式編舞，都是為了賺錢為了利潤，其實觀眾的欣賞取向是有待于藝術(shù)家的引導(dǎo)的，作為藝術(shù)家有責(zé)任和義務(wù)引導(dǎo)文化在健康的軌道上前進(jìn)發(fā)展，而不能誤導(dǎo)。藝術(shù)創(chuàng)作、藝術(shù)作品商業(yè)化利弊與價值需要創(chuàng)作者審時度勢，把握分寸。為此，需要學(xué)習(xí)老一輩藝術(shù)家的創(chuàng)作精神，從不流俗于眾，講究真實，并以奉獻(xiàn)的精神投身于藝術(shù)創(chuàng)作。

三、民間舞蹈創(chuàng)作中的文化自覺

（一）民間舞創(chuàng)作中產(chǎn)生爭議的根源

中國民間舞在創(chuàng)作時總是會面臨如何創(chuàng)新的問題，不同的人會有很多不一樣的看法，也就導(dǎo)致了舞蹈家的一些作品不能完全被大眾接受的情況[4]。事實上，創(chuàng)新本身應(yīng)該是一件值得推崇的事情，但是為何很多創(chuàng)新的作品不被認(rèn)可呢？實際上這是不同的審美習(xí)慣所引發(fā)的問題。每個個體在進(jìn)行審美活動時，總是會受到文化環(huán)境、社會環(huán)境、自然環(huán)境包括個體生活經(jīng)歷的影響，這些因素影響下的個人在審美時會產(chǎn)生審美的預(yù)期，當(dāng)審美對象與審美預(yù)期相匹配時，則表現(xiàn)出來的就是作品受到了大眾的認(rèn)可，而當(dāng)審美對象與審美預(yù)期不相匹配時，則表現(xiàn)出來的就是作品在群眾中間反響平平。因此就可以理解了民間舞在創(chuàng)作中頗受爭議的問題，民族民間舞由于具有深厚的文化底蘊(yùn)，是傳統(tǒng)文化中的一個重要組成部分，其中的很多內(nèi)容都是具有一定的程式化。在創(chuàng)作的過程中，舞者需遵循其中的程式化原則，因此首先給創(chuàng)作環(huán)節(jié)就出了一個很大的難題，一旦對傳統(tǒng)的部分作了較大的變化，就會引發(fā)大眾的不適感，作品的評價相對也就不會太高。

（二）創(chuàng)作具有時代特征的民間舞

“文藝創(chuàng)作應(yīng)反映我國當(dāng)代人民的價值觀念，集當(dāng)代審美、藝術(shù)、觀賞性、思想性融為一體”[5]，習(xí)總書記這樣論述。從創(chuàng)作理論的層面上來說，民間舞的創(chuàng)作應(yīng)嚴(yán)格遵守舞蹈創(chuàng)作的各項原則。因為何種事物的發(fā)展都具備其發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，舞蹈發(fā)展也不例外。在進(jìn)行舞蹈創(chuàng)作時，應(yīng)采用舞蹈語言去表達(dá)內(nèi)在的思想與理念，不能超出這個范疇進(jìn)行自我的發(fā)揮。因為從本質(zhì)上說，舞蹈語言是具有普遍性的意義，不是個體可以隨意改動和變更的。例如在進(jìn)行東北秧歌的創(chuàng)作時，需采用東北秧歌特有的語匯進(jìn)行舞蹈的編導(dǎo)，如果超出這個范圍進(jìn)行創(chuàng)作就會產(chǎn)生“四不像”的作品，這樣的作品是不被大眾所認(rèn)可的。因此在民族民間舞蹈創(chuàng)作的理論層面上看，民間舞蹈應(yīng)嚴(yán)格按照具有普遍性的舞蹈語匯進(jìn)行創(chuàng)作，這樣的作品才是具有其自身藝術(shù)風(fēng)格和價值的。

從實際的操作層面上來說，在遵守舞蹈編創(chuàng)原則的前提下，可充分發(fā)揮個體的主觀能動性。在大體框架不變的情況下，可根據(jù)舞者自身的體會、審美趣味等方面進(jìn)行創(chuàng)作，也可在其他舞種中借鑒其中的優(yōu)秀部分，運用到自己的舞蹈創(chuàng)作中。同時作品應(yīng)具有一定的時代特征，能夠反映時代的文化環(huán)境與社會環(huán)境，體現(xiàn)一定的時代特點。民間舞在現(xiàn)代的創(chuàng)作，在保持自身特點的前提下，只有與時代的發(fā)展與時代的審美相結(jié)合，才能走向更遠(yuǎn)的未來。總的來說，民間舞蹈在新時代的創(chuàng)作不是由民族舞蹈特有的語匯決定的，更不是由個別人的專業(yè)、氣質(zhì)、審美、創(chuàng)作決定的，而是由這個時代的人文環(huán)境決定的。民間舞蹈的創(chuàng)作應(yīng)具有民間舞在這個時代共有的特征，從而才能代表其所展示的某個群體的文化特點。

（三）民間舞蹈創(chuàng)作的發(fā)展方向

任何藝術(shù)領(lǐng)域的創(chuàng)作和發(fā)展都不是什么簡單的事情，因為創(chuàng)作就意味著某種藝術(shù)的傳承。藝術(shù)家在創(chuàng)作時很大程度上可以發(fā)揮自身的主觀能動性，使藝術(shù)創(chuàng)作具有了很多的可變動因素。由于舞蹈的傳承是由舞蹈的創(chuàng)作、演繹和接受舞蹈的觀眾共同決定的，因此民間舞蹈的創(chuàng)作就很需要舞蹈編導(dǎo)的文化自覺。舞蹈編導(dǎo)作為民間舞蹈的創(chuàng)作者，需要走出民族舞蹈的范圍，站在比民族舞蹈更高的位置上對舞蹈創(chuàng)作所需反映出的時代特點進(jìn)行更深層次的思考。舞蹈藝術(shù)對歷史的反思、對自然的表達(dá)和對人文的關(guān)懷，在編導(dǎo)的創(chuàng)作過程中間接地決定了舞蹈的創(chuàng)作取向，從而使舞蹈的創(chuàng)作、發(fā)展、傳承成為一種可控的、藝術(shù)價值更高的文化式樣。藝術(shù)在創(chuàng)作中，應(yīng)自覺承擔(dān)起文化的傳播與傳承的重要角色。以《云南印象》為例，當(dāng)中將許多的云南原生歌舞搬上表演的舞臺，在保護(hù)了原生歌舞藝術(shù)的同時，也使更多的原生舞者獲得演出的機(jī)會，使他們走出大山站在觀眾的面前，告訴人們他們這一群舞者的存在和這類藝術(shù)的存在。這樣的創(chuàng)作不僅符合大眾的審美趣味，同時也造福了群眾中的舞者，給了他們展示自我的機(jī)會和舞臺。

民間舞的創(chuàng)作應(yīng)該將對于傳統(tǒng)文化的保護(hù)與自由的、不受限制的編導(dǎo)相對起來[6]。在筆者看來，這類說法是有問題的，文化的保護(hù)與發(fā)展完全是可以同時進(jìn)行的兩個方面。創(chuàng)作實際上是保護(hù)與發(fā)展的中介，只有扎根于舞蹈的保護(hù)的創(chuàng)作才能真正的促進(jìn)舞蹈藝術(shù)的發(fā)展。而藝術(shù)來源于生活、高于生活，只有創(chuàng)作貼近群眾、貼近生活的藝術(shù)才是舞蹈藝術(shù)發(fā)展的長久之計。在創(chuàng)作時應(yīng)實事求是，真實的反映時代的需求、群眾的審美傾向，那些為了迎合某些潮流的創(chuàng)作，將會被遺忘在時代發(fā)展的浪潮中。

結(jié)語

藝術(shù)創(chuàng)作者要做到“求真務(wù)實”，絕對不能“獻(xiàn)媚”于觀眾。新時期，民族文化產(chǎn)業(yè)呈現(xiàn)出了蓬勃發(fā)展的態(tài)勢，我們需要從中國傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)，進(jìn)一步優(yōu)化民間舞蹈的創(chuàng)作，突出作品和核心內(nèi)涵。由此出發(fā)，將作品打造成經(jīng)典、傳奇，才能夠讓其實現(xiàn)永久流傳。