[意]西蒙娜·德·西莫尼
列斐伏爾是一位兼收并蓄、不知疲倦、充滿激情的思想家:他有著不同尋常的學(xué)術(shù)生涯,共撰寫了60多本著作和數(shù)百篇文章,發(fā)表過數(shù)篇評論。他跨越了諸多學(xué)科,進行了許多理論和政治斗爭。其一生都以深度的政治參與及改變社會生活的強烈愿望為特征:從早期接觸文藝先鋒派,1924年與知識分子皮埃爾·莫朗熱[Pierre Morange]和諾伯特·古特曼[Norbert Guterman](以及喬治·波利策[G. Politzer],喬治·弗里德曼[G.Friedmann])創(chuàng)立團體“哲學(xué)家”[Le philosophe],到1928年加入法國共產(chǎn)黨,1941年至1945年間參與反法西斯斗爭;從1950年代強烈批判歐洲共產(chǎn)黨的“斯大林化”[Stalinization]進程并于1958年脫離法國共產(chǎn)黨,到他對1968年的法國社會運動產(chǎn)生巨大影響,列斐伏爾生命歷程的特點就是持續(xù)不斷地進行政治定位和重新定位。一以貫之的是,他的理論作品是由最純粹的哲學(xué)激情所激發(fā)的:對真實的驚嘆——我們所說的真實并非形而上的真實,而是社會和歷史的真實;男人和女人的活動——用馬克思的話來說就是“創(chuàng)造生命的生命”——這些就是列斐伏爾終其一生試圖理解的“奧秘”。
列斐伏爾無疑是一位非正統(tǒng)思想家。在1975年發(fā)表的一篇未英譯的長篇自傳體采訪《誤解之時》[Le temps de méprises]中,他將自己定義為一個“邊緣人”和“野蠻人”。玩味著家鄉(xiāng)的多山環(huán)境——雖在巴黎度過大半生,但他其實來自比利牛斯山附近的一個小村莊阿熱特莫[Hagetmau]——列斐伏爾以一種空間隱喻用來描述他對社會現(xiàn)實的特定觀察視角及分析。事實上,在列斐伏爾的空間思想中,邊緣——外圍——被認為是一個轉(zhuǎn)換的空間,是一個過往消失、新事物成形的地方。因此,邊緣隱喻著一種觀察和思考的方式:例如,列斐伏爾正是從邊緣出發(fā)來描述城市爆增的動態(tài)及都市社會的出現(xiàn)。簡而言之,邊緣是一種帶有政治導(dǎo)向的“目光轉(zhuǎn)移”[gaze displacement]。為了進一步強調(diào)這一點,列斐伏爾故意將自己定義為一個“野蠻人”:一個與現(xiàn)代哲學(xué)傳統(tǒng)格格不入的人。
由這種專注、狂熱、挑釁的思維方式出發(fā),列斐伏爾走出了一條清晰的學(xué)術(shù)路線,其特點是同時包含了連續(xù)性和間斷性的元素,在1950年代末至1970年代中期間,這條軌跡呈現(xiàn)為一個豐富的研究計劃。在此我運用“研究計劃”[research program]這一說法具有確切的認識論意義,暗指的是伊姆雷·拉卡托什[Imre Lakatosh,20世紀歐洲最有趣的科學(xué)哲學(xué)家之一]的科學(xué)哲學(xué)。對拉卡托什來說,研究計劃是由一組共享某個“硬核理論假設(shè)”[hard core theoretical assumptions]的理論來定義的,這些理論可以發(fā)展、可以擴散。研究計劃并不是某一假設(shè)的連貫發(fā)展,而是聲明一個強有力的理論核心假設(shè)并向多種研究方向發(fā)展。那么,簡單地說,研究計劃是一種理論生產(chǎn)工具,其特點在于開放性,以及連結(jié)不同研究方向的可能性。
在我看來,這種認識論模型有效地描述了列斐伏爾的空間哲學(xué):實際上,從“空間的社會生產(chǎn)”這一硬核理論假設(shè)出發(fā),列斐伏爾所提出的不同研究方向都仍有發(fā)展的可能。我在這次會議上演講的目的是展示列斐伏爾研究計劃的起源,討論其環(huán)節(jié),以及指出一些與今天特別相關(guān)的內(nèi)容。
1974年,列斐伏爾的經(jīng)典之作《空間的生產(chǎn)》[La production de l'espace]在法國出版,該書于多年后的1991年被譯為英文。列斐伏爾在書中宣稱,他的意圖是將“對空間事物[things in space]的政治經(jīng)濟學(xué)批判”轉(zhuǎn)化為“對空間的政治經(jīng)濟學(xué)批判”。后一種思維方式——空間的政治經(jīng)濟學(xué)批判——界定了列斐伏爾的研究計劃,同時強調(diào)其基本參考是馬克思哲學(xué)。事實上,即使受到不同理論來源的影響,列斐伏爾的研究計劃仍是在政治經(jīng)濟學(xué)批判的框架下形成的。因此,最重要的是展示列斐伏爾與馬克思和馬克思主義的特殊關(guān)系。
如果用一個笑話來總結(jié)這個問題,那就是列斐伏爾與馬克思保持著良好的關(guān)系,但與馬克思主義的關(guān)系卻更具爭議。事實上,列斐伏爾提出重讀馬克思的書信,意在解構(gòu)在馬克思主義傳統(tǒng)中對馬克思著作的神圣化。他鼓勵對馬克思的“整體閱讀”[integral reading],這并不是作為文獻學(xué)研究,而是通向馬克思理論的政治性路徑,或者,正如他于1969年發(fā)表在《人與社會》[L'homme et la société]雜志中的檄文《阿爾都塞的悖論》[Les paradoxes d'Althusser]所寫,這是“戰(zhàn)略性的閱讀”。“整體閱讀”這一概念——根據(jù)列斐伏爾的方法——關(guān)聯(lián)著文本與語境的整合、理論與歷史社會脈絡(luò)的互相依賴,列斐伏爾認為這比文本或理論本身更為重要,因為這樣才能闡發(fā)出他所謂“活的馬克思主義”。
“活的馬克思主義”這一表述——列斐伏爾在他1959年出版的大型思想自述《總和與剩余》[La somme et le reste]中首次使用,該書至今還未被翻譯成其他語言——指涉列斐伏爾提出的非正統(tǒng)馬克思主義的兩大重要面向:一方面指理論活動與生活經(jīng)驗相結(jié)合,拒絕將理論視為一種獨立的或凌駕于人類活動之上的領(lǐng)域——正如現(xiàn)代學(xué)術(shù)體系中的情況;另一方面,“活的馬克思主義”亦指有必要在最細小的尺度上理解生活的社會維度,以及對日常生活進行唯物主義分析。
列斐伏爾哲學(xué)最重要目的就是對日常生活進行理論和政治分析,這是他的馬克思主義研究最原創(chuàng)的一個面向,也是他的作品與同時期其他法國馬克思主義思想家——特別是路易·阿爾都塞[Louis Althusser]和讓-保羅·薩特[Jean-Paul Sartre]——的區(qū)別之處。事實上,列斐伏爾認為阿爾都塞是一種僵死而純粹的理論馬克思主義的標志,而薩特則是在解放的觀念下對日常生活持先驗懷疑的例子。青年時期,列斐伏爾與超現(xiàn)實主義和達達主義共舉的祈使句口號“改變生活”[changer la vie],經(jīng)過他思想的逐步鞏固,成為一個邀請,讓人們從唯物和微觀的視角出發(fā),以政治提案對日常生活具體領(lǐng)域的影響來評判它們——乃至是共產(chǎn)主義提案。這一視角使列斐伏爾對蘇聯(lián)的共產(chǎn)主義經(jīng)驗持極度懷疑的態(tài)度,并于1958年被法國共產(chǎn)黨開除。
那么,正如我所指出的,生活議題——從界定了微觀政治分析視角的意義上說——是列斐伏爾的非正統(tǒng)馬克思主義的獨特主題,而且如同我將試圖說明的那樣,它也是其研究計劃構(gòu)建的起點和平衡點。事實上,他的研究計劃的理論核心得到了鞏固(連貫起來),是由于生活問題與空間問題相交起來,而這又發(fā)生在歐洲的福特主義都市規(guī)劃背景下,或者更準確地說,是功能主義的生活組織方式與戰(zhàn)后城市擴張相連,成為將社會再生產(chǎn)整合進生產(chǎn)系統(tǒng)的主要政治手段,同時功能主義也成了資本主義社會全球重組的工具。接下來我將繼續(xù)討論這個問題。
1945年到1975年是歐洲經(jīng)濟發(fā)展所謂的“光輝三十年”,像巴黎這樣的城市,人口大約增長了200萬。在此背景下,列斐伏爾認為住房問題是一個根本的政治問題:新的住房模式和人類聚集形式不斷涌現(xiàn),他意識到一個特殊的政治學(xué)本體論,它把“居住”[dwelling,法語habiter]這一復(fù)雜實踐轉(zhuǎn)變成“居所”[habitat]這一抽象概念。實際上,由于五十年代的所謂“新城市”[villes nouvelles]建設(shè)——列斐伏爾曾于1960年對工業(yè)城市莫倫克斯進行調(diào)查——以及法國各大城市中激增的大型集合住宅群[Grand Ensemble],從50年代中期到70年代中期,在去殖民化和快速都市化進程背景下,建筑和都市功能主義成為管理大型基礎(chǔ)設(shè)施、房地產(chǎn)投資、消費、轉(zhuǎn)型、移民現(xiàn)象的主宰模式。
20世紀三四十年代,勒·柯布西耶[Le Corbusier]闡述的功能主義建筑和都市空間概念的核心,是試圖將工業(yè)生產(chǎn)效率的原則應(yīng)用于建筑的、都市的知識和實踐。根據(jù)列斐伏爾的研究,將這一原則運用到50至70年代間歐洲最重要的城市規(guī)劃(例如1958年和1967年巴黎的兩次都市規(guī)劃)的結(jié)果,就是資本主義邏輯擴張至整個社會,方式則是生產(chǎn)抽象的社會空間[social space]和社會時間[social temporality],列斐伏爾將二者分別稱為“居所”及“日常性”[everydayness]。
在此框架下,列斐伏爾將勒·柯布西耶提出的“居住機器”[la machine à habiter]這一功能主義概念視為一個涉及空間、時間和日常生活的生產(chǎn)過程的象征。為了強調(diào)這一主題在列斐伏爾研究計劃逐步構(gòu)造中的理論相關(guān)性,具體可以參考1857年馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》[Foundations of the Critique of Political Economy](或稱《政治經(jīng)濟學(xué)批判大綱》[Grundrisse])基礎(chǔ)上發(fā)展起來的“機器”[machinery]概念。在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》中,有一段特別著名的話,馬克思解釋道:“機器絕不是作為個體工人的勞動資料出現(xiàn)的”,恰恰相反,“機器是作為最合乎資本的需要的形式出現(xiàn)的”。他還補充:“勞動資料發(fā)展成機器并不是資本的偶然時刻,而是對傳統(tǒng)的、可繼承的勞動資料的歷史性重塑,使之成為一種適合資本的形式?!?/p>
在批判“居住機器”的過程中,列斐伏爾似乎參考了馬克思的那幾段文章,與馬克思的論點形成了一種不完全的類比:實際上對列斐伏爾而言,居住機器變成了“最適合資本的形式”的表達,也是資本主義歷史性重塑的象征。列斐伏爾認為,福特主義的都市化帶來的社會高度工業(yè)化將資本主義帶入了一個轉(zhuǎn)型的臨界點,他將其描述為從“工業(yè)時代”[industrial age]過渡到“都市時代”[urban age]。在進一步展開這方面的論述之前,先深入探討列斐伏爾對社會高度工業(yè)化的診斷是很重要的。
正如我所主張的,列斐伏爾認為功能主義象征了一種涉及空間、時間和日常生活的生產(chǎn)過程,并且建立在資本主義邏輯擴張至日常生活各層面的基礎(chǔ)之上。列斐伏爾將這種擴張動態(tài)定義為“生活殖民化”[colonisation of life]——將“日常性”[everydayness]轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N抽象和標準化的生活的社會形式。實際上,列斐伏爾將“日?!盵everyday,le quotidien]與“日常性”[everydayness,la quotidienneté]區(qū)分開來,前者的含義——顯露出尼采活力論[vitalism]的強大影響——是一種關(guān)于現(xiàn)實[the real]可能的持續(xù)轉(zhuǎn)變的本體論來源;后者是資本主義對生命的吸納形式。
日常性這一概念,作為資本主義對生活的吸納,與現(xiàn)象學(xué)概念“生活世界”[Lebenswelt]和本體論概念“日?!盵Alltaeglichkeit]有著顯著的區(qū)別。根據(jù)列斐伏爾的觀點,日常性并不描述個人經(jīng)驗的框架,而是描述因一個特定抽象化過程導(dǎo)致的資本主義社會中系統(tǒng)的社會再生產(chǎn)結(jié)構(gòu)。為了解釋這一點,列斐伏爾運用由黑格爾提出、最初為馬克思所用的“具體的抽象”[concrete abstraction]這一概念來闡述抽象勞動理論。1971年,列斐伏爾在《生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)》[La reproduction des rapports de production]中表示,“在日常性中,具體變得抽象,而抽象化這件事也變得具體了”,由此他間接提到馬克思于1857年在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》導(dǎo)言中所寫的勞動,也就是說,由于生產(chǎn)的特定歷史條件,勞動變成了一種抽象經(jīng)驗。
從這一理論視角,列斐伏爾認為日常性是資本主義社會下,社會再生產(chǎn)領(lǐng)域合理化[rationalization]的歷史結(jié)果。他在《現(xiàn)代世界的日常生活》[De la vie quotidienne dans le monde moderne]中非常清晰地闡述了這一觀點,該書于1968年在法國出版,無英譯版。他陳述道:“很顯然,人總是有吃飯、穿衣、居住、制作東西、再次生產(chǎn)因消費而消耗掉之物的需求,但盡管如此,直到19世紀,只要競爭性的資本主義和商品世界尚未確立,日常性的領(lǐng)域便尚未存在?!?/p>
因此,根據(jù)列斐伏爾的觀點,日常性是資本主義社會的產(chǎn)物,更準確地說,透過生產(chǎn)功能主義居所,工業(yè)邏輯擴及社會再生產(chǎn)并與日常性同步了。實際上,日常性之抽象化源于動作和活動的不斷重復(fù)——如同生產(chǎn)線上的重復(fù):上班、回家、在購物中心購物、去公園、帶孩子們?nèi)ド蠈W(xué)、周末見見朋友,諸如此類。所有的生活節(jié)奏都適應(yīng)于生產(chǎn)系統(tǒng)的節(jié)奏。列斐伏爾與凱瑟琳·里格里爾[Cathérine Regulier]合著的〈節(jié)奏分析計劃〉[The Rhythmanalysis Project]一文1999年首次被譯為英文,刊登在期刊《反思馬克思主義》[Rethinking Marxism]上,列斐伏爾于此文中表示,抽象的、定量的時間塑造了日常生活,“使日常生活隸屬于勞動空間的組織方式”。在1992年的《節(jié)奏分析元素》[Elements de rythmanalyse]中,列斐伏爾進一步探討了同樣的問題,他指出:“日常不斷形成,創(chuàng)造了時間需求及運輸需求,簡言之,創(chuàng)造了一種重復(fù)的組織方式”??臻g生產(chǎn)和組織使后者成為可能。
此外,在這個框架下,列斐伏爾認為在日常生活中存在著社會異化的激進化。列斐伏爾高度認同情境主義國際,特別是居伊·德波[Guy Debord],將異化當作一種“空間化現(xiàn)象”來分析,其特點是休閑場所的激增——如咖啡館、主題公園、旅游景點等。這種不斷整合的過程就是他所說的“放松的意識形態(tài)及技術(shù)性”。對于列斐伏爾而言,這象征著在逃離重復(fù)的欲望和資本主義對生命的加強吸納之間形成了一種辯證張力。
通過對日常性的分析,列斐伏爾得以對社會做出綜合的診斷,他的興趣從工廠轉(zhuǎn)移到城市空間,從而為空間與時間的政治經(jīng)濟學(xué)批判奠定了基礎(chǔ)。正如我所說的,尤其是對功能主義空間生產(chǎn)與日常性的生產(chǎn)之間關(guān)系的密切審視,可說是列斐伏爾研究計劃的理論實驗室,隨著對資本主義社會建構(gòu)過程中的空間及空間的中心性[centrality]的社會生產(chǎn)做出一般性的理論假設(shè),他的理論實驗室輪廓分明起來。
在他的巨著《論國家》[De l'état]——該書共分四卷,1976至1978年間相繼于法國出版,近期由尼爾·布倫納[Neil Brenner]和斯圖爾特·艾爾登[Stuart Elden]編輯的英文讀本《空間,國家,世界》[Space,State,World],僅翻譯收錄了其中部分文章——第四卷中,列斐伏爾觀察到“在習(xí)慣性的政治反思中,奇怪的是空間竟然是無關(guān)緊要的,(也因此)政治思想及其對現(xiàn)實的闡釋都一直如空中樓閣?!彼枷肴纭翱罩袠情w”的意象讓人想起馬克思對哲學(xué)的著名批判及其后來為使哲學(xué)雙腳落地而做出的努力。列斐伏爾似乎也在追求同樣的目標,他詳細闡述了一種空間化的政治思想,按照他的說法,這種思想意味著“從空間出發(fā)重新考慮經(jīng)濟,包括物流、儲存、流動和穩(wěn)定因素,簡言之,將(經(jīng)濟)作為社會空間的生產(chǎn)和再生產(chǎn)(重新思考)?!痹囅虢鼇砣虻慕?jīng)濟轉(zhuǎn)變,例如全球化物流企業(yè)出現(xiàn)并成為當前經(jīng)濟系統(tǒng)中最重要的板塊之一,列斐伏爾的提法便顯得相當驚人。
根據(jù)列斐伏爾的理論,從社會空間的生產(chǎn)和再生產(chǎn)角度重新思考經(jīng)濟,意味著分析三種各不相同卻同時發(fā)生、互相關(guān)聯(lián)的空間生產(chǎn)過程,即物質(zhì)的、認識論的和象征的過程。事實上,列斐伏爾結(jié)合不同的理論來源,區(qū)分了“空間實踐”[space practices,產(chǎn)生有形的可感空間]、“空間表征”[representations of space,產(chǎn)生從科學(xué)上認知的空間]和“表征空間”[spaces of representation,產(chǎn)生生活空間]。在第一部分 “空間實踐”中,列斐伏爾指出社會空間的物質(zhì)基礎(chǔ)設(shè)施生產(chǎn),如房屋、街道、機場、邊境等;在第二部分“空間表征”中,他提出對空間及其與權(quán)力的關(guān)系的科學(xué)構(gòu)想(例如將工程學(xué)、都市規(guī)劃及建筑作為空間治理的工具);最后,在第三個部分(表征空間)中,列斐伏爾指的是依賴生活經(jīng)驗的空間意象,例如,復(fù)雜的過境體驗中的邊界,或與創(chuàng)傷記憶相聯(lián)系的某個地方等。對于列斐伏爾來說,空間的生產(chǎn)意味著這些通?;ハ鄾_突的動態(tài)之間的相互作用。
列斐伏爾從這一空間生產(chǎn)理論出發(fā),分析了農(nóng)村、工業(yè)和都市的社會空間組合及其與資本主義創(chuàng)造和擴張的關(guān)系。事實上,根據(jù)列斐伏爾的觀點,將空間定義為一種社會產(chǎn)物也意味著承認其歷史性。但是,我們不能將空間的歷史看作一種線性演變,而必須將它看作一種“形態(tài)分層”[morphological stratification],在這種分層中,過去、現(xiàn)在和未來以一種復(fù)雜且持續(xù)相互轉(zhuǎn)換的關(guān)系共存。對于列斐伏爾來說,“空間性”是共時性[simultaneity]的領(lǐng)域,也是元素共存的領(lǐng)域:農(nóng)村和工業(yè)在都市中依然存在,但它們都已被徹底地改變了。
在列斐伏爾最有名的著作《接近城市的權(quán)利》[Le droit à la ville,1968年于法國出版]和《都市革命》[La révolution urbaine,1970年于法國出版,2003年首次英譯]中,列斐伏爾將“鄉(xiāng)村”、“工業(yè)”及“城市”的“空間時代”,描述為“領(lǐng)域”或 “大陸”,每塊領(lǐng)域或大陸都有其自身的“思考、行動和生活的方式”。例如我之前所說,“工業(yè)”的性質(zhì)取決于一個抽象的空間概念及所有生命領(lǐng)域一連串的標準化。相反,“鄉(xiāng)村”的特點是與空間存在一種質(zhì)的關(guān)系,因此是對現(xiàn)實的一種精神性——魔法或宗教的——再現(xiàn)。
在這個框架中,列斐伏爾認為從工業(yè)空間時代到都市空間時代的過渡是一個臨界點,將一種徹底的不連續(xù)引入了社會空間的歷史中。事實上,都市被認為是一種“爆炸”和“內(nèi)爆”的現(xiàn)象:一方面是都市化進程的爆炸及其特有的無止境的外圍延伸;另一方面,過度集聚的新中心不斷整合。列斐伏爾稱之為“都市革命”的,并不是簡單的形態(tài)轉(zhuǎn)變,而是社會結(jié)構(gòu)的徹底重建。列斐伏爾認為,在臨界點上,它顛覆了工業(yè)化和都市化之間的聯(lián)系:在某種程度上,相對于都市化進程,工業(yè)化程度成了次要的。
列斐伏爾在“進步-倒退”[progressive-regressive]的理論框架下描述工業(yè)化和都市化間的相互作用,他用這一方法發(fā)展了馬克思主義的觀點,根據(jù)后者的分析,資本主義是演進程度最高的社會結(jié)構(gòu),分析它也就解釋了之前的社會結(jié)構(gòu)。列斐伏爾的都市概念讓人想起了馬克思在《1857年導(dǎo)言》中所寫的:“在所有社會形式中,有一種特定的生產(chǎn)凌駕于其他生產(chǎn)之上,其生產(chǎn)關(guān)系決定了其他生產(chǎn)關(guān)系的地位并對它們施以影響。它像一種普照的光,籠罩了一切其他色彩,改變它們的特點。它像一種特殊的以太,決定一切顯露出來之物的重量?!?/p>
列斐伏爾的都市概念可與馬克思所說的“特殊以太”,即“一種凌駕于其他生產(chǎn)之上的特定生產(chǎn)”相比較。事實上,列斐伏爾認為都市化進程是一種復(fù)雜的、質(zhì)的社會變革。因此,在他看來,它也構(gòu)成了一種潛在的可能性,可以創(chuàng)造出新的生活形式和新的政治組織?!岸际懈锩钡谋硎龃_實既表明了一種分析視角,也表達了一種政治的觀點。
列斐伏爾深受1968年法國社會運動的影響,更廣泛地說,深受六七十年代全世界社會斗爭的影響。他注意到一種新的政治主體性開始出現(xiàn),與正統(tǒng)馬克思主義的工人階級白人男性大相徑庭,這一主體肯定需求和欲望的多樣性。在此背景下,他主張“接近城市的權(quán)力”,這不是一種回歸傳統(tǒng)歐洲城市的懷舊想法,而是一種 “對煥然一新的都市生活的權(quán)利”。