吳新鋒，張放放

（1.石河子大學(xué) 中文系，新疆 石河子832003；2.北京大學(xué) 中文系，北京100871；3.石河子大學(xué) 政法學(xué)院，新疆 石河子832003）

甘肅涇川西王母廟作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表，對(duì)涇川地方社會(huì)而言，這項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)生、傳承的過(guò)程似乎是不言自明的。他們自豪地談?wù)撝魍跄傅某錾亍⒔蹬R處，他們虔誠(chéng)地祭拜著西王母的神像，他們認(rèn)真地趕著一個(gè)又一個(gè)的廟會(huì)……可是，關(guān)于這項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識(shí)到底源自哪里呢？換句話說(shuō)，一個(gè)古老的神話廟會(huì)儀式是如何歷經(jīng)上千年滲透到當(dāng)?shù)孛癖娚钪械模恳话愣?，神話通過(guò)先祖各種記憶影響人類社會(huì)，這些神話記憶的形態(tài)是多樣的。首先，神話的口頭記憶自然最為古老，這些記憶持續(xù)或間斷地流傳于不同時(shí)代民眾的口頭上，形成了神話的口頭記憶傳統(tǒng)。其次，更為重要的一種神話記憶當(dāng)然是與口頭記憶并存的各種文獻(xiàn)，這些散存在文獻(xiàn)中的神話記憶連接著口頭傳統(tǒng)，以文字的形式被印刻在不同介質(zhì)的載體上（金屬器皿、木簡(jiǎn)、絹帛、紙、石碑等）。最后，還有一類神話記憶似乎更加穩(wěn)固，它與信仰結(jié)合，呈現(xiàn)在不同時(shí)代的廟會(huì)習(xí)俗之中。對(duì)涇川人而言，西王母神話的口頭記憶至今流傳在民眾中間，只是從發(fā)生學(xué)角度看，這些口頭記憶能追溯到何時(shí)，我們已經(jīng)無(wú)法準(zhǔn)確考察；而神話的儀式記憶——廟會(huì)信仰活動(dòng)，則可以依靠文獻(xiàn)記憶和口述追憶來(lái)推斷和考察。從這個(gè)意義上講，我們能作出系統(tǒng)梳理和比較準(zhǔn)確判斷的神話記憶只有文獻(xiàn)。

本文將重點(diǎn)考察這項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史文獻(xiàn)，梳理、分析不同時(shí)代西王母文獻(xiàn)中西王母廟會(huì)、神話的建構(gòu)和歷史承繼關(guān)系。

一、宋以前涇川西王母文獻(xiàn)及其神話記憶

《全唐詩(shī)》收錄一首胡曾的詠史詩(shī)，題目《回中》，詩(shī)云：“武皇無(wú)路及昆丘，青鳥(niǎo)西沉隴數(shù)秋。欲向生前躬祀日，幾煩龍駕到?jīng)苤??！?/p>

唐代詩(shī)人胡曾以“詠物詩(shī)”著稱，且詩(shī)皆以地名為題，借各地山川風(fēng)物及帝王將相之事褒貶古今，特色鮮明。一般而言，所吟詠之地多為胡曾所到之地，頗可信。“（《不周山》詩(shī)）此山在虛無(wú)縹渺間，自共工以后未聞?dòng)兄琳撸尉壷链?！此外如《涿鹿》《瑤池》《流沙》《夾谷》《長(zhǎng)城》《平城》《回中》《居延》《李陵臺(tái)》《銅柱》《玉門(mén)關(guān)》《瀘水》等等，料亦非曾所能盡至?！盵1]619胡曾或許沒(méi)有到達(dá)回中，但據(jù)此詩(shī)，我們至少可以判斷在胡曾生活的時(shí)代，人們對(duì)漢武帝“躬祀”西王母之事是有某種明確記憶的。漢武帝與西王母，昆丘與青鳥(niǎo)，這些事項(xiàng)很容易讓我們將其與更早的西王母神話聯(lián)系在一起；而于躬祀日龍駕到?jīng)艽?，顯然更多透露出某種歷史的信息，更具有“詠史詩(shī)”的歷史文獻(xiàn)價(jià)值。難怪當(dāng)?shù)貙W(xué)者認(rèn)為：“該詩(shī)指明涇川與回中是一個(gè)地方，也道出了漢武帝在涇川回山拜訪西王母的歷史事實(shí)。至遲在唐代，涇川回山已成為全國(guó)公認(rèn)的西王母圣地?！雹俑鶕?jù)筆者采訪摘錄，張懷群先生認(rèn)為這首詩(shī)歌非常重要。是不是全國(guó)公認(rèn)的西王母圣地?zé)o法確證，但至少可以證明：唐人文獻(xiàn)（文學(xué)）記憶里，漢武帝曾到?jīng)艽漓胛魍跄?，涇川定有西王母神話記憶的遺存。

涇川人的西王母神話記憶是否更早？由此詩(shī)，我們可以探求的線索是“回中”，唐之前有關(guān)“回中”的重要記錄有以下幾條：

《史記·秦始皇本紀(jì)》：

二十七年，始皇巡隴西、北地，出雞頭山，過(guò)回中。作信宮渭南，已更命信宮為極廟，象天極。自極廟道通酈山，作甘泉前殿。

《史記·匈奴列傳》：

漢孝文皇帝十四年，匈奴單于十四萬(wàn)騎入朝、蕭關(guān)，殺北地都尉卬，虜人民畜產(chǎn)甚多，遂至彭陽(yáng)。使奇兵入燒回中宮，候騎至雍甘泉。于是文帝以中尉周舍、郎中令張武為將軍，發(fā)車千乘，騎十萬(wàn)，軍長(zhǎng)安旁以備胡寇。

《漢書(shū)·武帝紀(jì)》：

四年冬十月，行幸雍，祠五畤。通回中道，遂北出蕭關(guān)，歷獨(dú)鹿，鳴澤，自代而還，幸河?xùn)|。

據(jù)《史記》第一條記載看，秦始皇曾過(guò)“回中”，此“回中”或指涇川，但與西王母神話并無(wú)瓜葛。第二條，匈奴曾“使騎兵燒回中宮”，判斷“回中”山上有宮殿，但基本可以判斷應(yīng)為漢代皇帝的行宮，似乎并無(wú)西王母宮之意。因此，我們無(wú)法判斷胡曾詩(shī)歌中漢武帝所謂躬祀的場(chǎng)所為《史記》所記“回中宮”。以此分析，我們對(duì)胡曾《回中》詩(shī)可作兩種推斷：一是胡曾的時(shí)代，在回中還存在漢武帝“躬祀”西王母的遺跡或?qū)m殿、或唐代新修的西王母祠，因此胡曾才會(huì)作《回中》，據(jù)胡曾寫(xiě)同類詩(shī)歌的特點(diǎn)，這種情況是極有可能存在的；二是胡曾的時(shí)代，在回中并沒(méi)有任何漢武帝“躬祀”西王母的場(chǎng)所，完全是胡曾根據(jù)閱讀所及的西王母文獻(xiàn)和民間傳說(shuō)的一種文學(xué)想象。

第一種情況，前文已述，在此補(bǔ)充兩條側(cè)面的文獻(xiàn)，從側(cè)面論證唐代涇川存在西王母祠之類遺跡或場(chǎng)所的可能性。

其一，《晉書(shū)》卷86《張軌傳》：

永和元年，以世子重華為五官中郎將、涼州刺史。酒泉太守馬岌上言：“酒泉南山，即昆侖之體也。周穆王見(jiàn)西王母，樂(lè)而忘歸，即謂此山。此山有

石室玉堂，珠璣鏤飾，煥若神宮。宜立西王母祠，以裨朝廷無(wú)疆之福。”駿從之。

其二，《隋書(shū)》卷71《誠(chéng)節(jié)·張季珣傳》：

京兆張季珣，父祥，少為高祖所知，其后引為丞相參軍事。開(kāi)皇中，累遷并州司馬。仁壽末，漢王諒舉兵反，遣其將劉建略地燕、趙。至井陘，祥勒兵拒守，建攻之，復(fù)縱火燒其郭下。祥見(jiàn)百姓驚駭，其城側(cè)有“西王母廟”，祥登城望之再拜，號(hào)泣而言曰：“百姓何罪，致此焚燒！神其有靈，可降雨相救?！毖杂?，廟上云起，須臾驟雨，其火遂滅。士卒感其至誠(chéng)，莫不用命。城圍月余，李雄援軍至，賊遂退走。

根據(jù)上面兩條文獻(xiàn)材料，我們可以明確：在晉代甘肅酒泉和隋代河北井陘縣有“西王母祠”和“西王母廟”，特別是東晉甘肅酒泉南山“宜立西王母祠”一條，聯(lián)系涇川情況，唐代存有“西王母祠”或“西王母廟”的可能性是較大的。換句話說(shuō)，胡曾《回中》所詠唱的漢武帝“躬祀”西王母之事，并非無(wú)據(jù)。

第二種情況，唐代涇川沒(méi)有任何漢武帝“躬祀”西王母的場(chǎng)所，胡曾《回中》詩(shī)完全憑借文學(xué)想象。那么，想象漢武帝在涇川“躬祀”西王母的依據(jù)和邏輯是怎樣的呢？胡曾時(shí)代能夠看到的漢武帝與西王母有關(guān)聯(lián)的神話材料，依時(shí)間排列文獻(xiàn)的話，大致有《漢武故事》《博物志》和《漢武帝內(nèi)傳》?！稘h武故事》，又名《漢武帝故事》，其作者，前人有漢班固、晉葛洪、南齊王儉諸說(shuō)，然皆無(wú)確鑿證據(jù)。今人劉文忠綜合前說(shuō)，又據(jù)書(shū)中反映的社會(huì)現(xiàn)象，推論當(dāng)為建安前后人，較為合理?！恫┪镏尽窞槲鲿x張華（232—300）編撰，是一部中國(guó)古代神話志怪集，分類記載異境奇物、古代瑣聞雜事及神仙方術(shù)等。而《漢武帝內(nèi)傳》時(shí)間上應(yīng)《四庫(kù)全書(shū)總目》云，當(dāng)為魏晉間士人所為，《守山閣叢書(shū)》集輯者清錢(qián)熙祚推測(cè)是東晉后文士造作，二說(shuō)大致不差。

胡曾對(duì)《漢武故事》《博物志》和《漢武帝內(nèi)傳》這類神仙志怪的記載應(yīng)該并不陌生。這些漢武帝與西王母相會(huì)故事廣為傳播，以及《史記》《漢書(shū)》中有關(guān)“回中”和“回中宮”的史實(shí)記述，再加之當(dāng)時(shí)各地多有西王母的信仰圣地，因而胡曾或才由此聯(lián)想詩(shī)句。所以，這不過(guò)是胡曾文學(xué)想象神話的一種方式。

但無(wú)論哪一種情況，這些神話的文獻(xiàn)記憶和胡曾《回中》詩(shī)應(yīng)該成為宋代陶谷時(shí)代西王母神話及其信仰建構(gòu)的文獻(xiàn)依據(jù)。

二、宋代涇川西王母文獻(xiàn)及其神話記憶——以陶谷碑為中心

在涇川縣王母宮石窟文管所，有“涇川珍藏三石碑室”，內(nèi)藏有三塊古碑，被鎖在廊房里，平時(shí)并不對(duì)外開(kāi)放。其中，有一塊宋代頌碑與涇川西王母神話、信仰、廟會(huì)關(guān)系最為密切，可以說(shuō)，此碑乃有宋以來(lái)涇川西王母神話建構(gòu)的唯一關(guān)鍵文獻(xiàn)，這就是宋代陶谷題撰的《重修回山王母宮頌并序》。

此碑文乃宋代翰林學(xué)士陶谷所題，亦稱“天圣碑”“王母宮頌碑”。此碑通高283 厘米、寬86 厘米、厚18 厘米，圓形縮頭龜座，碑額梯形與碑身渾體，無(wú)裝飾，碑額五寸篆書(shū)“重修回山王母宮頌”，傳為陶谷手筆。根據(jù)涇川王母宮石窟文管所內(nèi)文物介紹牌：

此碑刻于宋天圣三年（1025），距今九百多年。正文接篆書(shū)，記載了有關(guān)西王母宴請(qǐng)周穆王和會(huì)漢武帝的傳說(shuō)，字跡規(guī)范秀美是篆書(shū)精品。據(jù)記載，宋開(kāi)寶元年涇帥太師張鐸重修回山王母宮，請(qǐng)翰林學(xué)士陶谷撰寫(xiě)“重修回山王母宮頌”一文刻于石上。二十七年以后，澶帥太傅柴萬(wàn)錫鎮(zhèn)涇州，認(rèn)為重修回山王母宮頌碑書(shū)法很不得體，便磨去碑文，請(qǐng)當(dāng)時(shí)有名望的篆書(shū)家衡州僧夢(mèng)英重書(shū)，刻石。此后又過(guò)了二十年，上官宓于天圣初年到?jīng)苤荩终J(rèn)為僧夢(mèng)英篆書(shū)的碑文書(shū)跡偽谷，字多舛誤，恐陶谷這篇名文傳頌失真，再次削去舊字用篆籀狀斯冰玉箸之體，命工刊之，留存至今。

（注：陶谷，字秀實(shí)，陜西新平今邠縣人，官至尚書(shū)。上官宓，官至尚書(shū)度支員外郎知軍州事上柱國(guó)①筆者根據(jù)介紹摘抄整理。。）

此碑文即為上官宓的“篆籀狀斯冰玉箸”體，共20 行，每行足字滿46 字，現(xiàn)殘140 余字，全文如下：

重修回山王母宮頌并序

宋翰林學(xué)士承旨刑部尚書(shū)知制誥陶谷文

祭法曰：“法施于人則祀之?！鞭q方之為法制也，不亦大哉！神有所職，足以垂訓(xùn)者，孰可闕焉。按《爾雅》“觚竹、北戶、西王母、日下，謂之四荒”。王母事跡其來(lái)久矣，名載方冊(cè)，理非語(yǔ)怪。西周受命之四世，有君曰王滿，享國(guó)五十載，乘八馬，宴瑤池，捧王母之觴，乃歌黃竹；西漢受命之四世，有君曰帝徹，享國(guó)亦五十載，期七夕，會(huì)甘泉，降王母之駕，遂薦仙桃。周穆之觀西極也，濯馬潼，飲鵠血，踐巨搜之國(guó)，乃升弇山，故汲冢有《穆天子傳》；漢武之禱靈境也，祀雍畤，幸朝那，立飛廉之館以望玄圃，故樂(lè)章有《上之回》曲。嗚呼!湘靈鼓瑟，虞舜二妃也；黃姑有星，天河織女也?；虺o所傳，或巫咸所記，猶能編?kù)氲?，配?yán)祠。簫鼓豆籩，豫四時(shí)之享，犧牲玉帛，陪百神之祭。豈若王母為九光圣媛，統(tǒng)三清上真，佩分景之玉劍，納玄瓊之鳳舄，八瑯仙璈以節(jié)樂(lè)，九色斑鱗而在馭。嘯詠則海神鼓舞，指顧則岳靈奔走，輔五帝于金闕，校三宮于絳河。

位冠上宮，福流下土，則回中有王母之廟非不經(jīng)也。

年紀(jì)寢遠(yuǎn)，棟宇毀壞，壇欹杏朽，蔽荊棘于荒庭，井廢禽亡，噪鳥(niǎo)鳶于古堞，物不終否，崇之在人。太師清河公受賑建牙，三臨安定，軍功政事，紀(jì)在旗常。在邦也，壓涇水之上游，控西戎之右墜，土宜菽麥，俗習(xí)騎射，撫之有道，則風(fēng)能偃草，馭之非理，則水亦覆舟，中權(quán)失政，不可一日而處，矧三鎮(zhèn)乎？

歲戊辰春二月，公介圭入覲，駿奔上都，天子設(shè)庭燎以延之，奏肆夏以寵之，臨軒絕席以綏懷，大輅繁纓而錫命。禮成三接，詔還舊鎮(zhèn)。公既旋所理，來(lái)謁靈廟，齊莊有感，肸蠁如答。申命主者，鳩工繕修，薙蔓草于庭除，封植嘉樹(shù)，易頹檐于廊廡，締構(gòu)宏材，丹青盡飾于天姿，黼藻增嚴(yán)于羽帳。云生畫(huà)棟，如嗟西土之遙；水閱長(zhǎng)川，若訝東溟之淺。容衛(wèi)既肅，精誠(chéng)在茲。何須玉女投壺，望明星于太華；瑤姬感夢(mèng)，灑暮雨于陽(yáng)臺(tái)。合征幼婦之詞，庶盡上真之美。谷也，學(xué)非博古，才不逮時(shí)，論恩謬冠于詞臣，敘事敢逾于實(shí)錄。久直金鸞之殿，視草無(wú)功，強(qiáng)窺朱雀之窗，偷桃知愧。

謹(jǐn)為頌曰：“昆侖之墟，崦嵫之下，戴勝蓬發(fā)，虎豹為伍。是耶非耶，怪哉王母。丹臺(tái)命駕，七夕為期。云軿鳳輦，劍佩光輝。倩兮盼兮，穆若仙姿。宅玄都兮如彼，降漢宮兮若是。奚靈圣之多端，駭變化之神異?？忌浇?jīng)于竹書(shū)，故兩留于前事。山之巔兮水之湄，奠玉 兮薦金徽。白云零落歸何處，黃竹摧殘無(wú)一枝。扶弇山之舊石，紀(jì)涇水之仙祠。

天圣二年太歲乙丑三月十五日尚書(shū)度支

員外郎知軍州事上柱國(guó)上官佖重書(shū)

另外，此碑陰碑側(cè)保存題刻20 條，除明萬(wàn)歷年一條外，均為宋代題刻，計(jì)有皇 、元豐、元 、崇寧、大觀、宣和等年號(hào)；有些則只寫(xiě)干支年代未記年號(hào)，亦有以大宋稱之者，多為游覽即興祈禱平安之語(yǔ)。即便從題刻內(nèi)容的豐富看，此碑的重要性也是不言而喻的。因此，如何理解這段珍貴的碑刻文獻(xiàn)，變得非常重要。

邢莉教授在《涇川西王母文化調(diào)查研究》第二章“涇川西王母宮的歷史淵源”對(duì)此有解讀[2]90-91，認(rèn)為“宋代西王母祭祀已列入國(guó)家正祀之中”，筆者認(rèn)真查看《宋會(huì)要輯稿》禮篇，國(guó)家正祀中并未見(jiàn)西王母宮或西王母祠。

碑文至“則回中有王母之廟，非不經(jīng)也”之前這一段話如何理解非常重要。如果我們非常精確、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)胤治?，這段話只是闡明了周穆王曾瑤池會(huì)西王母，西王母于甘泉降會(huì)漢武帝，漢武帝禱靈境祀雍畤幸朝那，但并沒(méi)有明言這些與西王母宮有關(guān)聯(lián)，而是溯源西王母神話。但是這些并沒(méi)有充分說(shuō)明西王母宮到底有何來(lái)由，恰恰這句“則回中有王母之廟，非不經(jīng)也”這句話透漏了張鐸、陶谷等人的真實(shí)心理。按常理講，重修王母宮廟立碑記之，應(yīng)該明確廟宇的修建時(shí)間和傳承情況，但此碑卻沒(méi)有稟明這一點(diǎn)，反而先記一段西王母的神話傳說(shuō)，之后說(shuō)：“則回中有王母之廟，非不經(jīng)也”，這似乎很可疑。我們還需要更多的證據(jù)證明陶谷碑之前的舊廟是否就是西王母宮或西王母祠。

我們可以找到兩條同時(shí)代的文獻(xiàn)佐證，如果此兩條確實(shí)可信的話，陶谷碑之前或確有西王母宮的舊址。

其一，樂(lè)史（930—1007）主編《太平寰宇記》時(shí)代至少早陶谷碑20 年，該書(shū)是宋代珍貴的地理志書(shū)，可信度高，且采納了當(dāng)?shù)孛袼仔叛鋈氲乩碇?。此處有關(guān)西王母祠記載，原文如下：

西王母祠，周地圖記云，王母乘五色云降于漢武，其后帝巡郡國(guó)，望彩云以祠之，而五色屢見(jiàn)于此?！稘h書(shū)》上之 ，因立祠焉。每水旱，百姓禱祈，時(shí)有驗(yàn)焉[3]694。

《欽定四庫(kù)全書(shū)》收錄《太平寰宇記》有“涇州”一條，該條文獻(xiàn)沒(méi)有“《漢書(shū)》上之 ”，但此缺處卻是立西王母祠的原因，《漢書(shū)》上之“ ”為有，待考。但可以確信的是宋代《太平寰宇記》對(duì)涇州之“西王母祠”有記載，可信。

其二，《欽定四庫(kù)全書(shū)》收錄《大清一統(tǒng)志》：

回山，在州西，王存九域志，保定先有回山，明統(tǒng)志謂之回中山，在州西五里，上有王母宮。通志：下臨涇水，俗名曰宮山。

此條“州”為涇州，因?yàn)榇颂幰怂巍ね醮妗对S九域志》一句話“保定先有回山”，此條在“秦鳳路”（府一州一十二……）的“涇州，安定郡，彰化軍節(jié)度”一條；后文是引明統(tǒng)志的話。查《元豐九域志》原文：“望，保定。一十鄉(xiāng)。長(zhǎng)武一寨。有回山、涇水、汭水?！盵4]1255與《大清一統(tǒng)志》引其文基本一致，但未言有王母宮。王存（1023—1101）主編《元豐九域志》在陶谷碑之后，亦在樂(lè)史編《太平寰宇記》之后。從邏輯上講，王存肯定會(huì)參考《太平寰宇記》，但卻未記“西王母祠”；另外，從時(shí)間上推測(cè)，王存或許應(yīng)該可以看到陶谷的碑刻，遺憾的是也無(wú)記載陶谷碑之事。然而，王存之《元豐九域志》體例和敘述自有其邏輯，不能苛求其必須記錄涇州民間的西王母祠之事。

因此，我們大致可以判斷陶谷碑之前的確已經(jīng)存在“西王母祠”，陶谷題撰有據(jù)，但源于何時(shí)卻不能確定。需要特別指出的是，宋陶谷碑是后世記錄涇川西王母宮的權(quán)威文獻(xiàn)，歷代重修碑刻、官方史書(shū)志書(shū)莫不受其影響?？梢哉f(shuō)，宋代重修西王母宮及陶谷所題碑刻，成為涇川最早的建構(gòu)西王母神話信仰的標(biāo)志性事件。西王母神話在涇川的在地化與清晰化是從這一刻開(kāi)始的。

三、宋以后西王母文獻(xiàn)及其神話記憶

（一）元重修王母宮碑

2015 年4 月，涇川縣博物館將一塊碑刻征集入庫(kù)時(shí)，館長(zhǎng)魏海峰根據(jù)碑石背面文字記載，發(fā)現(xiàn)此碑乃《元重修王母宮碑》，而碑刻的正面是明“王母宮蟠桃大會(huì)之年”題記。此處先談《元重修王母宮碑》。根據(jù)涇川博物館人員的辨識(shí)，現(xiàn)存碑刻“可辨識(shí)124 字，但10 個(gè)字以上的成句記載僅有兩行，其他雖有‘回中'‘漢武'‘王母宮'等字樣，卻斷續(xù)不濟(jì)，不明就里”①參見(jiàn)魏海峰館長(zhǎng)考證文章《元天下元帥史天澤重修涇川王母宮》。。筆者田野考察時(shí)見(jiàn)到此碑，的確已經(jīng)非常模糊。所幸，張維《隴右金石錄》中收錄此碑，筆者查閱《隴右金石錄》，將1940 年代張維辨識(shí)的碑文②張維《隴右金石錄》卷五，民國(guó)三十二年甘肅省文獻(xiàn)征集委員會(huì)校印，第7-9 頁(yè)。摘錄如下：

元重修王母宮碑（在涇川回山今存）

“川之間有山崛起山之脊有宮焉即漢武帝嘗祠西王母于此陶谷有碑紀(jì)之詳矣此不復(fù)云”其樓閣（六行）廊廡整列齊廚靜肅而正殿之旁有客廳焉下瞰州郭接屋連甍居民往來(lái)擾擾如闕蟻然西望崆峒天低云渺數(shù)峰（七行）涇水東流目迎百里逶迤屈曲如長(zhǎng)蛇然山之兩旁群木擁蔽雜花披列如錦繡然州人士女歲時(shí)祈祭奠獻(xiàn)之余（八行）地熙熙然春登臺(tái)耳迨乎金末兵戈蹂踐二三十年城邑陵夷衙路荒塞廬落焚毀但丘墟而已獨(dú)是宮屋宇幸存（九行）大朝有天下大元帥史公闊闊徒被（十行）名為涇邠二州都達(dá)魯花赤是時(shí)西路新定蓁莽榆棘連云蔽日虎狼狐兔白晝縱橫千里蕭條而人跡幾絕矣史公（十一行）議分遣屬縣官招致殘民慰安撫諭自爾稍稍歸集斸蕪?fù)炖鐫u就耕業(yè)初皆食草實(shí)衣故書(shū)紙至是始有五谷繾（十二行）之間馬牛羊豕日加蕃息公私儲(chǔ)蓄例致豐饒此史公暨州官節(jié)用愛(ài)人勤于撫養(yǎng)而致之耳一日史公命宣差重（十三行） 良同知 平節(jié)制張瑀暨諸僚佐而謂之曰今國(guó)家草創(chuàng)百度廢而未舉瘡痍之民幸且安集而衣食粗給（十四行） 少得休息矣每見(jiàn)城南回山上有王母宮......

幸虧張維將此碑文識(shí)錄集于《隴右金石錄》，否則我們面對(duì)今日殘存的碑文無(wú)法窺其大致全貌。據(jù)此碑文，我們可以推知以下事實(shí)：

首先，史公及其當(dāng)年重修西王母宮的當(dāng)事者對(duì)陶谷碑自然十分熟悉，碑文第六行“陶谷有碑紀(jì)之，詳矣，此不復(fù)云”便是具體體現(xiàn)。碑文認(rèn)為回山脊之宮即為“漢武帝嘗祠西王母”處，與胡曾《回中》詩(shī)暗合，或說(shuō)明撰文者顧行對(duì)胡曾詩(shī)是認(rèn)可的。這塊碑坐實(shí)了回山脊之宮是“漢武帝嘗祠西王母”處，此必是對(duì)陶谷碑所記神話傳說(shuō)的發(fā)揮，但卻是涇川西王母神話信仰在地化的重要推進(jìn)。

其次，碑文中有“迨乎金末，兵戈蹂踐二三十年，城邑陵夷，衙路荒塞，廬落焚毀但丘墟而已，獨(dú)是宮屋宇幸存”，可知金末元初的戰(zhàn)亂并沒(méi)有將西王母宮主體毀壞。

最后，史公“節(jié)用愛(ài)人勤于撫養(yǎng)”，所以“瘡痍之民幸且安集而衣食粗給”，當(dāng)他看到“每見(jiàn)城南回山上有王母宮，州人曰 ”，后面闕如11 字，當(dāng)是形容州人到王母宮祭拜祈禱的情況，所以史公召集諸官僚佐商議重修王母宮之事，且官民協(xié)力重修回山王母宮并刻碑紀(jì)念。

（二）明·王母宮蟠桃大會(huì)

明代《王母宮蟠桃大會(huì)》碑文乃題刻于上文所述顧行所撰《元重修王母宮碑》的碑陰。2014 年秋，甘肅省涇川縣王母宮景區(qū)管理局職工在王母宮南側(cè)植樹(shù)時(shí)無(wú)意中竟“鏟出”一塊刻有文字的巨碑。該局職工薛寶春抄錄的題記識(shí)出該碑有明代“王母宮蟠桃大會(huì)之年”的題記，所以一直誤以為是明代碑刻，后來(lái)經(jīng)博物館魏海峰館長(zhǎng)發(fā)現(xiàn)了碑刻正面乃是《元重修王母宮碑》（見(jiàn)圖1）。

圖1

（此圖為涇川博物館魏海峰館長(zhǎng)提供，根據(jù)薛寶春識(shí)錄文字繪制）

該碑題記共有三個(gè)部分，碑文字跡清晰可辨。其中，上方兩個(gè)“來(lái)游”題記均為嘉靖年間題刻，重要的是石碑下方楷書(shū)陰刻“三月十七日/ 王母宮蟠桃大會(huì)之年修/ 修香亭會(huì)首姓名 后”，中間為20 位信眾芳名并兩位王母宮道士名諱，題刻時(shí)間為“大明嘉靖二十一年歲在壬 春三月甲辰十五日吉時(shí)”。從題記中可以得知，明嘉靖二十一年（1542），涇川王母宮修建了“ ”和香亭，而當(dāng)年為“王母宮蟠桃大會(huì)之年”。

這是涇川文獻(xiàn)中首次出現(xiàn)“蟠桃大會(huì)”的記載，顯示出明代回山王母宮有舉行蟠桃大會(huì)的風(fēng)俗，但碑刻未言明何時(shí)舉辦蟠桃大會(huì)、幾年舉辦一次蟠桃大會(huì)。

（三）明·彭澤碑·《重修西王母宮記》

彭澤碑，是明代彭澤撰文的《重修王母宮記》碑簡(jiǎn)稱，該碑高2.09 米，寬1 米，現(xiàn)存涇川王母宮 石窟寺文管所院內(nèi)的碑墻上。碑石呈麻色，麻碴石，石質(zhì)不細(xì)膩，經(jīng)數(shù)百年風(fēng)雨之后，字口基本清晰，但因麻色一片，刻字幾無(wú)陰陽(yáng)反差，讀碑困難。碑文全文如下：

重修王母宮記

明太子太保兵部尚書(shū)彭澤

宮在涇原西五里回中山巔，祠所謂王母宮，蓋 古跡也。世傳周穆王、漢武帝皆嘗西游與王母會(huì)，故有是宮，又謂之王母宮。宋陶學(xué)士秀實(shí)記之詳矣。路當(dāng)孔道，古今名士登覽祗謁，題詠甚富，藹然為郡之勝跡。然自勝國(guó)初重修迨今逾二百載，漸以頹毀，郡之耆舊，屢欲修之未能也。屬郡太學(xué)生閭君沂念父兄嘗績(jī)學(xué)卒業(yè)于斯，資其幽僻閑遠(yuǎn)，以游以息，經(jīng)明行修，登高第而躋仕者后先相望。乃慨然謂諸耆舊曰：“仙家之荒唐無(wú)足言，周穆、漢武之游覽無(wú)足取，第茲宮為吾郡千余年之勝跡。自我國(guó)朝奄有萬(wàn)方，陜?yōu)槲鞅本薹?，自關(guān)西以達(dá)西南諸夷，不啻萬(wàn)里。延寧甘肅諸鎮(zhèn)文武重臣，以及奉命總制、經(jīng)略、撫按，冊(cè)封出使外夷大儒、元老、名公、碩士，百五十年經(jīng)此者不知其幾，而吾涇縉紳士民得以親炙而交游之，皆以斯宮之在茲。而吾涇自國(guó)初抵今，藏修于茲以登仕途者，又不特寒族父兄子侄也。必欲重修，吾當(dāng)為之倡。其視傾資破產(chǎn)于佛老虛無(wú)寂滅之教以資冥福者，當(dāng)有間矣”。于是出私帑若干緡以先之，諸耆舊士庶歡然合謀，鳩材僝工，一時(shí)宗藩韓王亦樂(lè)施助，期終其事。經(jīng)營(yíng)于正 德甲戌五月上旬，落成于嘉靖壬午五月中旬。為王母殿、玉皇閣者各五楹，周穆王、漢武帝行祠各六楹，其余雷壇及玄帝等廟有差，則皆鄉(xiāng)耆之意，欲為旱、潦、疫疬之禱而設(shè)也。規(guī)制整嚴(yán)，輪奐麗美，大非昔比。工既訖，乃走書(shū)于蘭，屬澤為之記。夫圣人不師仙，盤(pán)游者圣帝明王之深戒，吾儒之教也，第閭生沂之論，蓋不溺于其說(shuō)而自有說(shuō)之可取，故不辭蕪陋，敘述之以紀(jì)歲月。后之游覽于此者，觀此其亦有取于閭生也。生由此而克充之，敦天倫，重禮教，足法于家而遺范于黨里，則斯舉為可稱矣。不然，則昧先師務(wù)民之意、敬鬼神而遠(yuǎn)之訓(xùn)，是亦。佛老之流耳，奚足為世輕重哉！是為記。

此碑文亦十分豐富，但從碑文中我們可以清晰判斷，彭澤和閭沂等重修西王母宮并立碑紀(jì)念的原因與前所述有大不同。從碑文開(kāi)頭看，雖然彭澤明顯沿襲參考了宋代陶谷碑文對(duì)西王母神話傳說(shuō)的敘述，但彭澤后引用儒生閭沂之言：“仙家之荒唐無(wú)足言，周穆、漢武之游覽無(wú)足取。”這便是彭澤、閭沂之態(tài)度，之所以重修乃是因?yàn)椤皩倏ぬ珜W(xué)生閭君沂念父兄嘗績(jī)學(xué)卒業(yè)于斯，資其幽僻閑遠(yuǎn)，以游以息，經(jīng)明行修，登高第而躋仕者后先相望”。雖然“圣人不師仙”，但王母宮所在之地的確“幽僻閑遠(yuǎn)”，是個(gè)“經(jīng)明修行”的好地方，彭澤、閭沂等希望后世游覽觀此碑者，能夠明白其“克充之，敦天倫，重禮教，足法于家而遺范于黨里”的苦心。而對(duì)“佛老之流耳，奚足為世輕重哉”。此碑文大概反映了當(dāng)時(shí)儒生官員對(duì)西王母神話傳說(shuō)的心態(tài)，這與那些定期祈禱、朝拜的普通民眾大為不同。

（四）清·重葺水會(huì)碑志·懿夫

此碑文內(nèi)容豐富，對(duì)考察清代涇川回山廟會(huì)情況意義重大。筆者根據(jù)魏海峰館長(zhǎng)提供的碑文重新句讀（官方未句讀），將其摘錄如下：

圣世 征，陽(yáng)無(wú)愆而陰無(wú) ，年 瑞雖本造化流行之 ，亦賴鬼神輔相之 ，御災(zāi)捍患赦罪賜福，此殷湯所以有桑林之禱，周宣 有云漢之 ， 之立數(shù)十年矣。遠(yuǎn)朝四 山川近祀一邑 方社，凡值尊神圣誕，燒紅燭揚(yáng)青旙，鉦鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)之聲，笙簫流鏘鏘之韻，所以祈甘雨迓和風(fēng)，冀三時(shí)之 害，慶百谷之 成，蒙神庥而報(bào)神恩也，奈星霜變易，旌旗為之減色，風(fēng)雨蝕侵，傘扇于以無(wú)光，語(yǔ)云：莫為之前，雖美弗彰；莫為之后，雖盛弗傳。奈何以前人之創(chuàng)垂，而坐令后人之湮沒(méi)乎。鎮(zhèn)之人同發(fā)虔誠(chéng)念，廣募善緣，積撮土而為山，匯細(xì)流而成海。由是幡幢耀彩，笙管和鳴。前此之減色者為之增色，曩時(shí)之無(wú)光者于以有光天，豈不洋洋乎盈耳，而郁郁乎成文哉，共計(jì)每歲建醮者三、朝山者二。上元之節(jié)，香車寶輦火樹(shù)星橋，家家白粥之迎，戶戶青藜之照。中元之辰，天尊集福，地官校籍，欣寶蓋之翩翩，睹盂蘭之供養(yǎng)。至于孟冬之月，三五之時(shí)，索饗仿祭蠟之文，逐疫依大儺之例，莫不神聽(tīng)和平人心悅慰。三月十七日謁涇州王母宮，一路香煙 護(hù)，高峰之春雨盈盈，三霄瑞霧連綿，瑤池之夜月裊裊。八月初二謁長(zhǎng)武城隍廟絳節(jié)朝來(lái)宜，山嵯峨而現(xiàn)瑞，白 處秀，水演漾而呈祥。行見(jiàn)為農(nóng)者安居樂(lè)業(yè)，福祿興爾長(zhǎng)之歌，為士者及第聯(lián)科子孫有勿替之慶，敢告同心受茲景。

歲道光二十六年孟冬之月谷旦立

此碑為清代涇川水會(huì)會(huì)社記“重葺”之事而立，反映了清代涇川廟會(huì)組織的運(yùn)行情況，我們從豐富的碑文中可以得知：一是碑文直接反映了清代道光年間涇川廟會(huì)的盛況，可謂“燒紅燭揚(yáng)青旙，鉦鼓簡(jiǎn)簡(jiǎn)之聲，笙簫流鏘鏘之韻”；二是碑文呈現(xiàn)了水會(huì)會(huì)眾在六位經(jīng)理人的組織下“鎮(zhèn)之人同發(fā)虔誠(chéng)念，廣募善緣，積撮土而為山，匯細(xì)流而成?！保剌荨搬Υ斌瞎堋?，使建醮儀式“增色有光”的盛況；三是碑文顯示出清代涇川水會(huì)主要的廟會(huì)活動(dòng)會(huì)期有五，上元之節(jié)、中元之辰、孟冬十五當(dāng)為“建醮者三”，三月十七，八月初二應(yīng)為“朝山者二”；四是“三月十七日謁王母宮，一路香煙□護(hù)，高峰之春雨盈盈，三霄瑞霧連綿，瑤池之夜月裊裊”，此段與今日三月二十之王母宮廟會(huì)非常相近。

但整體而言，碑文所記清代道光年間的廟會(huì)情況與今日涇川廟會(huì)現(xiàn)狀似有大不同，至少在碑文中，我們看不到水會(huì)以“謁王母宮”為其核心活動(dòng)，這為我們考察西王母宮廟會(huì)的變遷和西王母神話記憶的重構(gòu)提供了重要參考。

（五）清光緒《共成善果》冊(cè)

此《共成善果》冊(cè)為多方重視，據(jù)魏海峰館長(zhǎng)提供的涇川博物館館藏電子版文獻(xiàn)，筆者整理如下：

《共成善果》冊(cè)序

涇州近郭回中山，乃名山也，瑤池在焉，相傳為周穆王漢武帝會(huì)西王母處。山之巔，有王母宮，建自西漢元豐年間，厥后歷代修葺，靈氣攸鐘，凡有禱祀，無(wú)感不應(yīng)。每歲三月間，遠(yuǎn)近朝山進(jìn)香者，不知其幾千百人。悵自 氛不靖，突遭劫火，一炬而空，即階前降真樹(shù)為數(shù)千年物，亦成煨燼，惟宋元以來(lái)古鐘巨鑊、斷碣殘碑僅有存焉，良可慨已。今年春，刺史程公來(lái)牧茲土，下車后，舉廢修墜，民和年豐，睹此敗瓦頹垣盡然，傷之，謂廟祀不應(yīng)久廢，丞宜修復(fù)，以妥真靈，為斯民福。遂割俸錢(qián)，以為之倡。惟是舊祀，諸神祠宇實(shí)繁，工程浩大，非賴眾善難以觀厥，伏顧十方貴官善士解囊輸助，或施材木，或舍瓦壁，斯眾擎易舉，功德無(wú)量。

光緒七年二月上浣之吉

此條文獻(xiàn)透露出幾個(gè)重要信息，雖不是最早，但卻可以反映光緒年間人們對(duì)西王母神話的記憶。首先，回中山、瑤池相傳為周穆王漢武帝會(huì)西王母處。此觀點(diǎn)承續(xù)了陶谷碑以來(lái)的西王母神話傳說(shuō)想象傳統(tǒng)，尤其在明代文人詩(shī)歌中多有出現(xiàn)，且在前代志書(shū)中已有描述，只是清人繼承前代文獻(xiàn)志書(shū)的說(shuō)法。其次，言“山之巔，有王母宮，建自西漢元封年間”，此條也不新鮮，康熙年間陳夢(mèng)雷著《古今圖書(shū)集成》在“平?jīng)龈俊焙颓∧觊g編撰的《欽定四庫(kù)全書(shū)史部〈甘肅通志〉》中都有記載，此處必是直接沿襲康熙年間和乾隆年間兩處文獻(xiàn)的記載。先看康熙年間陳夢(mèng)雷這一條：

清·陳夢(mèng)雷《古今圖書(shū)集成·平?jīng)龈俊罚?/p>

王母西真宮，在回山，漢元封元年建，宋學(xué)士陶谷撰文，元季重修有碑。

王母宮，在州西三里，回中山下，臨涇水，舊志：西王母乘五色云下降，后帝巡郡國(guó)，望五色云祀之，而五色云屢見(jiàn)于此，因立祠，后改為宮，宋陶谷有記，載其詳。

再看乾隆年間編撰的《欽定四庫(kù)全書(shū)史部〈甘肅通志〉》：

卷五：回中山，在州西二里，上有王母宮，下臨涇水，俗名宮山。

卷十：王母西真宮，在涇州回中山，漢元豐（封）元年建，宋學(xué)士陶谷撰文，元季重修。

在清代陳夢(mèng)雷之前，官方志書(shū)不見(jiàn)“王母宮建于漢元豐年”的說(shuō)法，明·嘉靖《陜西通志》卷十三有：

王母宮，在涇州西五里，舊志：漢武帝時(shí)西王母乘五色云降，后帝巡郡國(guó)望五色云祀之，而五色云屢見(jiàn)于此，因立祀。唐崔立詩(shī)：‘九光飛秧去何遙，千載靈蹤隔降霜，漢殿杳沉青鳥(niǎo)信，昆丘誰(shuí)聽(tīng)白云謠，林巒尚鎖空臺(tái)館，城邑全非舊市朝，懷古望真情不盡，片新孤逐斷云飄。'

如果從志書(shū)沿襲承續(xù)考察，清代兩條文獻(xiàn)毫無(wú)疑問(wèn)是沿襲自明嘉靖本的《陜西通志》，但觀上文，明代并無(wú)“王母宮建于漢元封年”的說(shuō)法。筆者搜索中國(guó)方志庫(kù)文獻(xiàn)，在明代及之前并無(wú)“王母宮建于漢元封年”的記載。因此，我們可以推測(cè)：將王母宮的建造時(shí)間追溯到漢元封年間的最晚必是康熙年間的陳夢(mèng)雷，這是非常重要的文獻(xiàn)建構(gòu)。至于，陳夢(mèng)雷在編撰《古今圖書(shū)集成》這部類書(shū)時(shí)，從何處看到此條文獻(xiàn)，我們暫無(wú)從考證。這條文獻(xiàn)建構(gòu)將自唐宋以來(lái)碑刻中的西王母神話記憶與詩(shī)人詩(shī)作中唱和想象的西王母神話傳說(shuō)，非常自然地連接起來(lái)。這甚至已經(jīng)成為當(dāng)代涇川各界所認(rèn)同的一個(gè)事實(shí)。這是該條文獻(xiàn)給西王母神話傳說(shuō)帶來(lái)的重要轉(zhuǎn)折性建構(gòu)。

《共成善果》冊(cè)還讓我們了解到西王母宮在光緒年間每逢三月間遠(yuǎn)近朝山進(jìn)香的廟會(huì)儀式盛況。筆者認(rèn)為這也是符合客觀實(shí)際情況。盡管這次活動(dòng)得到官民協(xié)力支持，但“眾擎”仍未能將其修復(fù)，清末國(guó)力國(guó)勢(shì)如此，地方廟宇之重修亦然。

然觀今日涇川西王母宮之建制盛況，實(shí)乃海峽兩岸同胞同心共建、地方政府大力支持之功，今日王母宮之貌即中華盛世繁茂之體現(xiàn)。甘肅涇川西王母廟會(huì)作為西王母神話的一種儀式記憶，從其歷史的傳承到今日確立為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其復(fù)興自有其文化傳承之邏輯。我們通過(guò)對(duì)神話儀式記憶的各種文獻(xiàn)考察發(fā)現(xiàn)：涇川西王母廟會(huì)的歷史確實(shí)久遠(yuǎn)，無(wú)論是漢武帝與西王母的神話傳說(shuō)，還是唐代胡曾之詩(shī)歌，都無(wú)法確證王母宮建在漢元封年間，因?yàn)榇苏f(shuō)應(yīng)為清康熙年間陳夢(mèng)雷所撰；雖不能追溯到漢代，但自宋代陶谷碑至民國(guó)以來(lái)，涇川西王母廟會(huì)卻有著傳承清晰的碑刻文獻(xiàn)記載，同時(shí)在相關(guān)正史、文學(xué)文獻(xiàn)中亦有呈現(xiàn)。從這個(gè)意義上講，可靠的文獻(xiàn)記載對(duì)神話儀式記憶的深入人心提供了強(qiáng)大的歷史依據(jù)，亦與民間世代流傳的口傳記憶形成了一種微妙的互證關(guān)系。