王楠

摘 要：現(xiàn)代社會全球化的進(jìn)程中，世界聯(lián)系成為一個整體，各國文化在全球視野內(nèi)交流融匯，而在這個過程中文化失范、文化沖突的現(xiàn)象也旋即出現(xiàn)，考驗(yàn)著不同民族和國家文明和意識形態(tài)存在的根基——文化認(rèn)同與文化自信。當(dāng)中國傳統(tǒng)的思想文化、價值觀念、社會生活遭遇現(xiàn)代性，無可避免地出現(xiàn)：與個人主義相伴相隨的享樂主義盛行、物欲追求代替精神需求、文化變得工業(yè)化且媚俗化，要解決中國面臨的上述文化失范現(xiàn)象與這種現(xiàn)代困境，亟須構(gòu)建有中國特色、中國氣韻和中國話語的文化認(rèn)同與文化自信，促進(jìn)國民、社會乃至全民族的發(fā)展進(jìn)步。

關(guān)鍵詞：文化認(rèn)同;文化自信;中國話語權(quán)

中圖分類號：D616 ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2019）03-0011-03

文化與人的存在境遇是密不可分的，恩斯特·卡西爾在《人論》中力圖論證的基本思想實(shí)質(zhì)上是：人只有在創(chuàng)造文化的活動中才成為真正意義上的人[1]。而隨著理性精神和資本經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，脫域的空前釋放將個體置于聯(lián)結(jié)成網(wǎng)的全球文化的洪流中，原本相對穩(wěn)定的個體身份認(rèn)同、文化認(rèn)同與文化自信被解構(gòu)。在當(dāng)代世界文化交往密切的大環(huán)境下，考察中國話語體系下的文化認(rèn)同和文化自信問題，對于文化哲學(xué)本身以及提升我國民族凝聚力顯得尤為重要。

一、文化認(rèn)同與文化自信：在文化活動中具有重要地位

文化認(rèn)同是主體對文化的接納、認(rèn)同和自覺自發(fā)實(shí)現(xiàn)的過程，文化認(rèn)同是文化自信的基礎(chǔ)，是一個國家、一個民族的生命根基，文化自信與文化認(rèn)同在文化活動中占有至關(guān)重要的地位。只有認(rèn)同本民族文化的思想內(nèi)容、內(nèi)在價值、實(shí)踐過程，并且充分認(rèn)可肯定滿懷信心，才能在文化交往、文化活動乃至其他活動中擁有自己的話語權(quán)。

首先，文化認(rèn)同是動態(tài)的雙向的過程。文化認(rèn)同是人對一種或多種文化思想內(nèi)容、內(nèi)在價值、實(shí)踐過程的接納、認(rèn)可和自覺主動的實(shí)踐，同時主體也就是人通過這種文化構(gòu)建個體意識體系、形成文化群體觀念。簡單來說，文化認(rèn)同，就是把文化范式轉(zhuǎn)化成個體內(nèi)在的思想意識、知識體系、價值體系和審美體系，變成人自身的本質(zhì)力量的過程，繼而反過來對文化產(chǎn)生改造作用。文化認(rèn)同不是單方面的主體對客體的接納認(rèn)可過程，而是一個雙向的過程。文化是人歷史的凝結(jié)的穩(wěn)定的生存方式，那么人們所認(rèn)同的文化也就是主體的內(nèi)在發(fā)展方向。文化認(rèn)同反映了主體的世界觀、價值觀和人生觀，包括了個體對客觀世界、意識形態(tài)的全面認(rèn)識，是一個完整的體系。

我國的文化認(rèn)同樣態(tài)是在五千年歷史中不斷變化發(fā)展的，長達(dá)幾千年的封建傳統(tǒng)社會，個體之間聯(lián)系以血緣關(guān)系為紐帶，關(guān)系簡單而穩(wěn)定。一般以宗族關(guān)系、地緣關(guān)系為主，這個階段我國的文化認(rèn)同處于單一、穩(wěn)定、整體而混沌的狀態(tài)。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展更加多元、科學(xué)、理性，人們開始重視個體的價值和追求，并關(guān)心現(xiàn)實(shí)的生活。但與此同時也出現(xiàn)了多元價值沖擊主流價值觀，人們對自己的身份認(rèn)同出現(xiàn)懷疑。啟蒙意識形態(tài)倒退，文化本來應(yīng)該是人們祛魅更加明晰并指導(dǎo)生活，但如今中國的文化出現(xiàn)工業(yè)化、同質(zhì)化、媚俗化趨勢，使得大眾精神沙化，社會風(fēng)氣物欲橫流，反而形成一種新的愚昧。

其次，文化自信是深層次肯定的狀態(tài)。所謂文化自信，是指一個國家、一個民族、一個政黨乃至每一個公民對自己所認(rèn)可、信仰、自覺踐行的文化的深層次充分肯定、尊重、珍惜和自豪，對文化價值體系核心觀念擁有虔誠的飽含熱情的一種狀態(tài)。如前所述，文化認(rèn)同是一種動態(tài)發(fā)展的雙向的過程，而文化自信相對而言是穩(wěn)定的也可以說是更深層次的一種存在。文化自信的主體無論是人、國家還是民族，一定對自己的傳統(tǒng)文化有高度的認(rèn)同感和自豪感，這種精神作為一種主體的信仰和靈魂作用于主體。與文化認(rèn)同一樣，我國的文化自信樣態(tài)也有著變化發(fā)展的過程。從《詩經(jīng)》中西周初年到春秋中葉時期人們的生活風(fēng)貌和智慧風(fēng)采的凝結(jié)外顯，到南宋文人墨客的愛國愛民之意，到近代外憂內(nèi)患時代先鋒振聾發(fā)聵的宣誓。與之相比，現(xiàn)代社會我國文化自信樣態(tài)就顯得相形見絀，盡管文化形態(tài)與文化活動百卉千葩，但是并沒能達(dá)到對我國文化充分肯定的虔誠并飽含熱忱的狀態(tài)。

最后，我黨自建立之日起一直是具有高度文化認(rèn)同與文化自信的政黨。中國共產(chǎn)黨自1921年誕生起，就把馬克思主義作為建立一個新世界的指導(dǎo)思想，第一次把一個政黨的本質(zhì)同先進(jìn)的文化聯(lián)系起來進(jìn)行考察，深刻認(rèn)識到以馬克思主義為指導(dǎo)的先進(jìn)文化對于中華民族復(fù)興的獨(dú)特價值所在。此后，黨在領(lǐng)導(dǎo)人民群眾進(jìn)行新民主主義革命和社會主義建設(shè)的實(shí)踐過程中，相繼形成了馬克思主義中國化的重大理論成果，在革命、建設(shè)和發(fā)展中不斷強(qiáng)化自身理論自信和文化自信，不斷推動事業(yè)發(fā)展。習(xí)近平在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上提到我黨對于中華文明的保護(hù)與促進(jìn)作用，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民取得了偉大勝利，消滅剝削制度，使處于危亡地位的具有五千多年文明歷史的中華民族得以跟上時代、全面邁向現(xiàn)代化，使中華文明在現(xiàn)代化進(jìn)程中煥發(fā)蓬勃生機(jī)[2]。

二、遭遇現(xiàn)代性的中國傳統(tǒng)文化

隨著資本主義的全球擴(kuò)張和全球市場的形成，世界聯(lián)系越來越密切，勢不可擋的現(xiàn)代化全球化進(jìn)程不僅引發(fā)了政治、經(jīng)濟(jì)、生態(tài)方面的危機(jī)，世界也遭遇了文化危機(jī)。吉登斯定義現(xiàn)代性指大約17世紀(jì)發(fā)源于歐洲的社會生活或組織行為模式，并且此后于此地的事件由不同空間的事件因素引起，不同程度地在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生著影響[3]。文化當(dāng)然也不可避免地遭遇了現(xiàn)代性。首先是傳承上千年的中華傳統(tǒng)文化的主流文化——儒家思想，從儒學(xué)的研究范式和歷史演進(jìn)可以看到現(xiàn)代性對中國傳統(tǒng)文化的影響。儒家思想作為影響中華民族上千年的主流文化，以其重視禮法的道德規(guī)范與溫和儒雅的人文精神，體現(xiàn)了中華文化的傳統(tǒng)和其養(yǎng)育的民族精神氣質(zhì)，儒家思想創(chuàng)立發(fā)展與中國古代文化發(fā)展演化的進(jìn)程具有內(nèi)在的不可割裂的聯(lián)系，儒家以“仁”為核心的思想體系與價值觀在延續(xù)發(fā)展中塑造了民族性格并成為中華文明價值體系的主流。儒家學(xué)說的中庸、仁精神與價值理性原則同推進(jìn)現(xiàn)代化工業(yè)發(fā)展與建立市場經(jīng)濟(jì)體制在思想層面上相反，對于工具理性對經(jīng)濟(jì)政治的發(fā)展儒學(xué)也鮮有貢獻(xiàn)，這是儒學(xué)在現(xiàn)代化的中國陷落的根源。近代史上新文化運(yùn)動的先驅(qū)以極大的熱情接受宣揚(yáng)“新文化”，批判拋棄“舊文化”，這場近代中國的思想啟蒙、精神解放運(yùn)動，對中國傳統(tǒng)文化尤其是儒學(xué)有著強(qiáng)烈的沖擊作用。

（一）新文化運(yùn)動：現(xiàn)代文化認(rèn)同困境的根源

新文化運(yùn)動所倡導(dǎo)的科學(xué)理性啟蒙解放思想運(yùn)動對當(dāng)時民眾的思想、救國圖存的緊迫性以及整個歷史的演進(jìn)都無可厚非是正確的，五四運(yùn)動認(rèn)為應(yīng)當(dāng)拋棄傳統(tǒng)文化的各個方面，把傳統(tǒng)文化看作是封建落后、遭受蠶食的根源。陳來對“五四”儒家批判的歷史評價是“于學(xué)術(shù)層面，認(rèn)定儒家價值體系與中國傳統(tǒng)文化的整體價值意義全然無益，將東西文化兩分對立起來，完全割裂傳統(tǒng)與現(xiàn)代，以科學(xué)、民主排斥宗教、文化、道德，并不能正確了解‘傳統(tǒng)‘權(quán)威的積極意義，這些顯然失于偏激。”[4]不能了解近代文化中價值理性的意義且片面發(fā)展工具理性，忽視傳統(tǒng)文化的積極影響，使我們對傳統(tǒng)與現(xiàn)代、對文化發(fā)展的繼承性與創(chuàng)新性，不能有全面的了解，甚至今天這種錯誤觀點(diǎn)仍然在中國存在著。中國享受了幾千年泱泱大國的文化優(yōu)越感，在資本主義工業(yè)化飛速崛起的西方各國帝國主義的侵略沖擊下潰敗消弭。20世紀(jì)初，社會達(dá)爾文主義的引入——優(yōu)勝劣汰、適者生存的法則適用于人類社會和文明形態(tài)，使當(dāng)時的青年知識分子救國圖存的緊迫感愈加強(qiáng)烈，造成當(dāng)時整個學(xué)界的震動，也推動了“五四”新文化運(yùn)動的開展。而事實(shí)上，雖然救國意識如此高漲，但當(dāng)時激進(jìn)的“打倒孔家店”等口號并沒能救中國，其影響深遠(yuǎn)直至今日，文化認(rèn)同危機(jī)與文化自信危機(jī)也是在那時埋下伏筆。

（二）技術(shù)理性與人本精神之間的對抗

20世紀(jì)70年代末，改革開放后市場經(jīng)濟(jì)與科學(xué)技術(shù)飛速發(fā)展的同時也出現(xiàn)很多問題，我國學(xué)術(shù)界對文化危機(jī)開始逐步認(rèn)識，并深切關(guān)注文化認(rèn)同與自信危機(jī)。遭遇現(xiàn)代性，是中國傳統(tǒng)文化失去文化認(rèn)同感的真正根源和本質(zhì)。由于中國近代沒有經(jīng)歷兩次工業(yè)革命的特殊的歷史進(jìn)程，現(xiàn)代化進(jìn)程與西方不同，在源頭就有本質(zhì)上的差別，劇烈地出現(xiàn)了技術(shù)理性與人本精神之間的張力，特殊的是前者從未在此前的中國文化精神中取得主導(dǎo)地位。20世紀(jì)90年代初，隨著經(jīng)濟(jì)和科技的發(fā)展以及一系列問題的出現(xiàn)，新儒學(xué)逐漸復(fù)興，后現(xiàn)代主義思潮出現(xiàn)在文學(xué)和哲學(xué)領(lǐng)域。這兩種文化思潮看似互相矛盾且不屬于同一個時代，但在基本的價值取向上有共通之處，就是對現(xiàn)代性及現(xiàn)代文化精神的解構(gòu)或超越。20世紀(jì)初，西方工業(yè)文明的兩大支柱精神——人本精神和技術(shù)理性，開始出現(xiàn)張力和沖突，技術(shù)理性和工具理性的極速發(fā)展，并沒有像人們預(yù)期的那樣，達(dá)到人的自由全面的發(fā)展和人的解放的目的，而是出現(xiàn)了生態(tài)危機(jī)以及人與人之間關(guān)系的異化，導(dǎo)致了技術(shù)理性、大眾文化、意識形態(tài)等異己力量反過來束縛人。中國近代歷史進(jìn)入工業(yè)化生產(chǎn)和加入全球市場的時間遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于西方國家，并且由于不是主動進(jìn)入工業(yè)化文明和現(xiàn)代社會，是被列強(qiáng)殖民者強(qiáng)行拖入并且封建制度長期以來占據(jù)主流，中國傳統(tǒng)的重實(shí)用的社會精神與人本主義的思想與技術(shù)理性發(fā)生對抗，中國現(xiàn)代化進(jìn)程中出現(xiàn)了文化危機(jī)。

（三）現(xiàn)代社會文化工業(yè)化加劇文化困境

在現(xiàn)代社會，人們把追求商品作為生活最重要的目的和追求，人們的理想追求與人們的現(xiàn)實(shí)物質(zhì)需要同質(zhì)化、單一化、平面化，對世俗生活的追求成為人們的理想。法蘭克福學(xué)派的文化批判中，哈貝馬斯對現(xiàn)代資本主義的現(xiàn)代危機(jī)這樣表述：“當(dāng)藝術(shù)依附資本而放棄自身的獨(dú)立性時，藝術(shù)就進(jìn)入使用價值的總和中失去原本價值。而矛盾的是，這個過程既可以把藝術(shù)退化成宣傳性質(zhì)的大眾文藝、大眾性質(zhì)的商業(yè)文化，又可以把它變成為一種破壞性的集體性文化”[5]。文化被工業(yè)式地制造生產(chǎn)，被經(jīng)濟(jì)和市場決定文化的內(nèi)容，被技術(shù)決定文化的形式，因而現(xiàn)代大眾文化異化為工具理性和物欲的表現(xiàn)形式，是對文化的一種侵占與滲透。馬爾庫塞在《單向度的人》中揭示大眾文化的“對痛苦意識的征服”導(dǎo)致了理想的墮落，現(xiàn)代大眾文化往往是娛樂性和商業(yè)性積聚的產(chǎn)品，沒有引人入勝的內(nèi)容，只剩下空洞的形式，像商業(yè)電影只有讓人眼花繚亂的特效和工業(yè)化的面孔、程式化的表情，這些成了風(fēng)格并且吞沒了內(nèi)容，而這種內(nèi)容的消弭與意義的消解說明工業(yè)社會正面臨著理想被物欲解構(gòu)的危機(jī)。高級文化成了物質(zhì)文化的一部分[6]。文化形態(tài)主要表現(xiàn)為大眾化、市場化、商業(yè)化甚至是庸俗化、媚俗化，其所帶來的個人主義的流行與中國傳統(tǒng)文化價值的消退形勢十分嚴(yán)峻。

遭遇現(xiàn)代性的中國傳統(tǒng)文化，使中國文化的歷史樣態(tài)呈現(xiàn)斷裂和矛盾，導(dǎo)致了我國文化的文化認(rèn)同與文化自信失范問題，我們要看到當(dāng)前亟待解決的是構(gòu)建有中國特色的、中國話語的文化認(rèn)同與文化自信。

三、重建精神家園——構(gòu)建中國話語的文化認(rèn)同和文化自信

現(xiàn)代化發(fā)展一定拒斥以價值理性為根本的中國傳統(tǒng)文化嗎？答案是否定的。以“仁”為核心的儒學(xué)，影響了中華文化幾千年，深深植根在人的靈魂中，重視客觀世界，拒斥形而上學(xué)，儒家文化可以說在某些方面與實(shí)證主義異曲同工。在現(xiàn)代化發(fā)展初期的激進(jìn)主義為發(fā)展商品經(jīng)濟(jì)與市場經(jīng)濟(jì)拋棄人文情懷、道德自律，當(dāng)現(xiàn)代化發(fā)展到一定程度，過度的個人主義、拜金主義、大眾化媚俗化的文化與由此而來的人際關(guān)系疏離、精神世界崩塌，必然會引起對傳統(tǒng)文化的強(qiáng)烈需求，帶來的必將是對深植于民族傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化的繼承和發(fā)揚(yáng)。所謂文化上的中國話語權(quán)，即指在與現(xiàn)代化世界的全球國家之間的文化交往、對話中擁有一定的話語權(quán)。在新的歷史起點(diǎn)上，要通過不斷提升文化認(rèn)同和文化自信來提高我國在國際上的軟實(shí)力與話語權(quán)。

首先，堅(jiān)持繼承發(fā)展與弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，同時有機(jī)結(jié)合吸納西方先進(jìn)文化，二者相輔相成是培養(yǎng)我國高度的文化認(rèn)同和文化自信的重要基點(diǎn)。擁有獨(dú)具特色的文化傳統(tǒng)的中國文化本身就有著發(fā)展超越自身的內(nèi)在精神，它的發(fā)展也必然豐富發(fā)展著世界文化的萬花筒。能否以客觀的姿態(tài)，對自身優(yōu)秀文化充分肯定與繼承發(fā)展，對外來文化進(jìn)行甄別并以包容開放的胸懷吸納優(yōu)秀外來文化，這代表了一個國家、一個民族對自己文化的自信與否以及精神的開放或閉塞。面對以上提出的中國傳統(tǒng)文化遭遇現(xiàn)代性的危機(jī)現(xiàn)象，我們不能像后現(xiàn)代主義一樣去抗拒現(xiàn)代性，應(yīng)當(dāng)辯證地看待，基于對目的理性活動和交往理性活動，以及體系和生活世界相互關(guān)系的論述，哈貝馬斯明確肯定了現(xiàn)代性的意義和價值，他反對后現(xiàn)代主義徹底拒斥現(xiàn)代性的做法，表示“對繼續(xù)進(jìn)展的現(xiàn)代性必須加以繼續(xù)引導(dǎo)”，他尤其主張?jiān)?1世紀(jì)技術(shù)理性飛速發(fā)展的條件下重建現(xiàn)代性，充分發(fā)揮其潛能。他指出“雖然西方的社會結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)政治經(jīng)歷種種變革，但文化潛力卻始終不改變，凝結(jié)在自我意識、自我實(shí)現(xiàn)和自我決定的價值取向甚至更加清晰。我們的社會如果想為21世紀(jì)全球性問題找到解決方法，就要依靠這個思想淵源”。同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的智慧結(jié)晶一樣，西方先進(jìn)文化也作為民族精神的體現(xiàn)為世界文明增添色彩，煥發(fā)民族文化強(qiáng)大的生命力和自信心。

其次，培養(yǎng)高度的文化認(rèn)同文化自信要堅(jiān)定更扎實(shí)的信仰基礎(chǔ)——堅(jiān)持馬克思主義的指導(dǎo)地位。近代史上，自我黨建立以來馬克思主義就是中共黨員武裝自己思想的力量，堅(jiān)持馬克思主義的觀點(diǎn)與方法，才能在其他經(jīng)濟(jì)、政治各個領(lǐng)域體現(xiàn)中國特色社會主義文化的優(yōu)越之處，為我們的文化認(rèn)同和文化自信奠定更扎實(shí)的基礎(chǔ)。堅(jiān)持馬克思主義的文化觀，是使我們的文化認(rèn)同和文化自信重構(gòu)和發(fā)展的信仰基礎(chǔ)和理論保證。它作為科學(xué)的世界觀和方法論，總體上揭示了社會主義必然勝利、資本主義必然滅亡的人類社會發(fā)展規(guī)律，不僅在生產(chǎn)方式、經(jīng)濟(jì)規(guī)律、國家形態(tài)方面做了前瞻性的預(yù)測，對文化領(lǐng)域的發(fā)展也起到引導(dǎo)作用。馬克思主義成為源遠(yuǎn)流長的中國文化的現(xiàn)代精神支柱，現(xiàn)代中國文化是以傳統(tǒng)文化為魂，以馬克思主義為骨架、為坐標(biāo)的新樣態(tài)。

最后，將文化認(rèn)同與文化自信融入生活實(shí)踐。文化認(rèn)同是文化自信的基礎(chǔ)，而文化認(rèn)同作為一種雙向的動態(tài)過程，實(shí)現(xiàn)對中國文化的認(rèn)可要對中華文化思想內(nèi)容及其內(nèi)在價值予以接納，并自覺主動地實(shí)踐，人民通過中華文化構(gòu)建起個體意識體系、形成文化自豪感。文化認(rèn)同與文化自信的物質(zhì)力量是人的社會實(shí)踐。社會是人所存在的時空場域，人是現(xiàn)實(shí)的人，不可能脫離社會關(guān)系，并且是社會關(guān)系的總和，推動社會進(jìn)步的根本性力量即生產(chǎn)力的發(fā)展，而生產(chǎn)關(guān)系是社會關(guān)系中最基礎(chǔ)的要素，表征人與人、人與社會的關(guān)系。在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的當(dāng)今中國，在發(fā)展技術(shù)理性的科學(xué)范式的同時也要重視人本精神、促進(jìn)文化發(fā)展，并將文化體現(xiàn)于生活實(shí)踐。由于人是實(shí)踐的客觀存在，人的行為方式體現(xiàn)著內(nèi)在理念，要重構(gòu)中國話語的文化認(rèn)同和文化自信，必須在實(shí)踐中確塑，內(nèi)化于心，外化于行。

縱觀中國文化史發(fā)現(xiàn)，當(dāng)今中國文化呈現(xiàn)農(nóng)業(yè)文化、工業(yè)文化、現(xiàn)代文化、后現(xiàn)代文化多種文化并行樣態(tài)，通過堅(jiān)持弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與吸納西方先進(jìn)文化的有機(jī)結(jié)合，始終不渝地堅(jiān)持馬克思主義的指導(dǎo)地位，培養(yǎng)高度的文化認(rèn)同與文化自信，構(gòu)建精神家園，這就是我們當(dāng)前倡導(dǎo)和培養(yǎng)高度的文化認(rèn)同和文化自信的根源和目的之所在。

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