習(xí)建勛

一、研究緣起

納西族東巴文化因其世界僅存的“活著的象形文字”而被世人關(guān)注，用象形文字書寫的東巴經(jīng)書至今仍有許多古籍流傳在民間。2003年，“納西族東巴古籍”被列入聯(lián)合國教科文組織的《世界記憶遺產(chǎn)名錄》，是當(dāng)前中國唯一入列的族群文獻(xiàn)。(1)和發(fā)源、王世英、和力民：《滇川納西族地區(qū)民俗宗教調(diào)查》，昆明：云南民族出版社，2008年10月版，第2頁。其中用象形文字、圖畫以及其他文字如哥巴文等繪寫的“東巴舞譜”更與拉班舞譜、貝奈爾舞譜等一同被譽(yù)為“世界三大舞譜”。但是，自20世紀(jì)80年代發(fā)現(xiàn)了7冊(cè)舞譜古籍藏本后，長(zhǎng)久以來，世界各地收藏機(jī)構(gòu)保存的更多東巴經(jīng)書未能面世，民間村落里的“東巴古籍”又鮮有人關(guān)注與搜集。人們認(rèn)為，21世紀(jì)除了“現(xiàn)代東巴”的抄寫本在民間流傳外，納西族村落里已無東巴舞譜古籍。(2)此說法得自筆者長(zhǎng)期的田野調(diào)查實(shí)踐與相關(guān)領(lǐng)域的研究文獻(xiàn)記載。本文中凡未明確注明出處的材料，均系筆者在2015年—2019年間的田野調(diào)查所得。

2015年底筆者在三壩鄉(xiāng)東壩村阿明東奇東巴處發(fā)現(xiàn)了兩本舞譜：一本為習(xí)阿牛(3)習(xí)阿牛(1915—2009)，東壩日樹灣村東巴，納西名阿牛若[ɑ5511zo33]，東巴名東牛。一輩的十余位東壩村東巴因受“1983年麗江東巴·達(dá)巴座談會(huì)”邀請(qǐng)而聚集在東壩、白地、麗江等地練習(xí)東巴舞時(shí)，阿明東奇(4)阿明東奇(1958—)，曾用名習(xí)勝林，東壩日樹灣村東巴，納西名阿七林[ɑ55hi33i33]，東巴名阿明東奇。跟從臨寫的文本；另一本則是以東巴文書寫的3頁殘缺古籍。2016年筆者從同樣在做三壩東巴文化研究的美國博士研究生戴琳(Katie Dimmery)處得知，中央民族大學(xué)古籍研究室收藏有一本東壩村東巴經(jīng)(后簡(jiǎn)稱為“民大藏本”)。此經(jīng)書在20世紀(jì)80年代由王世英研究員確認(rèn)并校注為【“東壩[k55dy11]”“超薦東巴經(jīng)[?5533v55]”“跳神之綱要[tsho33pv33]”】(5)本文中的國際音標(biāo)以筆者調(diào)查整理的“2017年東壩村納西語音系調(diào)查表”為準(zhǔn)，行文中同一詞、句重復(fù)出現(xiàn)時(shí)，國際音標(biāo)只標(biāo)注第一詞、句。漢語翻譯關(guān)照東壩村或具體在文中出現(xiàn)的其他村落的東巴文化中詞匯的原生意境，以充分體現(xiàn)地方性為前提。凡未特殊說明，行文中“超薦東巴經(jīng)”“超度什羅儀式規(guī)程經(jīng)”“超度東巴什羅儀式規(guī)程經(jīng)”等為東巴經(jīng)書“山嵐顧都[5533v55u33]”的漢譯。，即“東壩村超度什羅儀式規(guī)程經(jīng)書中的‘舞譜’”。

簡(jiǎn)而言之，記錄東巴舞蹈的這類東巴經(jīng)書被稱為“東巴舞譜”，屬于東巴經(jīng)范疇內(nèi)用東巴文記錄東巴儀式中舞蹈動(dòng)作的文本。當(dāng)然，我們習(xí)焉不察的“舞譜”概念與民眾心目中的“舞譜”并非一回事，在民族地區(qū)由于需要語言翻譯轉(zhuǎn)換，更會(huì)引起概念混淆與文化誤讀。2015年至今，筆者在與東巴訪談中問及“您有舞譜嗎？這兒有過舞譜嗎？”等問題時(shí)，得到的更多是“否定”的回答。當(dāng)然，隨著田野調(diào)查的深入，筆者發(fā)現(xiàn)并不是民間沒有東巴舞譜，而是東巴們對(duì)學(xué)者提出的“東巴舞譜”存在概念盲區(qū)與文化隔閡。由此引發(fā)了筆者對(duì)“東巴舞譜”概念范疇的再思考。

二、東壩村東巴舞譜的類型及特點(diǎn)(6)筆者對(duì)東壩村東巴舞譜(民大藏本與阿明東奇藏本)進(jìn)行了釋義，囿于篇幅所限，本文中不列出經(jīng)書原文以及“釋義”文，涉及經(jīng)書內(nèi)容時(shí)，選擇列出筆者標(biāo)注的國際音標(biāo)詞、句等做分析與探討。

筆者將民大藏本的復(fù)印本帶回東壩村后，與東壩村經(jīng)書進(jìn)行對(duì)照、釋讀、翻譯，發(fā)現(xiàn)該復(fù)印本與阿明東奇處舞譜殘頁的書寫風(fēng)格高度一致，且在內(nèi)容上具有延續(xù)性，并在其來源、封面、內(nèi)容以及其他方面，與東壩村世代相傳抄寫的此類經(jīng)書《超度什羅儀式規(guī)程》經(jīng)與《卜汝卜堯》經(jīng)高度吻合。

阿明東奇處的3頁古籍(無封面，無跋語，邊角殘缺)為《超度東巴什羅儀式規(guī)程》經(jīng)的一部分，而民大藏本的名稱是“超薦東巴經(jīng)”，即“超度東巴(什羅)”的經(jīng)書，亦屬于《超度東巴什羅儀式規(guī)程》經(jīng)的另一部分，同屬東巴經(jīng)書中的“規(guī)程”(7)每一個(gè)納西族東巴儀式中，都有一類專門的經(jīng)書用來記錄每個(gè)儀式的具體實(shí)踐步驟，小型儀式一般只有一冊(cè)，大型儀式一般有幾冊(cè)。作為儀式的提綱性文本，這一類經(jīng)書被學(xué)術(shù)界翻譯為“規(guī)程”，如“超度什羅儀式規(guī)程經(jīng)”“祭風(fēng)規(guī)程經(jīng)”等。一類。而東巴經(jīng)書中的規(guī)程類經(jīng)書分為兩種，一種只記錄儀式的程式步驟，另一種在記錄程式步驟的同時(shí)，每一步驟后附提示性序言或具體操作提示。民大藏本與阿明東奇處的古籍屬于第二種，記錄了超度什羅儀式中“卜汝卜堯[bu55v11bu11y55]”儀式的部分規(guī)程，描繪了該儀式中的舞蹈程式，民大藏本封面名稱“跳神之綱要”指明了其程式性質(zhì)。所以，據(jù)東巴經(jīng)書封面名稱中為便于儀式使用而涵蓋的提示語以及經(jīng)書實(shí)際內(nèi)容判斷，民大藏本確切的經(jīng)書名稱應(yīng)是《山嵐顧·卜汝卜堯》經(jīng)，即“超度什羅儀式中尋找‘卜’儀式的規(guī)程(舞譜)”。(8)“卜”是指東巴文化中的“靈力”，“卜汝卜堯”儀式中，“汝”指“尋、得到”，“堯”指給“予、賜予”，因此在儀式中，東巴們“舞”某個(gè)神就寓意得到該神的靈力，即“卜”，喻義在儀式里擁有了象征世界中的某種實(shí)踐能力。因此，當(dāng)時(shí)王世英研究員校注的名稱中才有“超薦東巴經(jīng)”“跳神之綱要”一說。

據(jù)阿明東奇回憶，他的3頁殘經(jīng)為其父習(xí)阿牛的岳父威波若(9)威波若[ue33po33zo33]，東壩日樹灣村東巴，東巴名東波，屬雞，生于1897年。在1976年去世前贈(zèng)予他。據(jù)說該經(jīng)書亦不是由威波若本人所抄寫，而是由其師父阿恒若(10)阿恒若[ɑ55h11zo33]，東壩日樹灣村東巴，東巴名東恒，屬鼠，生于1876年。抄寫后送給他。從經(jīng)書跋語判斷，此經(jīng)寫于1891年左右。這本老經(jīng)書經(jīng)歷了百余年后如今只剩下3頁，而民大藏本亦是僅有8頁的殘本。經(jīng)東壩東巴(11)釋讀此經(jīng)書的東壩東巴包括：筆者、阿明東奇、習(xí)尚洪、墨虎、阿明東章、和永才、習(xí)勝華、習(xí)志國、阿五若、習(xí)建民等10余位。反復(fù)釋讀、驗(yàn)證，推測(cè)“民大藏本”與阿明東奇處的3頁舞譜為東恒東巴所寫的同冊(cè)經(jīng)書中不同內(nèi)容的分流殘頁，亦有可能是同一人抄寫的同抄本，即這兩本經(jīng)書是同一人寫的同一本經(jīng)書，書寫時(shí)間為1891年左右。因此筆者將其定位為“清代東壩村東巴舞譜”。(12)威波若與阿恒若為東壩日樹灣村著名東巴，是習(xí)阿牛東巴的師父，阿明東奇一輩的東巴亦曾跟隨威波若學(xué)習(xí)。因此對(duì)其生肖年份非常確定。盡管如此，對(duì)于阿恒若的經(jīng)書抄寫時(shí)間僅憑回憶，因此筆者推測(cè)在“1891年左右”。

戈阿干認(rèn)為納西族東巴舞蹈和東巴舞譜雛形的產(chǎn)生，估計(jì)已有一千多年左右的歷史。(13)戈阿干：《東巴神系與東巴舞譜》，昆明：云南人民出版社，1992年9月版，第165頁。自1980年至2001年共發(fā)現(xiàn)并刊布了19本舞譜古籍。(14)1980年至1995年，和發(fā)源、楊德鋆、和云彩、和力民等先后翻譯出版了11本。其中2本載于《民族學(xué)報(bào)》(總第三期)，云南民族出版社出版，1983年(1980年發(fā)現(xiàn))；1本載于《滇川納西族地區(qū)民俗宗教調(diào)查》，云南民族出版社出版，2008年(1988年發(fā)現(xiàn))；4本載于《納西族古代舞蹈和舞譜》，文化藝術(shù)出版社出版，1990年；4本載于《納西東巴古籍譯注全集》，云南人民出版社出版，1995年。1985年至2001年，戈阿干先后翻譯出版了8本。其中5本載于《東巴神系與東巴舞譜》，云南人民出版社出版，1992年；3本載于《東巴文化真籍》，云南美術(shù)出版社，2001年(有原文見刊，未翻譯)。但其中只有“7冊(cè)”是母本，其余都是這7冊(cè)的副本、分頁本或是重復(fù)刊印本。2001年后至今，已沒有任何舞譜再面世。這7冊(cè)分別為：《舞蹈的出處與來歷》(上、中、下)全1冊(cè)；《東巴舞譜》全1冊(cè)；《神壽歲與東巴舞譜》(上、下)全1冊(cè)；《油米舞譜》全1冊(cè)(15)麗江市寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)油米村的東巴舞譜最早在1988年由納西族學(xué)者和發(fā)源發(fā)現(xiàn)并進(jìn)行了翻譯，但只發(fā)表了全經(jīng)譯文，原本未面世。2019年中央民族大學(xué)博士生雷斯曼發(fā)表了油米村現(xiàn)傳的1本東巴舞譜的漢語釋義，經(jīng)對(duì)比，該本屬于和發(fā)源所翻譯經(jīng)書的不同版本，為油米村東巴的現(xiàn)代抄寫本。和發(fā)源譯本未提及舞譜名稱，而雷斯曼譯本舞譜名稱為《舞蹈的出處》。筆者亦收有1本油米村舞譜，從內(nèi)容來看，此三本經(jīng)書為同一內(nèi)容的不同版本，是《超度什羅儀式規(guī)程》經(jīng)中的一部分內(nèi)容。；《祭什羅法儀跳的規(guī)程》(上、下)全1冊(cè)；《開神路》全1冊(cè)；《大祭風(fēng)請(qǐng)神保佑舞譜》全1冊(cè)。這些古籍的來源有：麗江地區(qū)的私人藏本(1冊(cè))、麗江市圖書館藏本(2冊(cè))、云南省社會(huì)科學(xué)院麗江東巴文化研究室藏本(2冊(cè))、云南省圖書館藏本(1冊(cè))、麗江市寧蒗縣油米村村民藏本(1冊(cè))，一共7冊(cè)。然而，縱觀目前已面世的東巴舞譜，在7冊(cè)中有6冊(cè)為麗江壩區(qū)附近的舞譜，且都是研究室、圖書館等收藏機(jī)構(gòu)中的藏本，僅有1冊(cè)是麗江市轄區(qū)納西族村落里“活著”的儀式文本。

民大藏本亦是此7冊(cè)古籍的同類舞譜殘籍，(16)筆者擁有全部7冊(cè)舞譜，并與新發(fā)現(xiàn)舞譜進(jìn)行了深度的比較，各文本之間書寫風(fēng)格上有明顯的地方差異，但類型上一致。經(jīng)書邊角已有明顯的殘破，原件目前尚未能查看，只有被王世英研究員校注過的館藏本電子版，封面上的經(jīng)書名稱被注解所覆蓋。全書共8頁，記錄了32個(gè)舞蹈名稱、部分舞蹈儀式規(guī)程、部分舞蹈的身體動(dòng)作順序及形態(tài)。相比而言，東壩村舞譜文本涵括了更多的儀式性內(nèi)容，具體體現(xiàn)在三個(gè)方面：

一是超度什羅儀式中部分小儀式規(guī)程的完整呈現(xiàn)。現(xiàn)存的東巴儀式中，超度東巴什羅儀式里的東巴舞最多，近乎所有的東巴舞都必須有表現(xiàn)并表達(dá)其意義。目前“超度東巴什羅儀式”中的“舞規(guī)程”經(jīng)書被翻譯出來的有2冊(cè)：一為《祭什羅法儀跳的規(guī)程》，該經(jīng)書記載了63種東巴舞名與儀式中的其他儀式次序，但舞蹈本身在儀式中作為規(guī)程的特性未有體現(xiàn)(17)舞譜原文及譯文見：楊德鋆、和發(fā)源、和云彩：《納西族古代舞蹈和舞譜》，北京：文化藝術(shù)出版社，1990年4月版，第207頁。。二為《油米舞譜》，該經(jīng)書記述了超度什羅儀式中“舞規(guī)程”的一些具體步驟，但并不完整，并且沒有記述舞蹈的具體操作規(guī)程，即儀式進(jìn)行到什么環(huán)節(jié)時(shí)進(jìn)行什么舞蹈等(18)舞譜原文及譯文見：雷斯曼：《云南省寧蒗縣油米村東巴舞譜研究》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2019年第2期，第27—31頁。。如整本經(jīng)書中除了開頭部分講到“誦關(guān)于東巴紫屬[ndz11?u11]來歷的經(jīng)文”(19)東巴紫屬[ndz11?u11]：東巴儀式用語，指東巴的衣、帽、靴、螺、鼓、鈴等所有的儀式用具。經(jīng)書原文分別記錄了具體的用具，此處為筆者的總結(jié)。外，沒有涉及舞蹈所屬的具體儀式步驟。此外，之前已見刊的其他東巴舞譜中呈現(xiàn)的儀式規(guī)程也非常簡(jiǎn)單。

而民大藏本在超度東巴什羅儀式的背景下，完整呈現(xiàn)了3個(gè)已近失傳的重要儀式規(guī)程：一為“[bu55?u11hie5533t?hu33me55]意為‘誦尋卜給卜的經(jīng)書’”在經(jīng)書中提到了兩次，是“卜汝卜堯”的儀式規(guī)程。前者指經(jīng)書的名稱，即該環(huán)節(jié)要誦此經(jīng)書，做儀式的開場(chǎng)準(zhǔn)備。后者則指的是將經(jīng)書的內(nèi)容進(jìn)行實(shí)踐，即開始邊吟誦邊舞蹈，而后講述了“邊吟誦邊舞蹈”的具體情節(jié)與動(dòng)作。二為“[ɡ33pu33tshv55dɑ11me55]意為‘展開(所有)舞蹈’”，講述了“哥本簇”儀式規(guī)程?！按亍北疽馐恰傲ⅰ?，在這里指“(此時(shí)是東巴什羅弟子們)展開(舞蹈的時(shí)候了)”。而后緊隨“最先開始……”，接著記述了21種舞蹈。此環(huán)節(jié)東巴們可以單獨(dú)開舞，也可以集體舞蹈，但其舞蹈順序要按“最先開始……”中內(nèi)容的規(guī)定嚴(yán)格進(jìn)行。三為“[ɡ3333mi11bi33me33ɡ33u33me55]意為‘這是從上面下去時(shí)的規(guī)程了’”，而后又說“[mi1133ɡ11le1133me33th11uɑ11ɡ11y11he11k33k11k33nr33me55]意為‘(所有)從下面上來的要在神前抖動(dòng)(身體)并(向神)作揖’”，這兩句之間的內(nèi)容講述了“尼微普[i33ue33phv11]”儀式規(guī)程?！澳嵛ⅰ币话惴g為“地獄”，“普”指“搗毀、摧毀”，即“摧毀地獄”。此儀式中東巴要在芝[11](神壇：象征神域)和汝[v11](鬼壇：象征地獄)的場(chǎng)地之間舞蹈著反復(fù)來回9次，因此整冊(cè)經(jīng)書講了“上下來回”的儀式規(guī)程。

二是超度東巴什羅儀式情境下象征邏輯的呈現(xiàn)。對(duì)于一位東巴來講，舞譜其實(shí)并不重要，重要的是儀式中的每一個(gè)細(xì)節(jié)不能有誤也不容出錯(cuò)，而東巴對(duì)儀式的把握則建立在他對(duì)整個(gè)東巴文化的理解與掌握之上?！都朗擦_法儀跳的規(guī)程》全文記錄了舞蹈的動(dòng)作、名稱以及超度儀式的基本步驟，但經(jīng)書的規(guī)程內(nèi)容中未體現(xiàn)舞蹈的具體動(dòng)作指示。民大藏本中則講述了主持儀式的東巴們、(亡者的)360弟子、護(hù)法等如何將東巴什羅靈魂送達(dá)彼岸的故事片段：

東巴什羅的靈力已被弟子們請(qǐng)回，他們將東巴什羅(的靈魂)往天上送去。當(dāng)他快回到天界，已經(jīng)在居那若落居山頂?shù)臅r(shí)候。魔女思慕顆姑變成一只烏鴉來提醒東巴什羅說，在西邊的尼微深山里還有三座山未曾度化。東巴什羅回頭一看，果真如此(注：東巴們進(jìn)行卜汝卜堯、哥本簇儀式)。便返回，到尼微血海邊稍做歇息時(shí)，被魔女推進(jìn)了深海。東巴什羅的弟子、護(hù)法們從上面往下前往營救，殺死尼微里的朝斯那卜、都阿七紅、尼微計(jì)賒那么、思慕顆姑、獨(dú)迪哈拉持卜等鬼怪后將東巴什羅成功救出(注：在神壇與鬼壇間反復(fù)來回9圈)。而后弟子們加鋪母迷適迪讀的威靈，將東巴什羅從下往上直送到天界入口[弟子、護(hù)法順著神路圖往上送東巴(亡者)的靈魂]。

三是具有地方性的儀式語境呈現(xiàn)。民大藏本中記錄了兩種以前舞譜里從未出現(xiàn)過的舞蹈：“[mv33kɑ55sv55ly11ne11dy11h33sv55ly55ne11tshɑ55mbɑ11ɡ33me33]意為‘舞納活佛：往天上看三次，往地上看三次’，[ɑ55y11sv55thv55ne11i11y11sv55thv33ne11ɑ11mi11ɡ11me55]意為‘舞阿明：往左踩三次，往右踩三次’”(20)基于東壩村東巴經(jīng)在東巴儀式情境中的“……哥(勾)”，筆者將該經(jīng)書中的舞蹈翻譯為“舞……”，如“如舞生翅類”為“及顧哥[ndi11kv55k33]”等。與麗江地區(qū)以及以往的東巴舞譜翻譯中的“跳……舞”(如跳生翅舞)有所不同。。第一句中的“倉巴[tshɑ55mbɑ11]”指“納活佛”，“納活佛”是指被藏傳佛教寺廟確認(rèn)為轉(zhuǎn)世活佛并成為藏傳佛教活佛的納西人，在納西村落里也有著很高的社會(huì)地位，在香格里拉市區(qū)的藏傳佛教寺廟噶丹松贊林寺中至今還有“卓康參”(21)“卓康參”是藏語，“卓”指“納西族”，“康參”近似于“同鄉(xiāng)會(huì)館”，主要指納西人成為藏傳佛教和尚、活佛、寺廟其他人員等后會(huì)聚的地方。。歷史上東壩村有過3位納西人成為藏傳佛教活佛，還有一些曾成為寺廟中修行的喇嘛。第二句中的“阿明[ɑ11mi11]”被視為現(xiàn)實(shí)世界中的東巴祖師。在東巴文化里，“東巴什羅”與“阿明”被視為東巴教的兩位祖師，前者為神話人物，是東巴文化的“神話靈魂”，東巴死后才能被稱為“什羅”。而“阿明”是三壩鄉(xiāng)白地村、東壩村一帶的歷史人物(22)關(guān)于“阿明是白地、東壩一帶的歷史人物”這一說法在學(xué)術(shù)界、納西族地區(qū)以及東巴文化中都是不爭(zhēng)的事實(shí)。但阿明的具體出生地則有爭(zhēng)議，白地人認(rèn)為出生在白地村水甲一帶，東壩人則認(rèn)為出生在東壩村松八、科目一帶，且兩地都自稱有阿明后人。，自小在藏族寺廟當(dāng)奴隸，后學(xué)會(huì)藏文經(jīng)書，逃回到白水臺(tái)對(duì)面的山洞，創(chuàng)造了象形文字，并開始傳東巴知識(shí)。此山洞亦被稱為“阿明艾卡[ɑ11mi1111khɑ33](阿明洞)”(23)以往學(xué)界又稱“阿明洞”為“阿明靈洞”。但納西語的“阿明艾卡”中沒有“靈”的含義，僅指名稱為阿明的山洞：“阿明”為名稱，“艾卡”漢義為“崖洞”。，三壩一帶的東巴起東巴名時(shí)許多都以“阿明”開頭，如“阿明于勒”“阿明拉若”“阿明次梅塔”等。倉巴、阿明等是三壩鄉(xiāng)東巴儀式及經(jīng)書中常見的神祇名稱，也是儀式舞蹈的重要部分。

三、“東巴舞譜”概念的認(rèn)知趨異

1982年時(shí)任麗江縣文化館的工作人員到東壩村時(shí)，并未發(fā)現(xiàn)東巴舞譜(24)此處材料基于和尚禮訪談?dòng)涗洠汉蜕卸Y，男，三壩鄉(xiāng)納西族，1982年至1999年任三壩鄉(xiāng)文化站站長(zhǎng)，1999年至2002年任三壩鄉(xiāng)鄉(xiāng)長(zhǎng)，自1980年后三壩東巴文化史實(shí)的主要經(jīng)歷者之一。訪談時(shí)間：2017年4月12日。。戈阿干于1988年到白地村調(diào)查東巴舞譜時(shí)，東巴久干吉說“我本人過去有兩本舞譜”(25)戈阿干：《東巴神系與東巴舞譜》，昆明：云南人民出版社，1992年9月版，第135頁。，但未有具體經(jīng)書的呈現(xiàn)。當(dāng)他1990年到東壩村時(shí)則記錄了與習(xí)阿牛東巴的訪談：習(xí)阿牛說“我能跳東巴舞，我們稱舞也叫‘勾’，但在東壩(根堆)范圍內(nèi)，我沒有見到過‘勾補(bǔ)’(舞譜)。我過去只記在心頭，沒有見過寫在經(jīng)書上的譜子?！?26)戈阿干：《東巴神系與東巴舞譜》，昆明：云南人民出版社，1992年9月版，第140頁。另，所引用的內(nèi)容中，“勾”與本文中的“哥”為納西語[ɡ33]的同音異寫?！肮囱a(bǔ)”與本文中的“哥本”為納西語[ɡ33pu33]的同音異寫。皆為東巴儀式用語。雖然戈阿干同時(shí)也記錄了習(xí)阿牛口述的50種東巴舞名，但并沒有發(fā)現(xiàn)東壩村有東巴舞譜。(27)戈阿干：《東巴神系與東巴舞譜》，昆明：云南人民出版社，1992年9月版，第137—139頁。這些是20世紀(jì)末唯一有關(guān)三壩鄉(xiāng)東巴舞譜的書面記錄。至2006年，馮莉女士到東壩村做了詳盡的東巴舞調(diào)查，雖也記錄了101個(gè)習(xí)阿牛口述的東巴舞名，但亦未曾發(fā)現(xiàn)東壩村有東巴舞譜文本。(28)馮莉：《東巴舞蹈?jìng)魅?習(xí)阿牛阿明東奇》，北京：民族出版社，2007年6月版，第111—115頁。然而近幾年筆者在東壩村卻發(fā)現(xiàn)了3本東巴舞譜，(29)東壩村3本舞譜包括前文所提的日樹灣村阿明東奇東巴處的兩本以及關(guān)機(jī)村M(由于收藏者不愿署名)村民處的一本。在四川省依吉鄉(xiāng)亦看見1本東巴舞譜。(30)此本古籍收于四川省衣吉鄉(xiāng)曾伍村R村民處(由于收藏者不愿署名)，筆者在調(diào)查中只得到觀看的許可，有待于進(jìn)一步調(diào)查研究。調(diào)查時(shí)間：2018年1月25日。

(一)東巴認(rèn)知：東巴舞譜是作為儀式實(shí)踐的儀式文本

在東巴的認(rèn)知里，“東巴舞”在東巴儀式中分別與“東巴蹉[to55mbɑ11tsho33]”“東巴哥[to55mbɑ11ɡ33]”兩種儀式實(shí)踐相對(duì)應(yīng)。東巴文化整體語境中并沒有漢語的“舞譜”這一詞匯，或者說東巴文化中的“舞譜”與漢語中的“舞譜”概念并不對(duì)等?，F(xiàn)在使用的“舞譜”一詞只是學(xué)者們對(duì)納西語中“蹉本”“蹉蒙”等詞匯的漢語翻譯。其中，“本”的本義是“整個(gè)(來歷、舞蹈等)、來歷”，“蒙”的本義是“整個(gè)(儀式)、儀式”?！磅惚尽敝弊g為“(整個(gè))跳的來歷(東巴儀式中最重要的步驟之一，跳舞前先要吟誦‘某種舞’的來歷經(jīng)文，然后再開始跳該種舞)”，而“蹉蒙”直譯為“(整個(gè))跳的儀式”。延伸到東巴舞時(shí)，“東巴蹉”的本義是“東巴跳”(麗江壩區(qū)及其周圍納西族聚居區(qū))，指具體儀式中東巴進(jìn)行“跳”的身體動(dòng)作。而“東巴哥”指的是儀式中的舞蹈整體，即“東巴跳構(gòu)成的集合”。因此，早期的東巴儀式里，既有“蹉蒙”“蹉本”為名稱的經(jīng)書，也有東巴稱為“蹉蒙”“蹉本”的一套具體儀式行為及其規(guī)程。

“東巴哥”的本義是“東巴舞”(香格里拉市三壩鄉(xiāng)、四川省俄亞鄉(xiāng)、依吉鄉(xiāng)等地稱東巴舞為“東巴哥”，在這些地區(qū)，“哥”專指東巴在儀式中的身體動(dòng)作，“蹉”專指日常生活意義的“跳舞”，如跳蘆笙、跳笛子等)。東巴將他們?cè)趦x式中的身體動(dòng)作(舞蹈)系統(tǒng)稱為“哥本”，“哥”漢譯為“舞”，“本”漢譯為“展開、一套”，全意是“(儀式中)展開的舞(整套動(dòng)作)或(儀式中)整套舞動(dòng)的身體動(dòng)作”。而東巴對(duì)“哥本”的認(rèn)知是儀式行動(dòng)中東巴用成套的身體動(dòng)作進(jìn)行儀式實(shí)踐的一套儀式規(guī)程，具體舞蹈動(dòng)作則靠東巴記憶傳承，口耳相傳是其存態(tài)。因此，這些地區(qū)沒有以“哥本[ɡ33pu33]”為名稱的經(jīng)書，但有“哥本簇”的儀式規(guī)程。

基于以上認(rèn)知差異，進(jìn)一步分析目前已發(fā)現(xiàn)的8冊(cè)(包括筆者近期發(fā)現(xiàn)本)古籍文本，可發(fā)現(xiàn)“東巴舞譜”文本主要分為兩類：一是封面名稱寫作“蹉蒙”“蹉本”等，內(nèi)容上記載了舞蹈名稱及其舞蹈動(dòng)作的經(jīng)書(筆者注為“獨(dú)本舞譜”，后同)。二是封面名稱寫作“(某個(gè)儀式的)都蒙[u33mv11]”或“(某個(gè)儀式的)蹉蒙”或“(某個(gè)儀式的)蹉本”，(31)“都蒙”“蹉蒙”“蹉本”在這里指“某個(gè)儀式規(guī)程中的某個(gè)具體實(shí)踐步驟與內(nèi)容(舞蹈)”。內(nèi)容上記載了某個(gè)儀式的實(shí)踐步驟及其具體實(shí)踐方式，而舞蹈作為該儀式實(shí)踐步驟及其具體動(dòng)作內(nèi)容，目錄式地記錄了舞蹈的名稱及其舞蹈動(dòng)作的經(jīng)書(筆者注為“規(guī)程舞譜”，后同)。20世紀(jì)50年代以前，這兩類都是東巴儀式里的舞譜文本。在麗江地區(qū)，早在清朝年間就已經(jīng)有了用來專門記錄東巴舞的舞名稱與具體動(dòng)作的獨(dú)本舞譜。(32)楊德鋆、和發(fā)源、和云彩：《納西族古代舞蹈和舞譜》，北京：文化藝術(shù)出版社，1990年4月版，第134頁。

而在東壩沒有獨(dú)本類經(jīng)書，只有規(guī)程類舞譜。原因是一方面儀式中東巴舞的基本功能之一是“壓鬼”“鎮(zhèn)鬼”，(33)東巴教認(rèn)為東巴儀式中的舞蹈是對(duì)舞蹈對(duì)象的某種突出“能力”的模仿，而借“這種能力”以完成人們的“某種表達(dá)(如殺鬼、鎮(zhèn)鬼、壓鬼)”。并且只在“紫[z11]儀式”(34)筆者依據(jù)東巴舞在東巴儀式中的功能，將納西族東巴儀式分為“束[?u55]”“紫”“盤[ph11]”三種類型。其中只有“紫”儀式中有東巴舞，其他兩種類型中則沒有。中才跳。在家里、村里傳抄與翻看規(guī)程類經(jīng)書都是禁忌，東巴之間互相學(xué)習(xí)與傳抄都要選擇刻意的時(shí)間與地點(diǎn)進(jìn)行。(35)在1980年以前其他納西族地區(qū)也如此。另一方面很多那個(gè)年代的東巴不會(huì)書寫象形文字，即使會(huì)寫象形文字的，舞蹈名稱與舞蹈動(dòng)作都是基于在儀式規(guī)程學(xué)習(xí)中的“口耳相傳”。學(xué)習(xí)東巴舞這一行動(dòng)是指學(xué)習(xí)儀式規(guī)程及其具體內(nèi)容。所以，在1980年以前的東壩東巴經(jīng)書中，每一冊(cè)記載了舞蹈內(nèi)容的儀式規(guī)程經(jīng)書里幾乎都展現(xiàn)了“需用”舞蹈的名稱與基本動(dòng)作，在具體的儀式實(shí)踐中，包含在規(guī)程意義下的“哥本”其所指是東巴儀式中舞蹈的“口頭譜系”與“身體動(dòng)作譜系”。

1980年以后，東巴儀式中的舞蹈因其身體動(dòng)作的可視性等原因被人們識(shí)別為一種“舞蹈藝術(shù)”，東巴舞從之前的宗教情境開始進(jìn)入到了公眾話語里的世俗性表演中。舞譜經(jīng)書的儀式性禁忌亦被打破，口耳相傳已不能滿足人們的舞蹈?jìng)鞒?。因此為便于學(xué)習(xí)與傳抄并應(yīng)用到表演場(chǎng)域中，人們從儀式規(guī)程經(jīng)里分離出了專門記錄舞蹈名稱與動(dòng)作的內(nèi)容單獨(dú)成冊(cè)。(36)此類舞譜又包括東巴在學(xué)習(xí)時(shí)以師父的表演為準(zhǔn)臨寫的文本，從原有規(guī)程類經(jīng)書中摘抄的抄寫文本，以及麗江地區(qū)的“蹉蒙”“蹉本”的抄寫本等三種。如“研究緣起”中所提，阿明東奇在1981年至1985年跟隨習(xí)阿牛等東巴學(xué)習(xí)東巴舞時(shí)將所學(xué)內(nèi)容寫在水泥袋子內(nèi)側(cè)紙上單獨(dú)成冊(cè)，經(jīng)書用東巴文、圖畫、漢字等記錄了東壩村習(xí)阿牛等人的東巴舞為第一種?！笆来鄠鳌被颉巴鷤鞒钡慕?jīng)書文本為第二種與第三種。這類經(jīng)書在內(nèi)容與形式上和麗江地區(qū)很早就已經(jīng)有了的“獨(dú)本舞譜”無異，(37)這類經(jīng)書的名稱也寫作“蹉本”“蹉蒙”“東巴蹉”等，但與前文傳統(tǒng)認(rèn)知中的“蹉蒙”“蹉本”有區(qū)別，此類的儀式性意義已經(jīng)發(fā)生變遷。但在現(xiàn)實(shí)生活中此類文本只占少數(shù)，亦不稱為“哥本”，并沒有儀式意義，經(jīng)書的內(nèi)容作為規(guī)程類舞譜的備份而存在。因此，獨(dú)本類舞譜分化為具有儀式意義的和沒有儀式意義的兩種文本概念，但形式和內(nèi)容上卻又完全相同。

這樣的變化也導(dǎo)致了東巴對(duì)東巴舞概念的認(rèn)同變化。在現(xiàn)代東巴文化情境里，東巴認(rèn)為“東巴蹉”是用來指東巴們?cè)诜菛|巴儀式場(chǎng)合里的東巴舞表演，舞蹈時(shí)表情自然而四肢放松，“因?yàn)樗皇莾x式”，同時(shí)在表演情境中展示的舞譜亦是以追求藝術(shù)效果為目的的“獨(dú)本”。而“東巴哥”則專指東巴儀式中嚴(yán)肅又神圣的身體動(dòng)作及其動(dòng)作的整體集合，包括東巴的心、氣、神、耳、鼻、口、眼等全身的具有意念性、指向性、目的性的動(dòng)作整體，“因?yàn)檫@是在儀式中”，其舞譜形態(tài)是儀式中呈現(xiàn)為指引東巴進(jìn)行具體步驟與動(dòng)作的“規(guī)程”(38)2017年4月1日至4月2日，由云南省東巴文化傳承協(xié)會(huì)主辦的“納西族東巴會(huì)”在麗江市舉行，期間，筆者與50位來自四川省涼山彝族自治州鹽源縣、木里縣，云南省迪慶藏族自治州、麗江市等地的東巴分別進(jìn)行了訪談?！耙?yàn)樗皇莾x式”“因?yàn)檫@是在儀式中”為筆者翻譯的東巴在訪談中的原話。。這樣的認(rèn)知差異也體現(xiàn)在東巴對(duì)“蹉本(獨(dú)本)”與“儀式(規(guī)程)”的區(qū)別性觀念上。筆者在許多納西族村落的訪談中東巴的反映亦如此：

筆者：家里是否有“舞譜”(用該地方的納西方言，下同)呢？

東巴：沒有。

筆者在得到觀看東巴經(jīng)書的許可后翻閱經(jīng)書時(shí)卻發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)在所指(已發(fā)現(xiàn)的8冊(cè)為模板)的“舞譜”經(jīng)書。

筆者：此本是舞譜嗎？

東巴：不是，這是XX儀式(筆者注：比如超度什羅儀式)的規(guī)程經(jīng)書，只是里面有一些環(huán)節(jié)要“哥”的。專門“蹉”的經(jīng)書我從麗江抄回了一本，里面全是蹉，它叫“蹉本”，跟這個(gè)不一樣。

筆者：蹉本用在儀式里嗎？

東巴：用的，但與儀式(筆者注：規(guī)程類經(jīng)書)不一樣，這個(gè)是平時(shí)學(xué)習(xí)用的，儀式時(shí)候里面(筆者注：規(guī)程類經(jīng)書里)有的。

如上，現(xiàn)代東巴對(duì)“東巴舞譜”的認(rèn)知依然是“哥本”這一具有儀式性意義的概念，因而“儀式”成為東巴衡量一本舞譜經(jīng)書是否是“舞譜”的標(biāo)準(zhǔn)。因此，當(dāng)戈阿干問到習(xí)阿牛東巴有沒有“蹉蒙”時(shí)才有了否定的回答，王世英的民大藏本封面注文中才有了“跳神之綱要”的注解，學(xué)界也才有了“東壩無舞譜”的觀點(diǎn)。(39)盡管此處的差異有可能出于訪談?wù)吲c訪談對(duì)象納西語方言的地方差異，以及以往調(diào)查的是否深入等問題，但東巴們對(duì)“舞譜”的認(rèn)知情況表明了這種可能性很小，如果是，亦更說明了學(xué)界在東巴舞譜研究中對(duì)地方性主體認(rèn)知的一種忽略。在筆者的田野調(diào)查中，東壩村的這種認(rèn)知具有典型性，與其他地區(qū)基本相同。

(二)學(xué)界認(rèn)知：“東巴舞譜”是作為藝術(shù)表演性舞蹈動(dòng)作的記錄文本

回顧以往研究，“東巴舞譜”的釋譯工作始于1978年至1983年的5年間。當(dāng)時(shí)麗江縣政府為在1983年舉辦“東巴·達(dá)巴座談會(huì)”而派出相關(guān)人員前往納西族村落考察東巴文化。這些人員主要包括麗江地區(qū)的納西學(xué)者、文化部門工作者，他們?cè)诿耖g首先“發(fā)現(xiàn)”了東巴舞，并將其作為座談會(huì)中的一個(gè)重要展示環(huán)節(jié)進(jìn)行進(jìn)一步調(diào)查。隨之“發(fā)現(xiàn)”了東巴儀式里記錄身體動(dòng)作的經(jīng)書，其中在麗江地區(qū)第一位“發(fā)現(xiàn)”“舞譜”的東巴被認(rèn)為是麗江市玉龍縣魯?shù)猷l(xiāng)新主村東巴和云彩(40)戈阿干：《東巴神系與東巴舞譜》，昆明：云南人民出版社，1992年9月版，第173頁。，而第一位對(duì)東巴舞譜進(jìn)行翻譯工作的是納西族學(xué)者和發(fā)源。在1980年至1983年間，和云彩講述、和發(fā)源翻譯了《[phɑ11lɑ11khv55bu11ne11tsho33mv33]》(漢譯為《神壽歲與東巴舞譜(上)》)(1981)《[tsho33pu55tsho3333]》(漢譯為《舞蹈來歷(下)》)(1981)《[tsho33mv33]》(漢譯為《東巴舞譜》)(1983)《[tsho33pu11tsho33pu33〗》(漢譯為《舞蹈的出處與來歷》)(1983)等4冊(cè)經(jīng)書。他們將這些經(jīng)書名稱中的“蹉蒙[tsho33mv33]”“蹉本[tsho33pu33]”漢譯為“東巴舞譜”“東巴舞蹈”等，把經(jīng)書文本稱為“東巴舞譜”。這一類經(jīng)書成為最早相繼問世的一批“東巴舞譜”譯作。

在1980年“發(fā)現(xiàn)”東巴舞時(shí)，人們認(rèn)為東巴舞是傳統(tǒng)宗教概念中的“跳神”，東巴舞譜是“專門記錄東巴跳神形態(tài)及內(nèi)容的冊(cè)子”。舞譜中的“蹉”，本意是“跳”，“蹉本”與漢語的“跳譜”更為接近，因此他們又將東巴舞譜稱為“東巴跳譜”。(41)黎華：《“東巴跳”與<蹉磨>跳譜的定位》，《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》1999年第1期，第72—73頁。另外，最早將東巴舞稱為“東巴跳”是在“段云星：《納西人的東巴跳》，《中國民族》1982年08期，第8頁”中，描述了麗江壩東巴跳的情境。筆者在“知網(wǎng)”里以“東巴跳”為主題的搜索中，自1980年至2019年有29篇期刊論文中將“東巴舞”稱為“東巴跳”。搜索時(shí)間：2019年5月4日。進(jìn)而在1982年第二屆全國少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)上納西族代表演示的東巴跳以及1989年全國武術(shù)報(bào)告會(huì)發(fā)表的“拳譜論”引起了體育研究者們的興趣，認(rèn)為東巴舞已具備了“武術(shù)雛形”，并稱東巴舞為“東巴武術(shù)”，稱東巴舞譜為“東巴拳譜”。(42)見習(xí)建勛：《當(dāng)代國內(nèi)外納西族東巴舞研究述評(píng)》，《北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第2期，第85頁。

此后，到了1983年在麗江召開的第一屆“東巴·達(dá)巴座談會(huì)”中，來自納西族地區(qū)不同村寨的東巴們進(jìn)行了大型的東巴舞展演。在會(huì)議期間以戴愛蓮為首的舞蹈家肯定了東巴舞及其舞譜的“藝術(shù)價(jià)值”。之后陸續(xù)發(fā)表的大量判斷、評(píng)估東巴舞譜“藝術(shù)價(jià)值”的文章以及有關(guān)東巴舞譜的專著更將東巴舞譜研究推向了高潮。這些舞蹈家以及東巴舞研究者認(rèn)為東巴舞譜的記錄方法形象、系統(tǒng)且“科學(xué)”，具備了“舞譜”的基本特征。并得出結(jié)論：“把東巴經(jīng)典稱為‘舞譜’是依據(jù)現(xiàn)在版本具有科學(xué)舞譜的基本特征而定的”(43)楊德鋆、和發(fā)源、和云彩：《納西族古代舞蹈和舞譜》，北京：文化藝術(shù)出版社，1990年4月版，第129頁。，首次提出了“科學(xué)舞譜”這一概念，并用相應(yīng)的“科學(xué)方法”來研究東巴舞。學(xué)術(shù)界關(guān)于東巴舞的這一認(rèn)識(shí)論及其研究方法延續(xù)至今，雖未有人明確定義過“科學(xué)舞譜”，但在“科學(xué)舞譜”概念引領(lǐng)下進(jìn)行的一系列用“科學(xué)方法”的研究不僅指出了“科學(xué)舞譜”的基本特征，也指明了其定義。這些“科學(xué)方法”主要有：

一是將跳舞的東巴稱為“東巴藝人”，“東巴舞”稱為“東巴舞蹈藝術(shù)”。(44)中國民族民間舞蹈集成編輯部編輯：《中國民族民間舞蹈集成·云南卷(下)》，北京：中國ISBN中心出版，2000年1月版，第1255頁。二是除了把東巴舞譜的內(nèi)容用國際音標(biāo)音注、漢語音注、漢語義注外，從文字學(xué)的角度對(duì)舞譜中的象形文字進(jìn)行分類、解釋與分析，并借助“人體速寫”(45)中國民族民間舞蹈集成編輯部編輯：《中國民族民間舞蹈集成·云南卷(下)》，北京：中國ISBN中心出版，2000年1月版，第1253-1302頁。主要是從“造型、服裝、道具”等方面總結(jié)東巴舞的基本形態(tài)與動(dòng)作規(guī)律。的方式與舞譜中的文字進(jìn)行互證，以達(dá)到再現(xiàn)舞蹈的身體動(dòng)作。三是結(jié)合數(shù)字簡(jiǎn)譜來記錄東巴舞中的“伴樂(稱為‘樂譜’)”如鼓點(diǎn)、鈴點(diǎn)、誦經(jīng)調(diào)等的節(jié)奏、節(jié)拍、音符等，以深入解析東巴舞譜中的音樂、舞蹈規(guī)律。(46)1980年以來的東巴舞及其舞譜研究文本中多數(shù)如此。四是嘗試將東巴舞轉(zhuǎn)寫成定位法舞符。(47)定位法舞符是定位法舞譜中的記譜符號(hào)。“定位法舞譜”是1984年武季梅與高春林提出的一套記錄舞蹈身體動(dòng)作的譜符。見譚寧佑：自然科學(xué)與舞蹈藝術(shù)結(jié)合的碩果——《定位法舞譜》，《文藝研究》1985年第3期，第135-136頁。五是將東巴舞譜與拉班舞譜等國際上知名的舞譜相比較，以證明其“科學(xué)性”。一言以蔽之，科學(xué)方法的東巴舞譜研究試圖將東巴舞譜“科學(xué)化”：一方面在形式上用統(tǒng)一的術(shù)語范疇、方法來解釋與分析東巴舞，另一方面用合理性、合藝術(shù)性的“科學(xué)思維”解構(gòu)東巴舞本體。

20世紀(jì)80年代，中國學(xué)術(shù)方興未艾，各類學(xué)科的建設(shè)在受西方學(xué)術(shù)話語語境的影響下，“知識(shí)生產(chǎn)主要在一種學(xué)科的、主要是認(rèn)知的語境中進(jìn)行”。(48)孫家廣、方新主編，陳洪捷、沈文欽譯，邁克爾·吉本斯等著：《知識(shí)生產(chǎn)的新模式—當(dāng)代社會(huì)科學(xué)與研究的動(dòng)力學(xué)》，北京：北京大學(xué)出版社，2011年8月版，第1頁。整體的研究領(lǐng)域體現(xiàn)為在某種“科學(xué)性”統(tǒng)攝下進(jìn)行的生產(chǎn)實(shí)踐及其概念勾連，即對(duì)生活知識(shí)的闡釋、研究都是建立在以某種既有范式為標(biāo)準(zhǔn)的有效性、合法性、科學(xué)性鑒定，“符合”則認(rèn)為是“科學(xué)”，并進(jìn)行深度貼合、應(yīng)用，反之則予以否定、摒棄。同時(shí)，這一時(shí)期對(duì)于廣大鄉(xiāng)村里的各類傳統(tǒng)儀式活動(dòng)更是恢復(fù)不久，正處于文化搶救的急切期。(49)東壩村東巴的儀式活動(dòng)自1958年被全面禁止后，直到1980年以后才漸漸恢復(fù)。由于歷史原因，中國大部分地區(qū)亦類似。在這樣的時(shí)代背景下，西方藝術(shù)學(xué)學(xué)科范式的引領(lǐng)對(duì)于地方知識(shí)譜系影射了一種“是否科學(xué)”的分類、解讀標(biāo)準(zhǔn)。具體表現(xiàn)為：在概念層面，學(xué)術(shù)界用西方藝術(shù)學(xué)領(lǐng)域?qū)Α拔枳V的定義”來衡量東巴舞譜的藝術(shù)性與科學(xué)性。在方法上則用拉班舞譜、貝奈爾舞譜的記譜方法及其他藝術(shù)研究方法等將東巴舞文本化，對(duì)東巴舞譜的闡釋以“是否符合已有舞譜的記譜規(guī)律”作為鑒定其是否為舞譜的“科學(xué)準(zhǔn)則”。研究中也明確提出了“欲補(bǔ)救納西象形文舞譜的原始形態(tài)，并揭示其奧秘，我們只能借助于一種新的能準(zhǔn)確而科學(xué)地描述人體運(yùn)動(dòng)的舞蹈語言符號(hào)。”(50)戈阿干著，白庚勝、和自興主編：《戈阿干納西學(xué)論集》，北京：民族出版社，2008年1月版，見“東巴文化圣地——白地紀(jì)行”，第306-309頁。

在用“科學(xué)舞譜”范式下的學(xué)科分類體系來解釋或注解“東巴舞譜”時(shí)，往往將東巴舞中的納西語“蹉”直接漢譯為“跳”“舞”，“蒙”譯為“譜”，“本”亦譯為“譜”等，把記錄東巴舞的經(jīng)書直接定義為“東巴舞譜”“東巴跳譜”“東巴拳譜”。在社會(huì)行動(dòng)中，東巴舞譜亦作為各類文藝活動(dòng)節(jié)目的一部分而進(jìn)行宣傳與展出，(51)自1980年至2019年，東巴舞已成為納西族民間舞蹈的一部分，活躍在各類藝術(shù)節(jié)、旅游活動(dòng)等場(chǎng)合，東巴舞譜亦跟隨展出，如2017年迪慶州三壩鄉(xiāng)納西文化藝術(shù)節(jié)(2017年農(nóng)歷二月初八在白地村舉辦)中的東巴舞表演及舞譜經(jīng)書展覽等。隨著時(shí)間的推移，同時(shí)也促使了獨(dú)本類舞譜的分化。這不僅使“東巴舞譜是一類記錄舞蹈樂譜的文本”這一概念進(jìn)一步民間化，也影響了后來的研究者之于“東巴舞譜”的認(rèn)知成為：“東巴藝人表演的東巴舞樂譜”；東巴經(jīng)書中一種專門記錄“民間舞蹈表演內(nèi)容”的文本。(52)此處的“后來”指2000年以后的東巴舞譜研究，筆者在“知網(wǎng)”里以“東巴舞譜”為主題的搜索中，自2000年至2019年的33篇“主題相關(guān)”的期刊論文里，有15篇以上持類似觀點(diǎn)。搜索時(shí)間：2019年5月1日。

然而，東巴舞譜經(jīng)書隨著歷史的演進(jìn)至今，它分為“獨(dú)本舞譜”與“規(guī)程舞譜”兩類。前者是東巴儀式中記錄了舞蹈的基本動(dòng)作、步伐形態(tài)、身體位移等內(nèi)容的經(jīng)書。在現(xiàn)代語境下，這類經(jīng)書又包括東巴們專門用來學(xué)習(xí)、傳承以及在各類情境中展覽的抄寫本，經(jīng)書本身在儀式里沒有結(jié)構(gòu)作用，但其內(nèi)容是規(guī)程類經(jīng)書的備份。而后者則是東巴在儀式中邊吟誦邊進(jìn)行舞蹈的“儀式向?qū)謨?cè)”，記錄了舞蹈的儀式步驟、儀式形態(tài)、身體動(dòng)作、儀式場(chǎng)景等。因此，東巴舞譜是指東巴專門用來記錄他們?cè)趦x式中的舞蹈規(guī)程、舞蹈名稱、舞蹈身體動(dòng)作的儀式備忘文本。對(duì)于獨(dú)本類舞譜而言，其文本的儀式意義基于文本類型的差異。

結(jié) 語

綜上所述，東巴舞譜的長(zhǎng)時(shí)間未被發(fā)現(xiàn)，并不是東巴舞譜的消失，而在于學(xué)界缺乏對(duì)東巴舞地方性文化邏輯的深層認(rèn)識(shí)，往往用現(xiàn)代學(xué)科分類的概念范疇來理解，乃至套用傳統(tǒng)文化的概念體系，由此出現(xiàn)了名實(shí)相悖的荒誕。

在文化人類學(xué)研究中，用西方已有概念直接解釋或套用地方認(rèn)知的情況并不少見。20世紀(jì)末以來的族群文化研究中，用“現(xiàn)代科學(xué)”的概念體系來表征各族群的文化認(rèn)知邏輯的僵化模式至今仍甚囂塵上。對(duì)此，人類學(xué)家馬林諾夫斯基早在1923年就認(rèn)為“只有通過其情境語境才能充分理解一段話語”(53)趙肖為、黃濤、胡明揚(yáng)等譯，布倫尼斯洛·馬林諾夫斯基著：《原始語言中的意義問題》，《溫州大學(xué)學(xué)報(bào)·社會(huì)科學(xué)版》2011年第26卷第2期，第9頁。，即基于某種文化的語境中，才能充分理解并爬梳其語言背后所包含的具體文化體系。同樣，藝術(shù)人類學(xué)的整體觀與生活觀也強(qiáng)調(diào)“藝術(shù)人類學(xué)不僅僅對(duì)藝術(shù)做出理解，它更多的是尋求和把握藝術(shù)存在的整體文化格局，深入透析生活與藝術(shù)的互動(dòng)關(guān)系，揭示藝術(shù)何以產(chǎn)生、何以發(fā)展和演變的人類學(xué)根據(jù)?！?54)何明、吳曉：《藝術(shù)人類學(xué)的學(xué)科基礎(chǔ)及其特質(zhì)》，《學(xué)術(shù)探索》2005年第3期，第120頁。近年中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)術(shù)討論的焦點(diǎn)和熱點(diǎn)之一是 “歷史文獻(xiàn)與文物資料”作為地方性文化基因的重新認(rèn)識(shí)與研究。(55)方李莉：《2018年中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)術(shù)討論的焦點(diǎn)與熱點(diǎn)》，《民族藝術(shù)研究》2019年第2期，第88—91頁。顯而易見，納西族“東巴舞譜”作為東巴文化的重要部分，“東巴舞譜”的研究無法脫離東巴、東巴儀式以及東巴文化這一整體性的文化格局。