陳光連,尹 劍

(金陵科技學(xué)院馬克思主義學(xué)院, 江蘇 南京 211169)

人類社會(huì)是由有差異的、不同的乃至相互沖突和對立的人群或組織構(gòu)成的。如何設(shè)計(jì)一種制度、建立一種原則,以兼顧各方利益,使各群體能夠相安而處、群居和一,以避免各群體或組織為了私利而爭斗，進(jìn)而導(dǎo)致“爭、亂、窮”甚至是毀滅性的結(jié)局,這對于任何一個(gè)社會(huì)群體的存在和發(fā)展而言,都是非常重要的,其也是“公平”關(guān)涉的問題。“公平”這一價(jià)值觀牽涉到人社會(huì)生活的各個(gè)方面,其首要價(jià)值與其說是增加財(cái)富的數(shù)量,毋寧說是在社會(huì)各群體、各階層之間確立適度的邊界或“度”。從政治倫理角度看,“公平”問題首先是道義論上的,其次才是目的論上的。荀子理想社會(huì)中的“群居和一”“正理平治”,正是以“公平”為基礎(chǔ)的,而這樣的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)當(dāng)以荀子所理解的“公道”為核心,其有別于現(xiàn)代意義上的“正義論”應(yīng)在情理之中。

一、公平思想的基本內(nèi)涵

關(guān)于公正的含義,朱熹說得很清楚,其言：“今人多連看‘公正’二字,其實(shí)公自是公,正自是正?！?《朱子語類》卷二十六)公正是公與正的復(fù)合詞,公正連用具有認(rèn)識論和價(jià)值觀的含義。就認(rèn)識論而言,荀子言：“貴公正而賤鄙爭,是士君子之辯說也?！?《荀子·正名》)就是說我們在論辯說理時(shí)要用公正的態(tài)度,言說過程要合乎情,更要合乎理,而鄙視爭強(qiáng)好勝的言辭之爭；就價(jià)值觀而言,公正連用強(qiáng)調(diào)個(gè)體作為群體的一員應(yīng)得到公平的對待,也就是荀子提出的以禮的標(biāo)準(zhǔn)對待個(gè)體,做到不偏不倚,這就是公道,從這個(gè)方面來說,公正更多地是為了維護(hù)社會(huì)的倫理秩序,使整個(gè)社會(huì)價(jià)值系統(tǒng)運(yùn)行有序,嚴(yán)防失序和僭越現(xiàn)象的發(fā)生,可見,公正和公平更多地含有秩序方面的與私相對的含義。荀子言：“公正無私?！?《荀子·賦篇》)無論是君主還是臣子，在處理公共事務(wù)時(shí)都要以禮的標(biāo)準(zhǔn)去做,整個(gè)過程就會(huì)顯得正當(dāng)有序。據(jù)東方朔先生考察,公正作為社會(huì)組織中個(gè)人應(yīng)得的分配原則,其含義與正義更為接近,其與平等、公平相關(guān)但有一定的區(qū)別[1]。

君主或臣子如何做到大公無私？荀子從公心和公義兩個(gè)方面強(qiáng)調(diào)了對外在客觀事物要準(zhǔn)確辨析把握。荀子說：“以公心辨?！?《荀子·正名》)辨在荀子思想中屬于道德認(rèn)知的范疇,荀子重視群分義辨,其本義就是分,以公心辨就是要拋棄個(gè)人的成見和喜好來平等分析辨別萬事萬物,這在道德領(lǐng)域有利于個(gè)體進(jìn)行正確的道德選擇,在社會(huì)領(lǐng)域有利于君主進(jìn)行正確的決策研判,故荀子也說：“公生明,偏生暗?！?《荀子·不茍》)就公義來講,荀子兩次強(qiáng)調(diào)公義的重要性?！按搜跃又芤怨x勝私欲。”(《荀子·修身》)“公義明而私事息矣?！?《荀子·君道》)此兩句荀子皆就公私言,公義與私欲,公義與私事,這兩句話就是講如何在現(xiàn)實(shí)生活中處理義與利的關(guān)系問題,而在此問題上荀子一直堅(jiān)持傳統(tǒng)儒家的道義論。何謂公義？在荀子的思想體系中特指禮義,也就是“禮之理”。荀子言：“禮之理誠深矣,‘堅(jiān)白’、‘同異’之察入焉而溺；其理誠大矣,擅作典制辟陋之說,入焉則喪；其理誠高矣,暴慢恣睢輕俗以為高之屬,入焉而隊(duì)。”(《荀子·禮論》)以禮之理來分析堅(jiān)白、同異之察,判別典制辟陋之說,辨析暴慢恣睢之俗,從而以克私欲,屏息私事,實(shí)現(xiàn)社會(huì)正理平治的大清明之境況。何謂正？朱熹言：“公者,心之平也；正者,理之得也。一言之中,體用備矣。”(《朱子語類》卷二十六)在社會(huì)人群之中,“無偏無黨”“無偏無頗”才是得之理、當(dāng)于理。公是體,正是公之用,公是正的前提,正是公所要達(dá)到的目標(biāo)和結(jié)果。在荀子思想中,“正”在認(rèn)識論中指的是名實(shí)一致。荀子重視正名,他說：“擅作名以亂正名?！?《荀子·正名》)荀子批評“以亂正名”,而把名實(shí)之間和對象關(guān)系完全搞亂,導(dǎo)致君子對事物對象之考察失去正當(dāng)性,出現(xiàn)判斷的偏差,“君子之所謂察者,非能遍察人之所察之謂也,有所正矣”(《荀子·儒效》)。

就價(jià)值論而言,荀子所言的“正”為理正,也就是言行合乎理。在《荀子》全書中,正義連用總共出現(xiàn)了四次：

其一,“正義直指,舉人之過,非毀疵也”(《荀子·不茍》)。王先謙《荀子集解》認(rèn)為此處的義乃“議”的假借字,意謂“正議”,即正直的評議。

其二,“正利而為謂之事,正義而為謂之行”(《荀子·正名》)。王先謙《荀子集解》引俞樾所說：“《廣韻》：‘正,正當(dāng)也?！鵀?正義而為,猶文四年《左傳》曰‘當(dāng)官而行’也。”孟子曾言：“義,人之正路也?！?《孟子·離婁上》)荀子所言之正義,即孟子所謂之正路,也就是人之言行的正當(dāng)性。何謂正當(dāng)性？言行符合禮的規(guī)則、規(guī)范,不逾禮,不僭越而適宜、適中、適合。這也符合義之本義,《說文解字》言：“義者,宜也。”

其三,“不學(xué)問,無正義,以富利為隆,是俗人者也……法先王,統(tǒng)禮義,一制度”(《荀子·儒效》)。對于此處的正義,學(xué)界的認(rèn)識有分歧。黃玉順先生說：“這正是我們這里所要討論的‘正義’范疇,即有‘正義’亦即禮義?！盵2]可以看出,黃先生在此把后句的禮義當(dāng)正義解,反過來,亦把前句的正義當(dāng)禮義說,兩者意思是一致的。熊公哲則把“正”釋為正當(dāng),他說：“不以學(xué)問為事,無正當(dāng)主張,只以財(cái)富為善,這便謂之俗人?！盵3]《韓詩外傳》云：“耳不聞學(xué),行無正義,茫茫然以富利為隆,是俗人也?！盵4]結(jié)合熊公哲和《韓詩外傳》的解釋來看,前句主要談及耳聞和言行,此處的正義宜當(dāng)作言行之正當(dāng)解才契合原意和語境,是屬于倫理價(jià)值層面的問題,而非黃先生所言的正義制度層面之考量。因?yàn)檐髯釉谇熬湔劶暗氖堑赖潞屠娴臎_突問題,如果是俗人,那么其言行和耳聞?dòng)质窃鯓幽?？在后?荀子自然地由倫理層面進(jìn)入社會(huì)制度政治層面,這也反映出荀子思想倫理政治化的特點(diǎn)。

其四,“《傳》曰：‘從道不從君?！收x之臣設(shè),則朝廷不頗；諫爭輔拂之人信,則君過不遠(yuǎn)”(《荀子·臣道》)。荀子提出,從道不從君,從義不從父。這里的道和義指的是禮道,正義之臣指的是諫爭輔拂之人。在現(xiàn)實(shí)生活中,倘若君、父出現(xiàn)不義之舉,作為臣、子則可以依禮道而不從,即既有的行為不符合禮義規(guī)范時(shí),這種社會(huì)的尊尊規(guī)范和家庭的親親原則就應(yīng)當(dāng)被突破和超越。結(jié)合語境來看,此處荀子強(qiáng)調(diào)了禮道的重要性,更突出了正義的制度倫理的特點(diǎn),當(dāng)然從“從道不從君”來說,正義之臣還應(yīng)該指言行舉止正當(dāng)而符合禮義規(guī)范的人,因而在此正義還包含價(jià)值層面的內(nèi)容。

綜上所述,荀子所言的“正”,在價(jià)值觀上首先指的是正直、中正、正當(dāng)之意；同時(shí),荀子的“正”還有約束、規(guī)范的意思。荀子說：“今人之性惡,必將待師法然后正?！?《荀子·性惡》)所謂正心誠意,正心就是對內(nèi)心觀念的端正約束,荀子講正心,也是從師與法兩方面來端正約束人心。荀子又說：“率道而行,端然正己,不為物傾側(cè),夫是之謂誠君子。”(《荀子·非十二子》)這里的正己,就是指規(guī)范約束自己,使自己處于端正的位置,這就是正所具有的價(jià)值觀意義。

二、“欲多而物寡”：“公平”何以必須

荀子公平思想是對孔子以下三種思想的繼承和發(fā)展。其一,孔子重視公正德性的培養(yǎng),也就是說孔子強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者要以身作則。《子路》篇云：“其身正,不令而行；其身不正,雖令不從?！笨梢哉f,孔子治國思想的核心在于執(zhí)政者以其端正的言行作為表率,影響帶動(dòng)他人,以便有效地治理國家。執(zhí)政者作為百姓的表率,端正自己的言行,是社會(huì)公正的前提。其二,孔子強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者以正為綱?？鬃犹岢?“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》),“己所不欲,勿施于人”(《論語·衛(wèi)靈公》)?？鬃又匾曊?dāng)性原則在制度倫理上的體現(xiàn),強(qiáng)調(diào)既尊重社會(huì)的公利也尊重他者的私利,通過推而超越差等之愛,達(dá)到一體之仁。其三,孔子講求原則,重視禮道。就個(gè)人而言,孔子主張“恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞”(《論語·泰伯》)。做到公平正義,需要遵循一定的準(zhǔn)則,而一個(gè)人的無禮會(huì)使他失去社會(huì)性的向度,不利于個(gè)人在德行和公正方面的自省。

相較孔子,荀子更重視公正德性的培養(yǎng),也重視社會(huì)正義的制度建構(gòu),在公正德性和社會(huì)正義之間以禮分的差等公平原則貫穿其中,以實(shí)現(xiàn)社會(huì)的群居和一、正理平治。據(jù)筆者梳理原哈佛燕京學(xué)社引得編纂處編印的《荀子引得》索引可知：在荀子元典中,論“公”達(dá)46次,“公平”1次,“公正”4次,“公義”2次,“公道”3次,“公患”4次；論“正”達(dá)114次；論“平”達(dá)48次,“等”達(dá)22次。荀子言公平,“故公平者職之衡也”(《荀子·王制》)；荀子言公正,“上公正則下易直也”(《荀子·正論》),“貴公正而賤鄙爭”(《荀子·正名》),“公正無私”(《荀子·賦篇》)；荀子言公道,“則公道達(dá)而私門塞矣”(《荀子·君道》),“夫公道通義之可以相兼容者”(《荀子·強(qiáng)國》)。

學(xué)界對荀子的公正、正義思想已有探討。在荀子思想中,公平內(nèi)含于禮,是荀子禮論的根本精神。在《富國》篇荀子言：“欲惡同物,欲多而物寡,寡則必爭矣?！比绻麤]有禮的“度量分界”,社會(huì)就會(huì)“合于犯分亂理而歸于暴”,正是為了平息這種“爭”與“暴”,社會(huì)才需要一種公平的理論。可見,與一些思想家的理解不同,在荀子看來,公平的起源與必要并非是欲望本身的善惡或人性的善惡,而是“欲多而物寡”這一人類社會(huì)之生存公理所引起的“爭、亂、窮”的一種必要的價(jià)值預(yù)設(shè),換言之,“欲多而物寡”之生存公理是荀子“公平”思想建立的前提和出發(fā)點(diǎn)。

在荀子看來,禮義首先涉及的便是對各種社會(huì)資源(包括道德)分配的公平,這是社會(huì)秩序建立的基礎(chǔ)。荀子認(rèn)為,社會(huì)禍亂起于“窮”與“爭”,而“窮”與“爭”起于離群獨(dú)居、群而無分,這破壞了社會(huì)的有序狀態(tài),而“兼足天下之道在于明分”。荀子言：“無分者,人之大害也；有分者,天下之本利也；而人君者,所以管分之樞要也。”荀子強(qiáng)調(diào)，君主治政的關(guān)鍵在于明確職分,按禮義原則合理分配財(cái)富,以實(shí)現(xiàn)“明分使群”的目的。荀子遵循“推天道以明人事”的思維模式,通過禮樂之治,將自然之道的天理公義還原下貫至民間,實(shí)現(xiàn)社會(huì)正理平治,調(diào)和“欲多而物寡”之矛盾,使公道世界得以實(shí)現(xiàn)。因此,主張以人事公正的治理原則來對應(yīng)天道公正,是荀子禮治公平思想的一大特征。

荀子言：“天有長道矣,地有常數(shù)矣,君主有長體矣?！?《荀子·天論》)他強(qiáng)調(diào),天道、地道、人道都貫徹有至理和公道,體現(xiàn)著公正原則的普遍性,用之于治國平天下,就是推行公平正義。在荀子的思想體系中,義和禮有著同樣的道德規(guī)范含義,禮注重外在的規(guī)范性,義則注重內(nèi)在性,強(qiáng)調(diào)在思想上維護(hù)公平正義之法則。孔子曾言：“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。”(《論語·里仁》)荀子也言：“古圣人以人之性惡,故為之立君上之勢以臨之,明禮義以化之,起法正以治之,重刑罰以禁之,使天下皆出于治,合于善也,是圣王之禮義之化也?！?《荀子·性惡》)義與禮相輔相成,共同構(gòu)成了公平正義社會(huì)的準(zhǔn)繩,為構(gòu)建群居和一的和諧社會(huì)提供了倫理標(biāo)準(zhǔn)。君子在處理社會(huì)問題和具體事務(wù)時(shí),必須做到“義然后取”(《論語·憲問》),以維護(hù)群體利益作為行為判斷與選擇的基本原則。

如何調(diào)和“欲多而物寡”之間的矛盾,荀子給出了“禮者,養(yǎng)也”和“禮之別”的答案。就“禮者,養(yǎng)也”來說,實(shí)現(xiàn)這一功能在于發(fā)揮“禮之分”的作用,養(yǎng)人之欲,給人以求,從而實(shí)現(xiàn)欲必不窮乎物,物必不屈于欲,使物與欲之間相持而長,以禮義的公正性合理滿足人的欲求；就“禮之別”來說,荀子強(qiáng)調(diào)“貴賤有等,長幼有差,貧富輕重皆有稱者也”(《荀子·富國》),也就是說,在社會(huì)資源分配上所要達(dá)至的“公平”,就是按禮的等級差序而分,即“制禮義以分之”,使之“各得其所”，“各當(dāng)其分”，“農(nóng)以力盡田,賈以察盡財(cái),百工以巧盡械器,士大夫以上至于公侯,莫不以仁厚知能盡其職,夫是之謂至平”(《荀子·榮辱》)。唐楊倞注：“各當(dāng)其分,雖貴賤不同,然謂之至平也?！倍Y制的功用是使社會(huì)形成良好的秩序,保持和諧,并且使社會(huì)的財(cái)富分配與占有有節(jié)度,否則社會(huì)就會(huì)陷入混亂之局面,人都陷入貧困，面臨災(zāi)難,更不可能有公平可言。荀子正是基于人身份、等級的不同,在“欲多而物寡”時(shí)提出“禮之養(yǎng)”和“禮之別”的解決方案。這對建立禮治基礎(chǔ)上的社會(huì)公平具有深刻的社會(huì)意義。明代思想家呂坤進(jìn)一步發(fā)揮了荀子的公平思想,他說：“世間千種人、萬般物、百樣事,各得分量,各有差等,只各安其位,而無一毫拂戾不安之意,這便是太平?！眳卫?qiáng)調(diào)公平的重要性,認(rèn)為它是治理社會(huì)的根本目標(biāo),他又強(qiáng)調(diào)公平之平不是抹殺差異,而是“各安其位”,這是對荀子公平觀最清楚直白、最透徹的解說。

三、“制禮義以分之”：“公平”何以可能

從“公平”何以必須這一點(diǎn)上看,禮義之“公平”的目的似乎是為了“止?fàn)帯?。許多學(xué)者也認(rèn)為,荀子講禮義法度就是為了“明分止?fàn)帯?。可以說禮義之“公正”的目的指向“止?fàn)帯?但“止?fàn)帯辈⒎且欢ň褪恰肮健钡?關(guān)鍵要看“止?fàn)帯钡脑瓌t。禮義只是規(guī)定了差等格局的框架,而公正、正義則是維系差等格局的手段。正如費(fèi)孝通先生所說：“其實(shí)在我們傳統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)里最基本的概念,這個(gè)人和人往來所構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)中的綱紀(jì),就是一個(gè)差序,也就是倫。”[5]

荀子首先認(rèn)為,人生不能無群,群而無分則亂,“先王惡其亂也,故制禮義以分之”。荀子已經(jīng)意識到了資源供給與社會(huì)需求之間的矛盾。他認(rèn)為分配要體現(xiàn)公正,分配要合理,當(dāng)以禮分之,而明分是合理分配的關(guān)鍵所在；同時(shí)，他認(rèn)為君主是治政的樞要,“所以管分之樞要”,極力加以“美之”“安之”“貴之”。荀子言：“古者先王分割而等異之也,故使或美或惡,或厚或薄,或佚或樂,或劬或勞?！?《荀子·富國》)其中“先王分割而等異之”,據(jù)清經(jīng)學(xué)家王念孫的解釋,乃先王“以分割制之,以等差異之”,是荀子解釋明分原則的依據(jù)。他主張嚴(yán)格按照職分等級來治理國家與分配財(cái)富,以使美與惡、厚與薄、佚樂與劬勞能夠相互對應(yīng)。由人群所組成的社會(huì)有男女、有夫婦,有職業(yè)的不同、有職務(wù)的高低等,所謂“農(nóng)分田而耕,賈分貨而販,百工分事而勸,士大夫分職而聽”(《荀子·王霸》)。荀子的禮義正視人的欲望,故有養(yǎng)欲一說；荀子的禮義也正視社會(huì)結(jié)構(gòu)由“分”而來的差別,所謂“貴賤有等,長幼有差,貧富輕重皆有稱”(《荀子·富國》)。這種差等是社會(huì)群體的自然現(xiàn)象,蓋“分均則不偏,勢齊則不壹,眾齊則不使”(《荀子·王制》),關(guān)鍵在于在這種“惟齊非齊”的差等之中如何貫徹和體現(xiàn)“公平”思想。為此,荀子提出了一個(gè)“差等公平”的原則,即維持一種有差別然而卻是公正的分配方式,以使“德必稱位,位必稱祿,祿必稱用”(《荀子·富國》)。這一原則的實(shí)質(zhì)是“義”,其所以可能，是人之有“辨”。蓋“義”者,宜也,在荀子看來,其是價(jià)值正當(dāng)性之基礎(chǔ)；“辨”者,使“是非不亂”,“端”“本”分明也,而目的正是在于“皆使人載其事而各得其宜”(《荀子·榮辱》)。

“差等公平”是荀子政治倫理的一項(xiàng)重要內(nèi)容。公平如何體現(xiàn)？須仰賴禮治手段,為“別”為“分”。在財(cái)富分配中,荀子的差等公平思想實(shí)則來源于孔子?？鬃釉唬骸扒鹩新?dòng)屑矣袊?不患寡而患不均,不患貧而患不安?！?《論語·季氏》)在此孔子的原意并不是要講財(cái)富均分問題,朱熹對這句話有很精辟的解釋,朱子言：“寡謂民少,貧謂財(cái)乏,均謂各得其分,安謂上下相安?！?《四書章句集注·論語集注》)“均謂各得其分”,這個(gè)“分”是按照禮所規(guī)定的權(quán)利之分,也就是按照每個(gè)人的等級名分來分配財(cái)富,而這種等級名分的劃分標(biāo)準(zhǔn)是宗法血緣關(guān)系以及由其決定的權(quán)勢地位。荀子也繼承了孔子“不患寡而患不均”的均平思想?！盾髯印ね醢浴吩疲骸俺鋈羧肴?天下莫不平均,莫不治辨,是百王之所同,禮法之大分也?！避髯铀v的均平,就是“君臣上下,貴賤長幼,至于庶人”各謹(jǐn)于分,安于自己的職業(yè)、職位、職責(zé)。所謂“百王之所同”,就是如果農(nóng)夫、商賈、士大夫、諸侯、天子都能“各得其分”并各安其分的話,就是一個(gè)“天下莫不平均”而“正理平治”的理想社會(huì)。荀子并不認(rèn)為“正理平治”的社會(huì)就是齊一平等的社會(huì),即真正的公平是依人性實(shí)際建立社會(huì)制度,而不是妄斬而齊,理想的社會(huì)狀態(tài)是“惟齊非齊”。禮義法度之所以養(yǎng)人并能解決物寡欲多帶來的“亂”“爭”問題,正是因?yàn)橛小安畹取?。因?將“公平”這個(gè)理念落實(shí)到治道上,最重要的是要?jiǎng)澢鍌€(gè)人權(quán)利與義務(wù)的等差界限。值得稱道的是,荀子還注意到一種政治制度的設(shè)計(jì)應(yīng)防止出現(xiàn)類似于羅爾斯所說的“自然的專橫”,以體現(xiàn)“公平”原則,故建立針對弱勢群體的社會(huì)福利制度,當(dāng)是“公平”原則的題中應(yīng)有之義,所謂“五疾：上收而養(yǎng)之,材而事之”(《荀子·王制》)。

儒家所講的社會(huì)公平,不可能是絕對的社會(huì)平等,而只能是一種等級秩序上的公正和公平[6]。荀子也強(qiáng)調(diào)人在感性和理性能力上的先天平等,只是這種平等乃是原初意義上的,它僅意示著我們在治理社會(huì)時(shí)，應(yīng)當(dāng)為民眾提供平等的機(jī)會(huì),但不能保證所有資源的公正分配,真正決定公平的是后天形成的不公平。故與孔孟相比,荀子雖重修養(yǎng),但更注重借助制度的力量來貫徹公平原則,在政治上主張“譎德而定次,量能而授官”,設(shè)立以賢能分配名位的制度；在經(jīng)濟(jì)上主張“上賢祿天下,次賢祿一國”,建立公正的“食—祿”分配體制；在道德上主張以“公義勝私欲”；在法律上主張“刑罰不逾罪,爵賞不逾德”；選舉人才必舉“公正之士”?？梢哉f,荀子正是以“公平”為基礎(chǔ),設(shè)計(jì)政治倫理制度并據(jù)此建立“公道”的世界。