辜正坤

西方漢學，俗稱海外漢學，在西方非常有名。不管在國際還是國內(nèi)，以“漢學”為名的研討會、會議此起彼伏地召開，以“漢學”命名的著述也越來越多。久而久之，大家都認為西方漢學越來越發(fā)達，簡直轟轟烈烈。但我卻忍不住要潑點涼水，說西方實際上很缺乏“漢學”，或者說并沒有真正的“漢學”。這肯定會令人困惑。

要解答這個問題，須首先提到一個學術(shù)研究需要遵守的基本規(guī)則，即我們用什么語言交流，就必須遵循該語言本身的學術(shù)性語義規(guī)范。例如，當我們用中文來討論問題、表達含義的時候，我們要嚴格遵循中文本身的表義規(guī)范。中文本身有一整套約定俗成的語匯，它們是中華民族文化的結(jié)晶。在通常情況下，我們要首先尊重它們，不宜隨意拋棄它們原有的固定含義和表意規(guī)范而隨意附加新義。

比如“西方漢學”中的“漢學”是什么意思？這就得先看看中文里原來有沒有“漢學”這個用語和相應(yīng)的概念。

實際上，要了解“漢學”的本義，就得追溯到中國兩千多年前的西漢王朝。據(jù)《漢書·藝文志》記載，約在公元前二世紀左右，魯共王想把自己的王宮擴大一點，連帶地將孔子的舊宅搞壞了，結(jié)果發(fā)現(xiàn)孔宅是夾墻，墻內(nèi)藏有古代文獻資料，包括《古文尚書》及《禮記》《論語》《孝經(jīng)》等數(shù)十篇儒家文獻?？鬃拥暮笕丝装矅鴮⑦@些文獻捐獻了出來。此外，劉向、劉歆父子也獲得類似的古文獻。這些古文獻資料有一個突出特點，即都是用小篆書寫的。但孔安國時代的流行文字是隸書，而不是篆書。篆書是秦漢以前通行的文字，因此這部分經(jīng)文應(yīng)該屬于古文經(jīng)，相對言之，西漢以來流行的經(jīng)文是用隸書抄寫，因此稱為今文經(jīng)。古文經(jīng)與今文經(jīng)的文字并不完全一樣，圍繞如何辨字、如何釋義等問題產(chǎn)生了學術(shù)爭論。宗古文經(jīng)的學派的學問稱為古文經(jīng)學，尊崇今文經(jīng)的學派的學問稱為今文經(jīng)學。

由于古文經(jīng)是在漢朝發(fā)現(xiàn)的，又與漢朝的今文經(jīng)有矛盾，二者的學術(shù)爭議與探討所構(gòu)成的學問往往都被后人統(tǒng)稱為漢學。今文經(jīng)學派的形成與儒學大師董仲舒相關(guān)。董治《公羊》學，以“大一統(tǒng)”和“君權(quán)神授”為中心，貫穿仁義學說與禮樂和合思想，創(chuàng)始了西漢今文經(jīng)學。以漢武帝為代表的西漢統(tǒng)治階級尊崇今文經(jīng)學。但東漢中葉以后，古文經(jīng)學壓倒了今文經(jīng)學。唐代則在國家統(tǒng)一的局面下，完成了經(jīng)學的統(tǒng)一。宋代形成了思辨學派，完成了經(jīng)學向宋學體系的轉(zhuǎn)化。程朱（程顥、程頤、朱熹）理學和陸王（陸九淵和王陽明）心學則是宋學的兩大流派。陸王心學與程朱理學進行了長達數(shù)百年的論爭。其實，他們的學說本質(zhì)上是一致的：即以三綱五常為基礎(chǔ)，把儒家經(jīng)學哲學化。它們之間的分歧一般被認為是主觀唯心主義與客觀唯心主義的區(qū)別。之后是元明經(jīng)學。明朝統(tǒng)治者規(guī)定程朱理學為官方哲學。到了明代中葉，王陽明（王守仁）繼續(xù)陸九淵之學，集所謂主觀唯心主義哲學的大成，完成了陸王心學的完整體系。明代末年，顧炎武創(chuàng)浙西學派，復(fù)興漢學、批判陸王心學;黃宗羲則創(chuàng)浙東學派，提倡讀經(jīng)治史，把史學與經(jīng)學相結(jié)合，對程朱理學進行激烈的批判。到了清代，由于文字獄的興起等原因，更多的學者出于安全考慮而卷入到跟古文經(jīng)學與今文經(jīng)學緊密聯(lián)系的文字、音韻、訓詁、考據(jù)學這些相對沒有多大政治風險的領(lǐng)域中來，這間接導致漢學復(fù)興的復(fù)古運動。這是一種新漢學。新漢學主要依據(jù)古文經(jīng)傳。其中，乾嘉學派（清乾隆、嘉慶年間注重考據(jù)的經(jīng)學派系）的成就特別突出。新漢學又被看成是一種樸學。主要是因其治學謹嚴、學風質(zhì)樸。它推崇漢代古文經(jīng)學的樸實學風，以復(fù)興漢代經(jīng)學為口號，提倡“實事求是，無征不信”，故曰“漢學”。

綜上所述，可知在傳統(tǒng)中國早已存在的“漢學”用語和觀念包括下面幾點關(guān)鍵的東西：（1）與漢朝直接相關(guān);（2）與儒家經(jīng)典文獻古文經(jīng)和今文經(jīng)的理解與闡釋緊密相關(guān);（3）與研究方法，如文字、音韻、訓詁、考據(jù)等研究緊密相關(guān)。

弄清楚了“漢學”的淵源和本義，我們再來看當今社會流行的海外漢學、西方漢學是什么意思。

現(xiàn)今流行的所謂“漢學”，其實是sinology的誤譯。sinology的詞根sino意為“中國”。 sinology指有關(guān)中國的一切文化學術(shù)的學問，可以譯作“中國學”。西方有許多研究中國政治、經(jīng)濟、文學、藝術(shù)、教育、科技、宗教、風俗等的學者，但他們的研究并非屬于只與漢朝因古文經(jīng)—今文經(jīng)爭議而產(chǎn)生的文字、音韻、訓詁、考據(jù)性研究。實際上，絕大多數(shù)的西方“漢學家”連“漢學”的本義都不太了解。但是，西方的確存在廣義的中國學。因此，正確的說法應(yīng)該是：西方有中國學，卻很少有漢學。漢學在中國有源遠流長的歷史，在西方卻沒有專門的歷史。西方對中國的關(guān)切雖然在幾百年前就開始了，但最初主要是對中國一般性文化、風俗的介紹，而不是嚴格意義上的漢學。

當然，人們會自然而然地問：早在元代，意大利的馬可·波羅就撰寫了《馬可·波羅行記》。明末清初的傳教士也來華將中國的“四書五經(jīng)”翻譯回國。這些難道不是漢學嗎？

其實，這些東西都屬于一般意義上的介紹中國政治、經(jīng)濟、倫理、風土人情等的學問，屬于一般性中國學，不是嚴格意義上的漢學。除了這類有關(guān)中國的介紹性研究，法國哲學家伏爾泰、德國哲學家黑格爾都曾研究過中國，他們使用的材料大多是傳教士翻譯的資料。這些資料的譯文漏洞很多，但也讓他們能夠模模糊糊地了解中國。清末民初，很多考古材料如敦煌莫高窟藏經(jīng)洞和漢代的居延漢簡等相繼發(fā)現(xiàn)，引發(fā)了西方學術(shù)界對中國問題的關(guān)注，為中國學（sinology）的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。

最先確立中國學研究的是法國。1902年12月4日，由法國學者主持的首屆國際東方學術(shù)大會在越南召開。為什么會在越南？因為越南鄰近中國，而越南當時是法國的殖民地。參與大會者103人。正式代表37人，分別代表法國、奧地利、德國、日本、挪威和中國的學者。法國一位名叫埃瑪紐埃爾-愛德華·沙畹（Emmanuel-èdouard Chavannes）的學者表現(xiàn)特別突出。他是世界上最早整理研究敦煌與新疆文物的學者之一，被視為法國敦煌學研究的先驅(qū)者。在敦煌學中享有盛名的法國大師伯希和與馬伯樂都是他的門生。伯希和推崇沙畹為“集大成的中國學研究祖師”（le premier sinologue complet）。

但是，這類報道中的sinologue（中國學家），卻被誤譯誤解作“漢學家”，于是就有了“開創(chuàng)漢學研究的第一人”之類的報道。

繼之而起的伯希和、馬伯樂、葛蘭言等法國中國學家，借用中國的考古資料，將中國的歷史與埃及、印度等進行對比，將中國放到世界史的序列中進行考察，視野更加宏闊。但是，現(xiàn)在海內(nèi)外巨量的中文資料在介紹以上的西方中國學家時，全都把他們錯誤地稱為漢學家。其實這些學者沒有一個是真正的漢學家。簡而言之，西方的中國學是比較發(fā)達的，但嚴格意義上的漢學卻幾乎處于空白狀態(tài)。

令人不安的是，現(xiàn)在“漢學”這個詞流行全國、風行海內(nèi)外，而真正的漢學卻沒有多少中外學者知道。假“漢學”喧賓奪主地完全取代了真漢學的地位，造成一種虛假的學術(shù)稱謂，這是不對的，應(yīng)該撥亂反正，加以糾正。雖然我在二十多年前就多次批評過這種學術(shù)誤用，但往往只局限在北大開設(shè)的《中西文化比較》這門課程中講到這個問題，沒有推廣到一般學術(shù)界和社會領(lǐng)域，只有極少的學者注意到這個問題。所以，這個誤用沒有得到及時更正，并且愈演愈烈。

此外，需要明確的是，“漢學”這個用語與漢朝直接相關(guān)，與儒家經(jīng)典文獻古文經(jīng)和今文經(jīng)的理解與闡釋緊密相關(guān)，而現(xiàn)在濫用的“漢學”術(shù)語通常沒有這個意思，它除了實際上指一般的中國學研究外，還容易使一些普通讀者將之誤解為“漢族的學術(shù)研究”。這種誤解有可能會進一步導致民族沙文主義。因為我們有五十多個民族，每個民族都擁有相應(yīng)的學問，“漢學”容易誤導人將學問成果全都包攬在漢民族這個稱謂之下。

綜上所述，中國學術(shù)界應(yīng)該廣泛使用“中國學”這個術(shù)語來代替“漢學”這個術(shù)語。漢學這個術(shù)語則應(yīng)該嚴格歸屬原來的相對嚴謹?shù)膶W術(shù)研究領(lǐng)域，不可濫用，以致產(chǎn)生喧賓奪主、歧義叢生的學術(shù)惡果。