周文迪

海德格爾：意識與存在是一體的

胡塞爾與海德格爾是同一時期的哲學(xué)家，但他們的思想路線卻大不相同，胡塞爾將意識與存在分開來看，仍然是一種主客體二元論的觀點(diǎn)，海德格爾卻不這么認(rèn)為。 他說過： 我們需要面向意識的存在，而不是僅僅是意識本身。 在海德格爾看來，意識與存在是一體的，意識絕對不是和存在分離的，就像我跟我的存在水乳交融、不分彼此。由此看來，海德格爾的存在主義哲學(xué)是受到胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)啟發(fā)的。 從巴門尼德開始2000多年來，我們開始使用 to be，使用存在、在這些概念，我們將存在作為研究對象， 用思想去把握存在，但是這樣我們就會面臨著一個難以解決的困境： 存在似乎成為了一個既定的擺在我們眼前的對象，我們可以對它進(jìn)行抽象的把握，將我作為主體，將存在作為對象，由我出發(fā)去認(rèn)識存在、把握存在，這樣認(rèn)識到的存在只是質(zhì)與量等形態(tài)，這種認(rèn)識的模式其實(shí)是科學(xué)的思維方式翻版。 這種認(rèn)識方式用來認(rèn)識一個存在物是有效的，但認(rèn)識存在本身時就出現(xiàn)了問題： 存在和存在者是兩個不同層面的問題。 傳統(tǒng)的形而上學(xué)的思維方式都是采取的主客體二元論的認(rèn)識論框架，只是將存在物抽象出來， 抽象成最高來認(rèn)識事物的存在，但其實(shí)越抽象越難以認(rèn)識它的本質(zhì)。 就像從花抽象到植物再到生物，最后抽象成具有了普遍性的存在，我們最終以存在這個最高的概念去認(rèn)識事物。 而在海德格爾看來，我們應(yīng)以最高和最低的層面一起來認(rèn)識事物的本質(zhì)。

存在是實(shí)體

以往的哲學(xué)家都是將存在看成了與主體相對立的東西，是主體去認(rèn)識存在。斯賓諾莎認(rèn)為，實(shí)體是在自身并通過自身而被認(rèn)識的東西。古希臘哲學(xué)家亞里士多德的實(shí)體是范疇中最基礎(chǔ)的那一個。與以往的哲學(xué)家不同的是海德格爾認(rèn)為認(rèn)識存在應(yīng)該回到 to be，存在不是固化的、擺在你面前的存在者，一旦存在成為存在者， 它就被固化、現(xiàn)成化的擺在你面前了，而存在應(yīng)該是隱而不是顯。 對存在者的分析是可以分析它的廣延、大小、形狀等，但我們卻分析不出存在， 因此存在是一直處于生成狀態(tài)的“ to be”，存在是顯現(xiàn)而不是凝固，一旦凝固便成為存在者。 每個人與存在是融為一體的，存在不是對象，存在通過我的活動而顯現(xiàn)出來，人如何活動，人的本質(zhì)便如何顯現(xiàn)出來，人與存在是一體的。這與馬克思認(rèn)為的人的本質(zhì)是自由自覺地勞動有相似之處。人對存在的認(rèn)識不是理性的認(rèn)識，而是一種領(lǐng)悟，是一種逐漸顯現(xiàn)的過程，因此如何領(lǐng)悟人自身的存在不僅僅是一個理論問題而是一個很大的生存問題。古往今來對存在的追問始終離不開對存在者的追問，但這個存在者應(yīng)該是一個“ to be”而不是是“ being”，也就是存在逐漸顯現(xiàn)的過程，人的認(rèn)識也是逐漸清晰的過程。人是萬物中一個特殊的存在者，我們通過人來認(rèn)識存在——海德格爾稱為“此在”。 此在是人但是卻與萬物不同，對自己的存在有所作為而不是一個普通的動物種群。 海德格爾說過，此在是存在的林中空地，就像人走在密不透風(fēng)的密林中看到的被星星點(diǎn)點(diǎn)照亮的一片空地。 人始終是在成為自己的過程中，在 to be的過程中，人是有無限種可能、指向未來的存在， 而不是既定的、被規(guī)定好的存在在。

指向未來的“人”

馬克思認(rèn)為，在生產(chǎn)的過程中，生產(chǎn)中的個人是一切的出發(fā)點(diǎn)，而歷史的形成就是從生產(chǎn)中的人出發(fā)的。在資本主義社會中，人的勞動被異化了，人不再根據(jù)自己的創(chuàng)造性來活動，人的勞動也不是自由自覺地，而是機(jī)械化、被奴役的勞動，人的勞動所創(chuàng)造出來的大眾文化所帶來的負(fù)面影響同時也控制著人們的行為和思想。所以，共產(chǎn)主義必須要消除異化，也就意味著消除大眾文化所帶來的負(fù)面影響，文明的盡頭不能是水泥堆砌的一面墻，而應(yīng)是自由和希望。在馬克思看來，人的對象性的活動不是抽象的而是具體的，是社會關(guān)系中的人的現(xiàn)實(shí)性的活動，是社會性的產(chǎn)物。同時人也是自然界的產(chǎn)物，人與自然是相互生成的，人是精神和肉體共同的存在，而人所生存的根基是自然界的存在。人必須依靠自然界生活，換句話說，人就是以整個自然界作為自己活動的對象，正是在這種對象性的活動中，人的感性的精神性活動才更加豐富起來。正是在自然中，人類才能成為肉體上和精神上同時生成的存在。因此，人、自然、社會統(tǒng)一于歷史性的實(shí)踐活動之中，這種統(tǒng)一性的活動就是歷史的生成的過程。

海德格爾的哲學(xué)不是一個理論的對象而是一個個具體的人的生存活動的世界。 從古希臘開始，哲學(xué)家們提出了很多關(guān)于人的界定： 人是理性的存在、人是社會的存在、人是政治的存在等等，這些理解都具有片面性，只是從某種特殊的方面去界定人的本質(zhì)。 人的存在是具有特殊性的，我們不可以從實(shí)體性的方面來揭示人的本質(zhì)，像海德格爾一樣，人是具有無限可能性的存在。 馬克思從人的特有的方面來理解——人的勞動層面來理解人的存在。 他將勞動看作實(shí)踐，狹義的勞動就是物質(zhì)生產(chǎn)勞動，是意義與自然的綜合體，勞動具有自然和物質(zhì)的意義。馬克思與傳統(tǒng)的實(shí)踐哲學(xué)思維模式不同的地方在于他強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)存在的人而不是抽象的人和被異化了的人，強(qiáng)調(diào)人的主觀能動性和超越性， 這種超越性是對給定性和先在性的打破，人不但具有主觀能動性，更是一種非定向的面向未來的存在， 那么將人作為出發(fā)點(diǎn)的這種實(shí)踐哲學(xué)同樣也是一種非定向性的面向未來的哲學(xué)。 這種哲學(xué)不再追求理論上的建樹和普遍統(tǒng)一性的體系的構(gòu)成，而是落在了現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐與人類的終極關(guān)懷上，這就是馬克思的實(shí)踐哲學(xué)，在他看來，生產(chǎn)中的個人是一切的出發(fā)點(diǎn)，因此人的本質(zhì)是自由自覺地勞動。但是在資本主義社會中，人的勞動被異化了，人不再根據(jù)自己的創(chuàng)造性來活動，人的勞動也不是自由自覺地，而是機(jī)械化、被奴役的勞動，人的勞動所 創(chuàng)造出來的大眾文化所帶來的負(fù)面影響同時也控制著人們的行為和思想。 人的本質(zhì)被異化了，在如今的社會，物質(zhì)資料極大的豐富，人們難以抵擋住的誘惑太多，因此我們需要消除異化，還原人的本質(zhì)。

參考書目

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[7]丁立群：《何為實(shí)踐哲學(xué)？》，馬克思主義與現(xiàn)實(shí)，2017

[8]丁立群：《實(shí)踐哲學(xué)：兩種對立的傳統(tǒng)及其超越》，馬克思主義與現(xiàn)實(shí)，2012

[9]王南湜，謝永康：《形而上學(xué)的遺產(chǎn)與實(shí)踐哲學(xué)的發(fā)展路向，中國知網(wǎng)

[10]賀來：《超越“一”與“多”關(guān)系的難局》，中國人民大學(xué)學(xué)報，2015

[11]李楠明：《實(shí)踐哲學(xué)是一種新的哲學(xué)形態(tài)和思維方式》，東岳論叢，2001

[12]劉欣宇、李楠明：《馬克思實(shí)踐哲學(xué)對傳統(tǒng)實(shí)踐哲學(xué)的偉大變革》，學(xué)術(shù)交流，2018

[13]鄒詩鵬：《生存論轉(zhuǎn)向與當(dāng)代生存哲學(xué)研究》，求是學(xué)刊，2001

（作者單位：黑龍江大學(xué)研究生院）