王天雨
在《生命存在與心靈境界》一書(shū)中,唐君毅提出了仙境、神境、佛境、圣境四種境界,分別對(duì)應(yīng)道家、一神教、佛家、儒家所推崇的最高境界,其中仙境尤以莊子的生活境界為代表。[1]唐君毅:《生命存在與心靈境界》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第321頁(yè)。作為新儒家的代表人物之一,唐君毅不僅對(duì)儒家思想有創(chuàng)造性的發(fā)揮,而且對(duì)佛家、道家思想都有獨(dú)特的詮釋。這種創(chuàng)造性和獨(dú)特性,原于唐君毅具有自己的哲學(xué)體系。在他的哲學(xué)視域中,不同學(xué)派的思想以一定的原則和方法被理解和安排,圍繞一個(gè)核心觀念漸次展開(kāi),相互區(qū)別又相互關(guān)聯(lián)。從唐君毅對(duì)莊子學(xué)說(shuō)的詮釋中,可以對(duì)唐君毅哲學(xué)的核心觀念有更加清晰的把握。
關(guān)于唐君毅對(duì)《莊子》的解讀,學(xué)者研究并不豐富,一般都在論述某一更具綜合性的問(wèn)題中涉及,受限于篇幅而未能較為清晰地展開(kāi)。[1]參見(jiàn)孫琪《臺(tái)港新儒學(xué)闡釋下的“中國(guó)藝術(shù)精神”》(暨南大學(xué)2006年博士論文)、朱哲《唐、牟、徐道家思想比觀》(《中華文化論壇》1995年第2 期,第78—85頁(yè))等文,但是張華勇在《港臺(tái)現(xiàn)代新儒家的莊子哲學(xué)研究》(武漢大學(xué)2016年博士論文)中有專(zhuān)門(mén)論述唐君毅《莊子》哲學(xué)的篇章,可以視為個(gè)案研究。雖然以唐君毅《莊子》研究為個(gè)案的較為少見(jiàn),但是與唐君毅解讀《莊子》之中心問(wèn)題相關(guān)的《莊子》研究則相對(duì)較多。唐君毅認(rèn)為,“《莊子》之學(xué)之中心問(wèn)題,亦即人之如何自調(diào)理其生命與心知之關(guān)系之問(wèn)題”[2]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論原道篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第219頁(yè)。,也即是說(shuō),唐君毅對(duì)《莊子》的理解,集中在“生命”“心知”以及兩者的關(guān)系上。其他學(xué)者對(duì)《莊子》的解讀,也有許多從生命和知的角度進(jìn)行,可以和唐君毅的解讀合觀,這樣既可以較為全面地把握《莊子》文本的意涵,又可以突顯出唐君毅的獨(dú)特之處。
在具體闡述唐君毅對(duì)《莊子》中“生命”和“心知”的分疏前,必須明確唐君毅對(duì)《莊子》文本的整體把握。首先,唐君毅把《莊子》內(nèi)七篇和外雜篇分開(kāi)論述,認(rèn)為它們的中心有所分別。內(nèi)篇主要論述人自身的道德,而外雜篇多論及自然或天地萬(wàn)物的道德[3]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論原道篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第220頁(yè)。;并且內(nèi)篇很少討論人之道和人性的關(guān)系,外雜篇?jiǎng)t經(jīng)常結(jié)合“性”討論道[4]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論原性篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第22頁(yè)。。在討論生命和心知時(shí),主要以人為主體,因此也以?xún)?nèi)篇為主。其次,唐君毅認(rèn)為《莊子》內(nèi)七篇是一個(gè)整體,都圍繞如何成理想之人這一真實(shí)問(wèn)題作出說(shuō)明。所謂“理想之人”,可以認(rèn)為是通過(guò)調(diào)理生命和心知從而達(dá)到某種境界的人。因此內(nèi)七篇所涉及的工夫和境界,都可以與生命和心知相聯(lián)系,并不限定于《養(yǎng)生主》中有涯之生與無(wú)涯之知兩者之間的矛盾。最后,調(diào)理生命和心知是唐君毅從對(duì)《莊子·天下》中“其于本也,弘大而辟,深閎而肆;其于宗也,可謂稠適而上遂矣”[5]陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,商務(wù)印書(shū)館2016年版,第1016頁(yè)。的解讀而來(lái),“稠適”即“調(diào)適”,意為調(diào)理生命和心知,“上遂”即通達(dá)生命和心知的本原。用“調(diào)適上遂”來(lái)歸納《莊子》的宗旨,本于文本又超出文本。
下文將分為三個(gè)部分,分別闡明唐君毅對(duì)生命、心知、調(diào)適上遂的詮釋?zhuān)恳徊糠侄紝⑾群?jiǎn)述其他學(xué)者對(duì)此三者的觀點(diǎn)作為對(duì)照。通過(guò)這三個(gè)部分的陳述,可以得出,唐君毅用以解讀《莊子》的核心觀念是“生生”,所謂的調(diào)理就是使心知內(nèi)在于生命而與生命俱流行,所謂的上遂,就是返本原以開(kāi)新流。
對(duì)于“生命”的內(nèi)涵,有學(xué)者將其分為三個(gè)層次:生物學(xué)意義上肉身、社會(huì)學(xué)意義上的群體、哲學(xué)意義上的精神。前兩者屬于形而下,最后者屬于形而上,《莊子》所言的生命則是這三者的有機(jī)統(tǒng)一。[1]胡偉力:《〈莊子〉生命觀探析》,《湖北社會(huì)科學(xué)》 2016年第11 期,第86—92頁(yè)。對(duì)于《莊子》中所體現(xiàn)的生命觀,大多數(shù)學(xué)者都偏向從精神層面進(jìn)行探討,主要包括本真的生命情態(tài)[2]孫亦平:《從幸福觀的角度解讀〈莊子〉的生命哲學(xué)》,《南京社會(huì)科學(xué)》2012年第6 期,第33—38頁(yè)。、自由的生命意識(shí)[3]孫殿玲:《〈莊子〉生命意識(shí)的審美蘊(yùn)含》,《遼寧大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2007年第1 期,第42—45頁(yè)。、“游世”的生存方式[4]王玉彬:《“無(wú)用”與“游世”——〈莊子〉哲學(xué)中的生存方式之論析》,《哲學(xué)研究》2014年第4 期,第60—66頁(yè)。等。也有學(xué)者將精神的生命進(jìn)一步區(qū)分為“個(gè)體生命”和“本體生命”,個(gè)體生命體現(xiàn)了人的精神生命之偉大,本體生命體現(xiàn)了宇宙萬(wàn)物的精神生命之神奇,這兩者又可以交融成為“天人合一”的生命境界[5]李勇:《〈莊子〉哲學(xué)的生命情調(diào)》,《寧夏社會(huì)科學(xué)》2013年第7 期 ,第115—120頁(yè)。,但這仍然沒(méi)有脫離自然、自由、自得的討論范圍。
唐君毅對(duì)“生命”解釋為:
生命之生,乃指由未生而生,命則指既生而向于更生,遂有壽命之命。壽命乃生之自命其生,亦境之許其生,命其生……今合“生命”為一名,要在言生命之為一生而更生之一次序歷程。[6]唐君毅:《生命存在與心靈境界》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,導(dǎo)論第1頁(yè)。
其中,“生”與“命”都作動(dòng)詞來(lái)解釋?zhuān)吧笔菑臒o(wú)到有的天生,“命”是有而更有的自命。因此“生命”成為一個(gè)動(dòng)態(tài)的生生歷程,就像不息的流水,“生”指向本原,“命”則指向流行。從唐君毅的解釋可以看出,生命本身具有自主的內(nèi)涵,這一內(nèi)涵承接自然而來(lái),是一種內(nèi)在的主體自覺(jué)。這種“生命”的解釋?zhuān)霈F(xiàn)在《生命存在與心靈境界》的導(dǎo)論中,可以說(shuō)是唐氏哲學(xué)體系中對(duì)生命的定義。在解讀《莊子》時(shí),唐君毅直接使用了“生命之流行”這一說(shuō)法,但從《莊子》的文本中,難以對(duì)“生命”直接得出這種解釋?zhuān)虼诵枰鞒鲞^(guò)渡的說(shuō)明。
在唐君毅的視域中,所謂“流行”,就是生生不已的歷程,這一歷程同時(shí)也是“氣”生生化化的歷程,這一理解更加符合先秦思想家以“氣”的觀念說(shuō)明生命的特色,比用物質(zhì)和精神來(lái)說(shuō)明生命更加貼切。唐君毅依據(jù)中國(guó)宇宙論思想,將“氣”解釋為一種無(wú)形無(wú)質(zhì)的“動(dòng)態(tài)的有”,是萬(wàn)物的形體及其組成物質(zhì)毀滅之后仍然余留的存在,是位于形式和質(zhì)料上一層次的概念,[1]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論導(dǎo)論篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第287—288頁(yè)。有氣然后有生命的形質(zhì)和精神?!皻狻边@一概念在《莊子》內(nèi)外篇中都有出現(xiàn),其中有不少和生命直接有關(guān)的表述,如:
陰陽(yáng)之氣有沴,其心閑而無(wú)事。[2]《莊子·大宗師》,陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》,商務(wù)印書(shū)館2016年版,第222頁(yè)。
鄉(xiāng)吾示之以太沖莫?jiǎng)佟J谴?jiàn)吾衡氣機(jī)也。[3]《莊子·應(yīng)帝王》,陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》,第257頁(yè)。
人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死。[4]《莊子·知北游》,陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》,第646頁(yè)。
察其始而本無(wú)生,非徒無(wú)生也而本無(wú)形,非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。[5]《莊子·至樂(lè)》,陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》,第524頁(yè)。
從外篇的《知北游》和《至樂(lè)》可以明顯看出,生命由氣而來(lái),氣處于變化之中,并且氣的變化導(dǎo)致生命的出現(xiàn)與消亡。相較外篇而言,內(nèi)篇?jiǎng)t并不明顯,《大宗師》中指由于氣的不協(xié)調(diào)而產(chǎn)生了不尋常的軀體,可以從氣生成形質(zhì)上來(lái)講?!稇?yīng)帝王》中的“氣機(jī)”可以理解為氣變化的征兆,“衡氣機(jī)”[1]陳鼓應(yīng)把“衡氣機(jī)”理解為“氣度持平的征兆”,筆者認(rèn)為,壺子對(duì)神巫展示的順序應(yīng)該是死之征兆(杜德機(jī))、生之征兆(善者機(jī))、不生不死之征兆(衡氣機(jī))、無(wú)生無(wú)死之無(wú)征兆(未始出吾宗)。把“氣機(jī)”理解為氣變動(dòng)的征兆更符合上下文。此外,唐君毅先生對(duì)此處理解為“不偏有、不偏無(wú),非生非死”。就是使氣的變化處于平衡的狀態(tài),既不生又不死。從《至樂(lè)》中還可以看出,作為流行的存在,“氣”并不是本原或終極的存在。有形而后有生,有氣而后有形,然本來(lái)是沒(méi)有氣的,氣只是流,而不是原,原是“道”,“有情有信”“無(wú)為無(wú)形”“生天生地”,是圓滿(mǎn)的實(shí)體。在唐君毅看來(lái),“道”同樣是形而上的圓滿(mǎn)存在,因?yàn)樗仨毦哂猩鰺o(wú)限生命的功能,或者說(shuō)“生生”就是“道”,就是“理”。因?yàn)樯茏悦?,所以“道”?nèi)在于生命之中,并且又不限于所有生命而超越在上,這就和《莊子》以“無(wú)乎逃物”回答東郭子問(wèn)道在何處相通[2]詳見(jiàn)《莊子·知北游》,陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》,第662頁(yè)。東郭子問(wèn)道何在,莊子答道無(wú)所不在,東郭子繼續(xù)追問(wèn),莊子則每答愈下。。
可以認(rèn)為,氣是生生之流,道是生生之源,正是在這一意義下,唐君毅以生而更生的歷程來(lái)定義生命,并用之以詮釋《莊子》。但是此處有一點(diǎn)疑問(wèn),即在唐君毅看來(lái),氣并不是常有常存的,而只能是在生生歷程中或流行歷程中的氣。[3]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論導(dǎo)論篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第288頁(yè)。因此生生是生而化、又新生而又化的歷程,從這個(gè)歷程上的任何一點(diǎn)來(lái)看,都是新生。這種新生不僅是外境允許的,而且是主體自命的,因此“命”有了創(chuàng)生的內(nèi)涵,生命具有積極的價(jià)值和意義?!吧笔菑臒o(wú)到有,“化”則是從有到無(wú),新生繼故化而來(lái),化就是為將要生者提供生機(jī),[4]唐君毅:《生命存在與心靈境界》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第496頁(yè)。也即是說(shuō)“化”或者死亡的意義依托生而有。然而,在《莊子》中,生死都是一個(gè)自然而然的過(guò)程,兩者具有同等的意義,甚至死猶有解脫的意義,而生卻是負(fù)累,如《大宗師》明言:
彼以生為附贅縣疣,以死為決潰癰,夫若然者,又惡知死生先后之所在![5]陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,商務(wù)印書(shū)館2016年版,第227頁(yè)。
生命意味著勞苦,而死亡則得到安息。同時(shí),“命”在《莊子》處,一般理解為不可避免的意思,主體對(duì)于命只有接受和順任,知不可奈何而安之若命。
對(duì)此疑惑的解答,仍然要回歸唐君毅哲學(xué)的視域中。首先,唐君毅并不反對(duì)死亡而得安息的意義,并且從“大哉死乎,君子息焉,小人休焉”作出了同樣的解讀,[1]唐君毅:《生命存在與心靈境界》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第495頁(yè)。“化”對(duì)新生的價(jià)值是從生命之間的相繼關(guān)系而言。其次,唐君毅也不否認(rèn)生命中有苦痛的出現(xiàn),但是他認(rèn)為這些苦痛并不來(lái)源于生命本身,氣的生化并不帶有痛苦的內(nèi)容,苦痛來(lái)源于心知對(duì)生命流行的摧損,這也因此導(dǎo)向調(diào)理生命和心知這一宗旨。最后,唐君毅對(duì)《莊子》“命”的理解是“不可避免所以直下承擔(dān)”,他把《莊子》中的“不得已”理解為同于“儒者所言之心性之所出者”,[2]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論原道篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第198頁(yè)。即等同于孟子所說(shuō)的“不容已”。可以認(rèn)為,唐君毅是本于儒家立場(chǎng)而展開(kāi)其視域的,他對(duì)于生命的定義具有一種立命事天的儒家品性,這就導(dǎo)向一種責(zé)任意識(shí),而非其他研究《莊子》的學(xué)者所認(rèn)為的自由意識(shí)。這種責(zé)任意識(shí),可以從《莊子》所表現(xiàn)的“悲憫與莊嚴(yán)之感”[3]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論原道篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第563頁(yè)。中推出,從而不止于順適輕靈之旨,可以向上拔起而進(jìn)入更高的境界。
需要進(jìn)一步說(shuō)明的是,唐君毅認(rèn)為一切哲學(xué)的中心問(wèn)題,都是生命價(jià)值觀念的問(wèn)題。在他看來(lái),儒道都講生化,只是儒家長(zhǎng)于講生,偏重相繼的意義,道家長(zhǎng)于講化,偏重轉(zhuǎn)變的意義,兩者都是關(guān)于生命的哲學(xué)。他從陰陽(yáng)兩方面總結(jié)儒家的生命哲學(xué):
祭先吊古,使死入于生,為生人之陰道。承先啟后,彰往察來(lái),唯以生生死,不以死死生,為陽(yáng)道,此則必面對(duì)當(dāng)前之世界,依理裁成變化,以日進(jìn)于美善。[4]唐君毅:《生命存在與心靈境界》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第632頁(yè)。
陰之道偏化,而陽(yáng)之道偏生,因?yàn)殛?yáng)道含有生生相繼之義。從成就理想之人的角度而言,顯然唐君毅更注重于陽(yáng)道的實(shí)踐,即從生生流行的意義上說(shuō)生命。
生命和心知的矛盾,在《莊子》文本中直接呈現(xiàn)是在《養(yǎng)生主》“吾生也有涯,而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯,殆已”[1]陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,第113頁(yè)。一段,意為以有限的生命去追逐無(wú)限的知識(shí)是很危險(xiǎn)的事情。相對(duì)于內(nèi)篇這種溫和的說(shuō)法,外篇《胠篋》和《在宥》則明確提出絕圣棄知的觀點(diǎn),因此一般學(xué)者都認(rèn)為知識(shí)在《莊子》處具有消極的意義。與此同時(shí),《大宗師》中還指出了認(rèn)知的極致,即“知天之所為,知人之所為”[2]陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,第199頁(yè)。,但即便極致的認(rèn)知不能達(dá)到“真知”的程度,從而帶來(lái)風(fēng)險(xiǎn)。《莊子》提出“真知”,似乎表明“知”有不同的層次,下層是無(wú)涯之知,上層是真知。這種劃分并沒(méi)有取消無(wú)涯之知的負(fù)面意義,即只要存在下層之知,生命和心知的矛盾就不可化解,因此為了保全生命的積極意義,必須放棄追求無(wú)盡的知識(shí)。但棄知是否就能上升到真知的層面,《莊子》并未給出明確的說(shuō)明,他只給出了“真人”的解釋?zhuān)J(rèn)為達(dá)到真人才可能獲得真知。
對(duì)于《莊子》“知”的研究,許多學(xué)者往往以“無(wú)涯”和“真”相對(duì)來(lái)討論,即認(rèn)為知之所以相對(duì)生命來(lái)說(shuō)是無(wú)涯的,根源在于人所得到的認(rèn)知是有限的,這一有限性體現(xiàn)在兩個(gè)方面,一是程度上的,即不準(zhǔn)確所以非真,一是范圍上的,即不全面所以非真。在一個(gè)認(rèn)知情景中,認(rèn)知主體既受限于自身的認(rèn)知能力和認(rèn)識(shí)結(jié)構(gòu),又受限于認(rèn)知對(duì)象的狀態(tài)變化,[3]參見(jiàn)陳鼓應(yīng)《〈莊子〉認(rèn)識(shí)系統(tǒng)的特色》(《安徽師大學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1985年第2 期,第19—26頁(yè)),楊鋒剛《論〈莊子〉哲學(xué)中的“知”》(《中國(guó)哲學(xué)史》2013年第3 期,第44—51頁(yè)),以及姜哲基《〈莊子〉的“真知”研究》(山東大學(xué)2017年博士論文)。因此不能準(zhǔn)確和全面地認(rèn)知對(duì)象,通過(guò)與對(duì)象的關(guān)系所獲得的知識(shí)不具有客觀性和確定性,不可能是普遍的真理。與這種觀點(diǎn)和研究方向不同的是,有學(xué)者通過(guò)對(duì)“知”與“不知”的辨析,認(rèn)為《應(yīng)帝王》中嚙缺與王倪的問(wèn)答暗含了知的四重境界,主體在知與不知的辯證關(guān)系中可以由人道上達(dá)天道。人道始于對(duì)外境有結(jié)構(gòu)化的認(rèn)知,其次達(dá)到反身性的自知之明,再通過(guò)開(kāi)放心靈達(dá)到物我并知,最后通過(guò)艱深的工夫到達(dá)生命的最里層,即神明的層次。而生命的最里層就是“生機(jī)”[1]陳赟:《“不知之知”與天地人三才之道的貫通——對(duì)〈莊子·應(yīng)帝王〉開(kāi)端的理解》,《齊魯學(xué)刊》2014年第6 期,第5—15頁(yè)。,所謂的“神明”就是對(duì)生機(jī)的領(lǐng)悟和把握。
在上述的兩種研究方向中,前者少有涉及作為認(rèn)知主體的生命所具有的內(nèi)涵,并且只確定了知的非真,并沒(méi)有試圖使生命和心知兩者相適而并存。后者直接從“知”中延伸出“道”的層面,并通過(guò)最高層次的知連接生命的內(nèi)涵,與唐君毅對(duì)“心知”的理解更加親和。但是它首先設(shè)定了物我之間的互斥性,認(rèn)為需要通過(guò)去主體性來(lái)消解認(rèn)知對(duì)象對(duì)認(rèn)知主體的排斥以達(dá)到物我并照的層次,因此達(dá)到最高層次的工夫就是一種非主體性的工夫,這就與唐君毅的詮釋在旨?xì)w上有所不同。
唐君毅認(rèn)為,在先哲的話(huà)語(yǔ)中,“知”與“智”通用,指“一切心覺(jué)有所向而有所注入”之義,通常與行為和意志情感相通。具體來(lái)說(shuō),“知”可分為四種:1.指道德上的辨別善惡,如孟子的“是非之心,智之端也”;2.指智謀智巧,與求成去敗、趨利避害的功利心相連;3.指事實(shí)上的辨別真假,名實(shí)相應(yīng);4.超道德、超功利、超實(shí)然層面的“大知”,如《莊子》所說(shuō)。[2]唐君毅:《哲學(xué)概論》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第159頁(yè)。在這一段文本中,唐君毅首先從字源及發(fā)展上解釋了“知”與“識(shí)”,最后導(dǎo)出他對(duì)知的分類(lèi)??梢钥闯?,在唐君毅的視域中,“知”并不是純?nèi)坏恼J(rèn)知活動(dòng)而與意志情感相連,意志和情感都是“心”所感發(fā)的,所以他以“心知”連用。用心決定所知的類(lèi)別,如道德心決定第一種知,功利心決定第二種知,因此唐君毅對(duì)《莊子》“知”的詮釋實(shí)際上是從心上展開(kāi)的。與《莊子》中蘊(yùn)藏了兩層知相對(duì)應(yīng),他認(rèn)為《莊子》兼說(shuō)正反兩方面的心,即一般人心與常心或靈臺(tái)心。[3]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論導(dǎo)論篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第67—80頁(yè)。一般人心,所重者在人心之情識(shí),是擾動(dòng)生命的原因,前三種知所對(duì)應(yīng)的心都可歸入一般人心。人暫停向外在感應(yīng)事物而向內(nèi)反省便能對(duì)人心有所察覺(jué),能夠察覺(jué)到人心并止息它對(duì)生命的擾動(dòng),就可以使人心純化為靈臺(tái)心。此時(shí)的靈臺(tái)心,由于消除了負(fù)面的情識(shí),所以只是一虛靈明覺(jué)的心,本身沒(méi)有任何其他的內(nèi)容,這種狀態(tài)下的明覺(jué),就是“大知”的境界。對(duì)于這種虛靈明覺(jué),《人間世》中有言:
瞻彼闋者,虛室生白,吉祥止止。夫且不止,是之謂坐馳,夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知,鬼神將來(lái)舍,而況人乎?。?]陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,第139頁(yè)。
這里的“心知”指具有陷溺于情識(shí)中的人心,而“虛室生白”,就是指摒除情識(shí)煩擾后的靈臺(tái)心,呈現(xiàn)出虛明的特征。
在《莊子》中,并沒(méi)有出現(xiàn)“情識(shí)”這一概念,它是唐君毅借用的佛家概念,與情識(shí)相關(guān)或者說(shuō)最接近的概念,是“成心”?!俺尚摹币勒粘尚⒌慕忉?zhuān)恰坝蚯闇?,?zhí)一家之偏見(jiàn)”[2]陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,商務(wù)印書(shū)館2016年版,第63頁(yè)。陳鼓應(yīng)同樣認(rèn)為“成心”是《莊子》中非常重要的一個(gè)概念,它“引發(fā)無(wú)數(shù)主觀是是非非的爭(zhēng)執(zhí),產(chǎn)生武斷的態(tài)度與排他的現(xiàn)象”,這一理解是對(duì)成注的展開(kāi)。,唐君毅將之理解為“人之以其一時(shí)之某心知或生命活動(dòng)之所知所是,概括另一時(shí)之另一心知或生命活動(dòng)之所知所是者而起”。[3]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論原道篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第205頁(yè)。兩種解釋的不同之處,在于成玄英指向的是自我與他人的認(rèn)知偏差,從而引發(fā)的人我矛盾,而唐君毅指向的是當(dāng)下的認(rèn)知對(duì)象與過(guò)去所知的偏差,從而引發(fā)的物我矛盾。物我矛盾會(huì)帶來(lái)一個(gè)誤解,即依照以往的認(rèn)知,期望或認(rèn)定現(xiàn)在會(huì)出現(xiàn)預(yù)料的事物,由這一“期必”又會(huì)生起智謀機(jī)心。因此每當(dāng)有所認(rèn)知,就會(huì)再引發(fā)新的認(rèn)知,并使舊有的認(rèn)知相互勾連,由此產(chǎn)生無(wú)窮之知。
對(duì)于這一由誤解而產(chǎn)生無(wú)窮之知的詮釋?zhuān)袃牲c(diǎn)需要說(shuō)明。其一,為何這種期必是誤解。當(dāng)唐君毅以氣的流行和生生相繼的歷程來(lái)定義生命時(shí),認(rèn)知主體和認(rèn)知對(duì)象都處在流變之中,這種流變雖然是前后相繼的,但每一次生都是純粹的新生,都有所創(chuàng)造而非僅僅延續(xù)舊有的內(nèi)容,因此今昔不能相混。以往的認(rèn)知對(duì)于現(xiàn)在只是虛妄,不足以作為憑借而有所期望。必須注意的是,唐君毅的這種解釋并不意味著所有的知識(shí)都是虛妄,因?yàn)槊恳淮紊际钦鎸?shí)的,當(dāng)下的認(rèn)知也都是真實(shí)的,只是不能把當(dāng)下的所知作為未來(lái)所知的原因,加以運(yùn)用。唐君毅否定的是成心的運(yùn)用,而并非否定知識(shí)的真實(shí)性。一旦否定認(rèn)知的真實(shí)性,生命將無(wú)法認(rèn)知真實(shí),也就無(wú)法確定真理與道。其二,這種期必如何摧損生命。首先,期必和認(rèn)知相互增盛,會(huì)使生命被裹挾在無(wú)窮的欲望和對(duì)新知的追求之中,使生命封閉在功利的層次,不能追求更高的境界。其次,即便是出于道德心的期望,對(duì)未來(lái)的道德情景和行為有一預(yù)判,也將會(huì)使道德成為外在化的道德,即以“今日之我,斬?cái)辔抑磥?lái)之道的心情之當(dāng)機(jī)的創(chuàng)發(fā)性”[1]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論原性篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第27頁(yè)。。所謂創(chuàng)發(fā)性,就是主體的自新自命。這可以詮釋孟子所說(shuō)的“必有事焉而勿正”,事是必須當(dāng)下創(chuàng)發(fā)之事,不能預(yù)期;也可以詮釋《莊子》所說(shuō)的“不以心捐道,不以人助天”,心是人之成心,天是生生之道,而生生之道又內(nèi)在于生命的流行中。
唐君毅從“情識(shí)”詮釋成心之知,并不意味著情識(shí)就是心或知,他強(qiáng)調(diào)的是成心之知總是和情識(shí)相連,所知十分容易引發(fā)期必和欲望,并因之阻礙生的流行和命的創(chuàng)發(fā)。
《莊子》中對(duì)“知”的闡發(fā)所涉及的,并不是關(guān)于“何為知識(shí)”的反省,而是與生命相關(guān)聯(lián),說(shuō)明知識(shí)和成就理想之人的關(guān)系。在有涯之生和無(wú)涯之知的對(duì)照下,《莊子》認(rèn)為追求無(wú)限的知識(shí)對(duì)生命會(huì)產(chǎn)生負(fù)面的影響,即會(huì)對(duì)追求理想境界造成阻礙。許多學(xué)者也正是從這一角度出發(fā),先論述知識(shí)的無(wú)限性,再論述消除知識(shí)的工夫,最后歸至“真人”“至人”“神人”的人生境界?;蛘甙阎R(shí)與其他妨害理想境界的因素并列,再全部加以剝離消解,只剩下純粹的神,達(dá)到物我兩忘、渾然不分的境界。[2]鄭笠:《剝離與消解系統(tǒng)中成就的審美境界——從莊子“美學(xué)”到“莊子”美學(xué)》,《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2008年第7 期,第23—28頁(yè)。在這種論述中,容易產(chǎn)生一種混淆,即把對(duì)知識(shí)的追求等同于知識(shí)本身,而把兩者同時(shí)加以消解。這種論述實(shí)際上是混淆了用心和所知,因?yàn)樽非笾R(shí)必然有所用心,但當(dāng)人無(wú)所用心時(shí),也會(huì)有所知,這就是《莊子》中多處提到的“無(wú)用之用”,此時(shí)所知也就是唐君毅所區(qū)分的第四種知。這種知可以認(rèn)為是一種直觀或直覺(jué),一般認(rèn)為《莊子》所描繪的理想境界就是直觀中的審美心境,唐君毅先生也持這一觀點(diǎn)。在這樣的一種審美境界中,直覺(jué)所知是不可消泯的,否則就不可能達(dá)到原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理的圣人境界。從這一角度來(lái)說(shuō),所知不必然對(duì)生命有消極的影響,甚至是追求理想人生所不可缺少的,也正因?yàn)檫@一點(diǎn),生命和心知才有調(diào)適的可能和必要。
唐君毅所謂對(duì)生命和心知的“調(diào)適”,首先是從內(nèi)外上來(lái)講的。當(dāng)唐君毅“心知”連用的時(shí)候,必須先把心和知區(qū)別開(kāi)來(lái),可以認(rèn)為心是體,體發(fā)用而能有所知。“成心”就是心在被既定的認(rèn)知和期望所限定的情形下發(fā)用,而既定的認(rèn)知是指從外在回看生命的流行過(guò)程而對(duì)往昔的認(rèn)知把捉不放。這里的“外”,是指心脫離當(dāng)下情景而回憶以往的情景,今昔情景不同而互外。相對(duì)應(yīng)的,唐君毅指出如果將心收歸于“內(nèi)”,即僅就當(dāng)下情景而用心,心就不再是成心。向內(nèi)用心,則心隨感隨應(yīng),當(dāng)機(jī)自命,所知與生命一同向前流行無(wú)礙,兩者不再有內(nèi)外的沖突。這種具有創(chuàng)造性并能不斷運(yùn)用的心,將不再是封閉的成心,而是一種無(wú)限心。對(duì)于常人來(lái)說(shuō),要想自然而然地向內(nèi)用心是很困難的,必須經(jīng)過(guò)工夫才能到達(dá)。這些工夫在《莊子》中主要體現(xiàn)為“心齋”“坐忘”:
墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。[1]《莊子·大宗師》,陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》,第240頁(yè)。
若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣!聽(tīng)止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。[2]《莊子·人間世》,陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》,第139頁(yè)。
“忘”正是不去回憶的工夫,所謂“大通”就是生生的流行,“聰明”就是因欲望而發(fā)出的知巧心機(jī),所去之知就是成心之知。“聽(tīng)之以氣”可以直接等同于“虛而待物”,“虛”就是不要滯留過(guò)去的認(rèn)知,“一志”就是用心只向內(nèi),而不存在內(nèi)外兩向的對(duì)反。這里的“氣”仍然可以理解為“動(dòng)態(tài)的有”,因?yàn)椤皻狻睙o(wú)形無(wú)質(zhì)卻可以形成形質(zhì),并且一直處于有無(wú)的轉(zhuǎn)變之中,這是生生的特質(zhì),是生命流行的表現(xiàn)??偠灾@一層次上的調(diào)適,就是運(yùn)用工夫保證向內(nèi)用心,消除生命向前和心知向后的對(duì)反。
除了通過(guò)向內(nèi)用心使生命和心知同向流行之外,唐君毅還從另一種意義上的內(nèi)外講調(diào)適,即從源流上疏通生命和心知。作為體的“心”,實(shí)際上就是“生命”。唐君毅以“生而更生之一次序歷程”定義“生命”,同時(shí)以“包涵昔所已有者于內(nèi),更有今之所在”定義“存在”,以“主于內(nèi)”且“虛靈而能通外”定義“心靈”,他認(rèn)為:
凡所以說(shuō)生命或存在或心靈者,皆可互說(shuō),而此三名所表者,亦可說(shuō)為一實(shí)。[1]唐君毅:《生命存在與心靈境界》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,導(dǎo)論第2頁(yè)。
生命作為生而更生的歷程,具有內(nèi)在的能生之性和外在的所生之相,能生之性是天生就具有而恒常不變的,所生之相是自命所成就而不斷相繼的。心主宰著這種能生之性,命就是由心發(fā)出,依據(jù)外物流變而當(dāng)機(jī)立斷,所以心居內(nèi)通外以合內(nèi)外。如果心是無(wú)限的,生命也將是無(wú)限的而非封閉的,內(nèi)在的無(wú)限可能創(chuàng)造出外在的無(wú)窮相繼,正像活水與源泉??梢哉J(rèn)為,向內(nèi)用心是在流上做工夫,尚未能達(dá)源。雖然成心是由于對(duì)過(guò)往認(rèn)知的錯(cuò)誤運(yùn)用,導(dǎo)致過(guò)往所知和當(dāng)下所知的錯(cuò)亂混雜,但是過(guò)往和當(dāng)下的認(rèn)知本來(lái)不相沖突,兩者具有同樣的本原。從這一本原上看,沒(méi)有任何知流出,只是一片混沌而和平的無(wú)知,所有向內(nèi)用心所得之知,都是從這一混沌中涌現(xiàn)。但是對(duì)于這一原本身,我們不能有任何內(nèi)容上的認(rèn)知,對(duì)于從原發(fā)出的認(rèn)知,我們也不能有所期必,這就是唐君毅對(duì)《莊子》的“知”與“不知”作出的詮釋。我們所知的只是“具有創(chuàng)生性的源存在”這一真實(shí),也僅僅需要確立對(duì)這一認(rèn)知的信心,就能“以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知”。在這一層面上的調(diào)適,即是上溯生命和心知的本原,體認(rèn)并且存養(yǎng),可以用“上遂”來(lái)說(shuō)。
唐君毅并沒(méi)有止步于存養(yǎng)本原,在他的視域中,《莊子》所說(shuō)的“不以人助天”還有積極層面的意義,即“自開(kāi)其原,以更成其流之不竭”。這種開(kāi)放性,他認(rèn)為在“真人息之以踵”一語(yǔ)中有所表現(xiàn):
然真人之息,方更吐出其當(dāng)吐之氣,則其生命如為天之氣之所通過(guò)貫徹后,方更使其生命中之氣吐出,以還入于天。然后其生命乃為此內(nèi)外之氣往來(lái)不息之一中樞?!馈肚f子》之言,人于天地萬(wàn)物境相,大可不必懼其有所知,唯當(dāng)懼“其知之不深,而未能攝入之”。果能攝入之,如隨意息而至于踵,更透過(guò)此踵而出,以還之天地萬(wàn)物,則無(wú)異境相之自然吐出,亦自無(wú)心知留滯陷溺,而亦恒在以超境相、忘境相之境。[1]唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論原道篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第209頁(yè)。
“中樞”具有開(kāi)放通達(dá)的含義。所謂的內(nèi)外往來(lái)之氣,就是作為流行的對(duì)象與主體相遇而互相通過(guò),由于生命主體的心具有“虛”的特征,所以可以完全接納對(duì)象的流行通過(guò)而沒(méi)有任何滯留。對(duì)象遇而入于內(nèi)就是來(lái)而吸,對(duì)象過(guò)而出于外就是往而呼,呼吸都是不需要人用心的事情,凡用心呼吸都不可能是連綿不絕的。在對(duì)象流經(jīng)主體時(shí),由于心又具有“靈”的特征,所以對(duì)所流經(jīng)的氣有所知,這種知就是對(duì)事物的“純意義”的知,隨事物來(lái)而有,隨事物往而無(wú),超出現(xiàn)象之外,也不留存在心中。能夠達(dá)到“息之以踵”的境界,就是真人,所知就是“真知”,生命和心知也就得到了最徹底的調(diào)適。
在唐君毅的視域中,“生命”是生而更生的歷程,是氣的流行不息,“心知”是不同用心下所獲得的認(rèn)知對(duì)象的意義。以此為基礎(chǔ),他把《莊子》的核心要義歸結(jié)為對(duì)生命和心知的調(diào)理,即純化用心,保持心的虛靈,使心知內(nèi)在于當(dāng)下生命中,當(dāng)機(jī)而用,從而避免不純粹的用心所產(chǎn)生的期待和欲望阻礙生命的流行。這種虛靈的心具有無(wú)限創(chuàng)新的可能,本質(zhì)上等同于生命的內(nèi)在之性。對(duì)這種生生之性的源頭進(jìn)行反省,就可以知道生命和心知的本原是無(wú)限且真實(shí)的存在,所有生和知的內(nèi)容都從中流出。但是對(duì)于原,只能知其存在,而不能更有所知,因此成就理想人生境界的工夫在根本上是存養(yǎng)這一本原,并開(kāi)放自身心靈與生命。
這種“調(diào)理生命和心知”的詮釋很容易導(dǎo)向儒家的宗旨。他以生生定義生命,又以生生為陽(yáng)道,所謂陽(yáng)道即是乾道,具有“天行健,君子自強(qiáng)不息”的含義。但是在《莊子》中,這種積極有為的精神并不明顯,如《應(yīng)帝王》中混沌被鑿七竅而死的寓言,似乎并不預(yù)示人要自開(kāi)其源,而取順其自然的意思。這和他以“不得已”等同于“不容已”同出一轍,都把儒家積極有為的精神安放入《莊子》內(nèi)部。
這一詮釋理路,和他的境界說(shuō)有所關(guān)聯(lián)。在唐君毅構(gòu)建的哲學(xué)體系中,有九重境界的劃分,越往上則境界越高,其中《莊子》所代表的哲學(xué),處于第五層臨虛觀照境。所謂“虛”和“照”在《莊子》中都有出現(xiàn),“虛”如前文所述,是消除成心后的純粹狀態(tài);照可以取用《齊物論》中“圣人不由而照之于天”一句,通于《應(yīng)帝王》中“至人用心若境”之意,指心止于當(dāng)前所知,不和其他心理活動(dòng)相連。在他看來(lái),這一境界既可通往上層境界,又可滑落到下層境界:
人之在此境中之生活者,其心靈之升降進(jìn)退無(wú)常,故吾人于此境,唯視為九境中之中間之過(guò)渡境。此境之為前所說(shuō)之四境之上一層位之境,雖可依原則以決定,然人之有見(jiàn)于此境者,亦不保證其能安住此境,而不降至更卑之境。[1]唐君毅:《生命存在與心靈境界》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2006年版,第321—322頁(yè)。
也即是說(shuō),《莊子》所處的臨虛觀照境本身具有不穩(wěn)定的特征,對(duì)于常人來(lái)說(shuō),則更加難以保持在這一境界中,因此對(duì)于工夫十分依賴(lài)。然而,如果人能持之以恒地做工夫,又會(huì)自然升進(jìn)到更高的境界,如儒家所處的天德流行境。因?yàn)樵谶@一境中,臨虛觀照所得雖然為事物的純意義,但事物的真實(shí)存在也會(huì)進(jìn)入敞開(kāi)的心靈,而一旦對(duì)事物的存在有真實(shí)的感知,就會(huì)形成求繼續(xù)實(shí)現(xiàn)這一意義于現(xiàn)實(shí)世界的道德理想,即從超出現(xiàn)實(shí)而又回歸現(xiàn)實(shí)。因此,在唐君毅的視域中,理想的境界并不是方外的逍遙,而是于方內(nèi)成就天地萬(wàn)物的生生不息。