趙迎芳

自2004年中國正式加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下稱《公約》)以來，中國的“非遺”保護(hù)經(jīng)歷了最初的起步階段和中間的“申遺熱”，近年來非遺保護(hù)工作逐步規(guī)范化，進(jìn)入鞏固搶救保護(hù)成果、增強傳承實踐活力的新時期。非遺保護(hù)工作成效顯著，但仍有不少問題。本文將從非遺的記錄保存、生產(chǎn)性保護(hù)和整體性保護(hù)三方面進(jìn)行論述，對非遺保護(hù)的認(rèn)識和理念作進(jìn)一步深化和厘清，并對新時期非遺保護(hù)如何在傳統(tǒng)與創(chuàng)新之間把握平衡加以探討。

一、非遺的記錄保存

根據(jù)聯(lián)合國《公約》和我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，非遺保護(hù)(safeguarding)是指確保非遺生命力的各種措施，主要包括遺產(chǎn)各個方面的認(rèn)定、記錄、建檔、研究、保存、保護(hù)、傳承(特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育)和傳播等環(huán)節(jié)。其中認(rèn)定、記錄、建檔、研究、保存是非遺保護(hù)的基礎(chǔ)性工作，既是保護(hù)的前提，也是傳承、弘揚的依據(jù)。普查是非遺保護(hù)工作的首要任務(wù)，包括采集作品和記述民俗，進(jìn)行全面、系統(tǒng)和真實的記錄。普查之后，要將普查結(jié)果系統(tǒng)化，分類整理，保存入檔，建立數(shù)據(jù)庫。記錄應(yīng)包括與某項文化有關(guān)的完整考察，而且應(yīng)保持動態(tài)更新，把其發(fā)展變遷的過程全面地記錄入庫。

中國古代就有采風(fēng)傳統(tǒng),古代稱民間歌謠為“風(fēng)”，通過采風(fēng)了解民俗，體察民情。中國第一本詩歌總集《詩經(jīng)》就是以采集的民歌民謠為主體。歐美等發(fā)達(dá)國家在歷史文化遺產(chǎn)保護(hù)方面是先行者,早在上世紀(jì)六十年代，法國最早啟用文化遺產(chǎn)包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查和登記制度，確定各項遺產(chǎn)的歷史文化價值，并出臺相關(guān)法律法規(guī)加以約束。日本在上世紀(jì)九十年代引入登錄制度并積極推行。如今登錄制度已是世界各地廣泛采用并被證明行之有效的非遺保護(hù)方式。我國在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中建立了非遺名錄制度，也類似于登錄制度，即把體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目列入名錄并按不同等級予以保護(hù)。目前國家、省、市、縣四級非遺名錄體系已經(jīng)逐步完備。中國目前是擁有世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量最多的國家。

在我國，一項政策出臺后很容易搞成“高度重視”“百年大計”的全民運動，申遺亢奮熱情的背后是經(jīng)濟利益的驅(qū)使。在非遺的概念正式使用之前，聯(lián)合國最初的文件中一直用民間創(chuàng)作(民間傳統(tǒng)文化)指代這一稱謂，“民間創(chuàng)作”(或傳統(tǒng)的民間文化)是指來自某一社區(qū)的全部創(chuàng)作，包括語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、禮儀、手工技藝、建筑藝術(shù)及其他，涵蓋了衣食住行娛各方面，其實就是傳統(tǒng)的民間文化。不管是聯(lián)合國《公約》還是我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，以及我國公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，都可以從中看出，今天的“非遺”實則上是一個民族世代相傳并在日常生活中延續(xù)并不斷發(fā)展的生活方式，是可見、可參與的生活。也就是說，非遺本就是人們的生產(chǎn)和生活方式。在日本、韓國、中國的臺灣及香港等地，保護(hù)非遺是全民共識，非遺的保護(hù)早已制度化、常態(tài)化，像空氣一樣彌漫在生活中。自2006年以來，國務(wù)院批準(zhǔn)公布了四批1372項國家級非遺代表性項目，各省(區(qū)、市)公布了15550項省級代表性項目。在非遺工作持續(xù)進(jìn)行了近十幾年后，現(xiàn)有的已入選的非遺代表性項目數(shù)量已接近飽和，社會上有將“非遺”泛化的趨勢。即使從資金和人力資源狀況來看，我國非遺保護(hù)項目的無限擴容也是不現(xiàn)實的。

首先，并不是所有的“非遺”都要進(jìn)入保護(hù)名錄，都要永遠(yuǎn)地傳承下去。非遺的演化甚至消亡是一個自然的、必然的過程，對一些不適應(yīng)社會發(fā)展、與人們生活關(guān)聯(lián)度不高、無法活態(tài)保留的“非遺”項目，我們認(rèn)為沒有必要耗費人力物力強行傳承，也許唯一能做的就是將其記錄在檔，以收入博物館的方式加以保護(hù)。

隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，一些非遺的消失是不可抗拒和不可避免的，這是非遺保護(hù)和傳承面臨的現(xiàn)實境遇。非遺本就是傳統(tǒng)生活的一部分。傳統(tǒng)在變遷，非遺也在不斷推陳出新。當(dāng)社會經(jīng)濟政治環(huán)境發(fā)生改變，某些文化形態(tài)也會改變甚至消亡。正所謂“皮之不存,毛將焉附”。保存至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),一定是“入世”的，是依舊活在人們的生產(chǎn)和生活中的。這是歷史積淀和大眾選擇的實踐過程。對于非遺項目的保護(hù)應(yīng)抓大放小，突出重點，選取真正具有歷史文化價值和藝術(shù)價值，真正具有代表性的、有實際技藝及個體特征的傳承人進(jìn)行保護(hù)和傳承，沒有必要求多求全。實踐中，非遺申報存在“數(shù)量大、質(zhì)量低”的問題，一些地方文化研究者因地域情結(jié)過于強烈，盲目夸大當(dāng)?shù)胤沁z的地位和價值，甚至偽造史實，造成非遺申報中魚目混珠的亂象。對于申報的非遺項目需要進(jìn)行整體的評估和考量，對一些不具有當(dāng)代價值或保護(hù)價值不高的項目，應(yīng)排除在保護(hù)范圍之外。

其次，非遺名錄應(yīng)該是動態(tài)變化，可進(jìn)可出的。傳統(tǒng)是奔流不息的歷史長河，既源流分明，又不斷融入新的泉源，生出新的生命。傳統(tǒng)文化傳承至今，很大程度上是一種自然自在的狀態(tài)，而非人為干預(yù)的結(jié)果。部分非遺已經(jīng)消失，如勞動號子；部分非遺逐漸淡出實用和技術(shù)功能走向藝術(shù)化，如毛筆書法；部分得以傳承和發(fā)揚。舊的非遺在消失，新的非遺也在生成，這是一個動態(tài)、平衡的發(fā)展過程。既然如此，對于進(jìn)入名錄的、現(xiàn)在得到保護(hù)的非遺，將來也未必不會消失，非遺傳承人也未必從一而終、盡職盡責(zé)地履行傳承義務(wù)。非遺項目名錄和代表人名錄自然也應(yīng)該是動態(tài)變化的。在實踐中，一個項目因為傳承人去世或無法適應(yīng)現(xiàn)代社會，確實難以為繼，就只能退出傳承實踐。這個在國際上已有先例。如日本對有些無法傳承下去的“無形文化財”實行摘牌。近10年的時間，文化部一直在對各地統(tǒng)計上報的、地方上自認(rèn)為是非遺的項目進(jìn)行歸類，駁回那些代表性不夠、質(zhì)量不高、不符合法律規(guī)定的非遺項目。2012年，文化部首次撤銷或合并一批非遺項目，對105個保護(hù)單位亮了紅牌。有的改變了保護(hù)單位，部分傳承人因履行義務(wù)不力被取消傳承資格。在實踐中，要緊扣非遺的本質(zhì)特征，逐步完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評審認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)，研究和制定非遺項目名錄和代表性傳承人的認(rèn)定和管理制度，并建立合理的審核與考評退出機制，使真正應(yīng)當(dāng)予以重視的非遺得到有效保護(hù)。

看待非遺面臨的時代挑戰(zhàn)，需要有大的歷史觀。古希臘文明如此璀璨，也難逃消失的命運，但優(yōu)秀的文化即使消亡也會對后世產(chǎn)生極為深遠(yuǎn)的影響。古希臘人在哲學(xué)思想、歷史、建筑、科學(xué)、文學(xué)、戲劇、雕塑等諸多方面取得了非凡的成就，對西方文明體系的構(gòu)建起了重要作用，并隨著西方文明在全球主導(dǎo)地位的形成，影響到整個人類世界。藝術(shù)人類學(xué)者方李莉曾借用自然生態(tài)理念闡述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的演變更替。她認(rèn)為，就像自然界生態(tài)系統(tǒng)一樣，人類的文化發(fā)展也是一個不斷變化和演替的過程。在這一演替的過程中原有的文化，成為了新的文化生長的有機質(zhì)、孢子和種子，即新的文化生成所需的內(nèi)在要素和基礎(chǔ)。(1)參見方李莉《論“文化生態(tài)演替”與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的關(guān)系》，《美術(shù)觀察》2016年第7期。文化就是如此不停地更替演變，生生不息。

文化是活態(tài)的，非遺的變化是必然的。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，最基礎(chǔ)的工作是整理和記錄，將無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)留存于有形的、物質(zhì)化的固態(tài)檔案。對一些非遺的消亡我們完全不必杞人憂天。費孝通先生說過，作為生物的生命體，死后是不會復(fù)活的，但作為文化的生命體，只要有環(huán)境和社會的需要就會再次復(fù)活，在適當(dāng)環(huán)境下實現(xiàn)復(fù)興，成為當(dāng)下和未來文化創(chuàng)新的基礎(chǔ)和源泉。數(shù)據(jù)庫的建立非常重要，特別是對一些傳承面臨嚴(yán)重困難、還沒有找到切實可行的保護(hù)措施的項目。要利用現(xiàn)代科技手段，不斷完善更新非遺數(shù)據(jù)庫，使用音頻、視頻、圖片甚至數(shù)字化等多媒體的方式，將各種傳統(tǒng)文化內(nèi)容及其產(chǎn)生、發(fā)展和演變的歷史，盡可能全方位記錄保存下來。所記錄其核心內(nèi)容和代表性傳承人的獨到技藝等相關(guān)資料，可供后人檢索、分解、研究、教育和傳播。

二、生產(chǎn)性保護(hù)

如果說非物質(zhì)文化遺產(chǎn)記錄在檔是消極保護(hù)，對于今天仍有市場需求和受眾認(rèn)可的非遺，則應(yīng)積極保護(hù)，保持其內(nèi)在活力，使其在當(dāng)代社會中得到新的發(fā)展和活態(tài)傳承?；顟B(tài)傳承是非遺保護(hù)的特殊要求，是一種更為深刻的保護(hù)。

生產(chǎn)性保護(hù)方式的提出，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承提供了新的路徑?！吧a(chǎn)性保護(hù)”的含義實際是指通過商業(yè)活動使一些傳統(tǒng)藝術(shù)、技藝和活動進(jìn)入生產(chǎn)與消費市場，在當(dāng)代文化環(huán)境中發(fā)展，從而真正實現(xiàn)保護(hù)和振興。通常人們認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性方式保護(hù)主要適用傳統(tǒng)工藝類。實際上，傳統(tǒng)民間藝術(shù)，比如民間歌舞、傳統(tǒng)曲藝等同樣需要面向市場、面向大眾進(jìn)行創(chuàng)作。就連民俗節(jié)慶，也應(yīng)在保持其內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，與市場結(jié)合，與現(xiàn)代人的消費習(xí)慣相結(jié)合，與經(jīng)濟效益結(jié)合，這也是廣義上的生產(chǎn)性保護(hù)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所對應(yīng)的英文是the Intangible Cultural Heritage,嚴(yán)格地說，在中文的語境里，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個可能會引發(fā)誤解和歧義的詞語。遺產(chǎn)，意味著死去、過時、沒落之物，至少是不再完全發(fā)揮效用的文化。而英文中的Heritage,更有繼承、傳承之意。在日本，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對應(yīng)的詞匯是“無形文化財”，非遺傳承人叫作“人間國寶”，非常傳神地表達(dá)出非遺的特征和價值。非遺并非是“遺留物”，而應(yīng)該是一種還活著的生活方式與價值觀念。傳統(tǒng)技藝、民間曲藝歌舞和民俗文化等非遺的一部分隨著傳統(tǒng)生產(chǎn)和生活方式的改變而消失了，但另一部分正通過轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新繼續(xù)存在于人們的生活中，成為現(xiàn)代社會文化和經(jīng)濟發(fā)展所需要的文化資源。

至今還有人主張非遺保護(hù)傳承應(yīng)保持“原生態(tài)”“本真性”，即所謂的原汁原味傳承，如果強調(diào)過頭，不僅不符合文化傳承的歷史實際，還會把鮮活的文化傳統(tǒng)變成僵化的木乃伊。傳統(tǒng)是在長期實踐中從無到有，從單一到豐富，逐步積累的。傳統(tǒng)非遺文化發(fā)生發(fā)展的社會背景與今天的社會經(jīng)濟發(fā)展以及生活方式截然不同。因此非遺并不存在一個固定的版本或本真樣貌，不變是暫時的，變化才是永恒的?！渡嗉馍系闹袊?》飽受詬病的原因之一就是觀念腐舊，尊古抑今，時刻都在傳達(dá)對農(nóng)耕文明的詠贊，對古法、手工的推崇和感動。最早的未必是最好的，更可能是蒙昧落后的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如果不能帶來新的創(chuàng)造力，沒有受眾的欣賞、分享，很難形成文化認(rèn)同，也不可能實現(xiàn)活態(tài)傳承和可持續(xù)發(fā)展。

在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行生產(chǎn)性方式保護(hù)的時候，應(yīng)該進(jìn)一步解放思想，理清思路。一是要面向市場。非遺是實踐的，離開大眾實踐、離開受眾，沒有使用和欣賞，是不能構(gòu)成完整的文化傳統(tǒng)的。一些技藝如桿秤、算盤、寶劍等，在工業(yè)化時代，其實用性就逐漸減弱，只能作為一種文化遺產(chǎn)來保存，不再適合生產(chǎn)性保護(hù)了。而另外一些傳統(tǒng)技藝，比如紡織、制瓷、制茶等，本來就具有商業(yè)特征，在傳統(tǒng)中國社會中，都是人們須臾不可離開的生活方式，之所以能夠產(chǎn)生和發(fā)展，是因為有市場，有消費需求，所以才能夠傳承千百年生生不息。發(fā)展才是硬道理，生產(chǎn)和創(chuàng)新開展得越好，受眾越多，這項遺產(chǎn)就越富有活力。傳承人的傳承與實踐能力，不僅包括知識與技能，也包括獲得經(jīng)濟效益的能力。非遺傳承人生產(chǎn)或創(chuàng)作的產(chǎn)品和服務(wù)(物質(zhì)與精神兩個層面)得到市場認(rèn)可，創(chuàng)造出社會效益和經(jīng)濟效益，為傳承人提供有尊嚴(yán)的社會生存空間，從而激發(fā)傳承人創(chuàng)造創(chuàng)新，如此周而復(fù)始，才能形成良性循環(huán)。生存是第一要義，否則他必然會選擇其它能夠使其有尊嚴(yán)地生存下去的生活方式。

二是要精修深研，提高技藝。手工技藝的傳承和發(fā)展，需要耐心，需要精益求精，并與當(dāng)下審美、應(yīng)用場景相結(jié)合，才能創(chuàng)造出有核心競爭力的品牌。在中國，有很多手工藝城市，如陶瓷之鄉(xiāng)景德鎮(zhèn)、江蘇的紫砂壺之鄉(xiāng)宜興、刺繡之鄉(xiāng)的鎮(zhèn)湖等地都聚集著幾十萬的手藝人，切磋互鑒，推陳出新。在日本，工匠精神被發(fā)揮到極致，每一樣物品都是兼具人性化和趣味性，精工細(xì)作又富于美感，所以日本制造才能在國際上收獲巨大的人氣和利益。中國號稱是紡織大國，絲綢之路的發(fā)源地，但是頂級的絲綢紡織品卻并不是中國制造。奢侈品品牌愛馬仕的絲巾，在中國只是優(yōu)選蠶絲原料，紡織和印染工藝都在法國里昂完成。人心浮躁，快速出品，短期內(nèi)通過一個產(chǎn)業(yè)項目似乎實現(xiàn)了生產(chǎn)性保護(hù)，但工匠精神的培養(yǎng)遠(yuǎn)非一朝一夕之功,對于一項技藝的長遠(yuǎn)發(fā)展來說，傳承人潛心鉆研，提高技藝，提高自身的藝術(shù)修養(yǎng)和審美能力才是根本。

三是要技術(shù)創(chuàng)新。生產(chǎn)技藝在漫長的發(fā)展過程中，技術(shù)創(chuàng)新從未中斷。從純手工到半機械半手工，到引入新的材料和工具，引入現(xiàn)代生產(chǎn)和技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，一方面降低了生產(chǎn)成本，節(jié)省了人工，同時提高了產(chǎn)品質(zhì)量，有些產(chǎn)品還實現(xiàn)了規(guī)模生產(chǎn)。如將納米技術(shù)運用到刺繡中，使其不怕水，也不怕臟，不怕發(fā)霉；風(fēng)箏的制作中，將風(fēng)箏與輪軸結(jié)合，放得更高更遠(yuǎn)；一些木工藝人將電腦與手工雕刻結(jié)合，使家具上的紋飾豐富生動，等等。手工藝與高科技結(jié)合正成為一種趨勢。傳統(tǒng)與現(xiàn)代、與高科技結(jié)合，提高了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的競爭力，使傳統(tǒng)技藝得以復(fù)興，甚至成為當(dāng)?shù)刂匾慕?jīng)濟增長點。

在工業(yè)化條件下如何理解和看待手工制作和手工技藝，也有不少問題和理念需要厘清。當(dāng)前仍有不少人把手工制作玄化，錯誤地把因材料、技術(shù)所限形成的生產(chǎn)方式簡單地等同于傳統(tǒng)，認(rèn)為傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代技術(shù)過于親密是“重術(shù)輕道”，認(rèn)為非遺的商品化、規(guī)?；a(chǎn)會使非遺生產(chǎn)的儀式、技藝等精神內(nèi)涵被忽視。手工制作最基本的內(nèi)涵是：個人持有的獨到手工技藝對生產(chǎn)過程的重要介入，這必然是高科技無法取代的特質(zhì)，比如造型的創(chuàng)意、釀酒工藝中制酒師的勾兌和調(diào)味技巧。材料和工具，都是特定資源約束和一定階段科學(xué)技術(shù)水平的反映，傳統(tǒng)手工藝并不排斥工具的改進(jìn)。事實上，完全不使用任何機械輔助的純手工產(chǎn)業(yè)已經(jīng)不存在了，如面食加工中的斬拌、滾揉和剪切；釀酒工藝中釀酒用水和酒體雜質(zhì)的專業(yè)過濾。把輔助機械剔除不僅不現(xiàn)實，也與人類文明的發(fā)展相悖。(2)參見高小康《如何為非遺的“生產(chǎn)性保護(hù)”劃定紅線》，《人文雜志》2013年第9期。把祖先所傳傳統(tǒng)技藝原汁原味繼承傳承下去，是食古不化，既無必要也做不好。該傳統(tǒng)的要傳統(tǒng)，該現(xiàn)代的要現(xiàn)代。傳統(tǒng)生產(chǎn)方式與現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)方式應(yīng)該互補、共存。

傳統(tǒng)民間藝術(shù)，最早的功能可能是祭祀，后來由娛神轉(zhuǎn)為娛人，成為人們生活中必需的精神文化產(chǎn)品。城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化的進(jìn)程同樣使傳統(tǒng)民間藝術(shù)等非遺項目面臨著前所未有的傳承危機。特別是隨著互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展的日新月異，娛樂形式日益多元，傳統(tǒng)民間藝術(shù)表演的生存空間日益縮小。市場經(jīng)濟條件下，市場消費行為成為衡量文化活動影響力的重要指標(biāo)。民間藝術(shù)的創(chuàng)作生產(chǎn)同樣應(yīng)當(dāng)不斷改進(jìn)、參與競爭，有了觀眾的接受和欣賞，這種文化樣式才能保持生存下去。保護(hù)非遺,不僅是保護(hù)昨天的文化，更是為了創(chuàng)造明天的新文化。要“以古人之規(guī)矩，開自己之生面”，實現(xiàn)中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。一些藝術(shù)家從非遺項目中汲取營養(yǎng)和元素,實現(xiàn)了傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承創(chuàng)新。蔡國強的裝置藝術(shù)作品“草船借箭”取材于《三國演義》的故事；楊麗萍新孔雀舞即是脫胎于傣族孔雀舞；譚盾的音樂作品也是將少數(shù)民族本土音樂與交響樂融合創(chuàng)新產(chǎn)生的當(dāng)代藝術(shù)；莫高窟經(jīng)典“飛天”形象也被用于熱門游戲造型。筆者認(rèn)為，不必?fù)?dān)憂對戲曲、曲藝等傳統(tǒng)藝術(shù)的包裝和潤色會脫離傳統(tǒng)、傷及其文化基因，也許只有這樣才能使非遺傳承突破瓶頸，贏得更多觀眾尤其是年輕人?！侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》也強調(diào)，對年輕人參與應(yīng)給予特別關(guān)注。根據(jù)淘寶發(fā)布的《非遺老字號成長報告》，2018年購買非遺、老字號的淘寶消費者中，80后群體占比約為39%，90后群體占比達(dá)到32%。年輕一代已成為傳統(tǒng)文化消費的主力軍。(3)參見文雪梅《淘寶發(fā)布〈非遺老字號成長報告〉》，中國工商網(wǎng)，2019年1月22日。只有讓更多年輕人成為消費者和傳播者，傳統(tǒng)文化才能不斷煥發(fā)生機。青春版昆曲《牡丹亭》不失為一個成功案例。為吸引年輕觀眾，青春版昆曲《牡丹亭》的選角全部使用年輕演員。傳統(tǒng)昆曲唱腔過于冗長、節(jié)奏緩慢，觀眾難以接受。劇組在唱腔和旋律上借鑒西方歌劇，加入了大量的幕間音樂和舞蹈音樂。在服裝、舞美方面，也都大膽創(chuàng)新。有報道說青春版《牡丹亭》使昆曲的觀眾人群年齡下降了30歲，從2004年公演到現(xiàn)在，在各大高校不斷受到廣泛好評，提高了學(xué)生們的審美情操及藝術(shù)品位，成為戲曲界的一個現(xiàn)象級作品。

在遇上互聯(lián)網(wǎng)與移動終端這個龐大變量之后，傳統(tǒng)曲藝普遍面臨如何與新形式交相融合、借勢而變、尋找新出路的問題。近年來，傳統(tǒng)相聲也在嘗試創(chuàng)新發(fā)展，經(jīng)過線下演出、線上綜藝的不斷培養(yǎng)，相聲市場不斷在尋求著商業(yè)化路徑?，F(xiàn)在青年觀眾群體的興趣和消費習(xí)慣都已經(jīng)“互聯(lián)網(wǎng)化”，傳統(tǒng)曲藝形式要想融入當(dāng)下社會，需要爭取今天的青年觀眾，需要具備更細(xì)致的“用戶思維”，深入研究當(dāng)下綜藝市場?！缎麓合嗦暣舐?lián)歡》《相聲有新人》都以“跨界”為主打特色，在內(nèi)容和形式上皆采用“混搭”的新穎手法，通過全新的視角來展現(xiàn)相聲這一傳統(tǒng)民間藝術(shù)。

為吸引年輕的消費群體，除了內(nèi)容方面的創(chuàng)新，還要把傳統(tǒng)民間藝術(shù)的消費嵌入各類消費場所，提升文化消費便捷化水平。如東京一個極具當(dāng)代風(fēng)格的商場中，地下一層嵌入了日本傳統(tǒng)藝術(shù)形式之一的能樂劇場，非常受年輕人喜歡，每天的演出場次都供不應(yīng)求。經(jīng)營者認(rèn)為，越“現(xiàn)代”的商場，越要有令年輕消費群體有陌生感的元素。在國內(nèi)，重慶磁器口古鎮(zhèn)、網(wǎng)紅之地洪崖洞，就是在人流密集的民俗美食街、商業(yè)街設(shè)置多個劇場，表演川劇、昆曲等傳統(tǒng)藝術(shù)，吸引眾多年輕消費者。

民俗節(jié)慶在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中占有重要位置。傳統(tǒng)節(jié)日是民俗文化的主要內(nèi)容之一,它承載著豐厚的歷史文化內(nèi)涵,是民眾精神信仰、審美情趣、價值觀念等倫理關(guān)系與消費習(xí)慣集中展示與傳承的文化空間。(4)參見蕭放《傳統(tǒng)節(jié)日:一宗重大的民族文化遺產(chǎn)》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2005年第5期。隨著傳統(tǒng)的社會生活場景煙消云散，節(jié)慶習(xí)俗的內(nèi)容勢必相應(yīng)作出改變，這是自然而然的事情，并非來自人為的提倡與扶植,而是文化演進(jìn)與社會生活調(diào)整的積極結(jié)果。我們沒有必要全盤照搬昔日民俗事象，中國傳統(tǒng)節(jié)日要想振興，需要豐富傳統(tǒng)節(jié)日文化內(nèi)涵，形成新的節(jié)日習(xí)俗，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)。其中與現(xiàn)代文明理念相沖突的部分民俗，應(yīng)該毫不惋惜地予以揚棄。以春節(jié)為例，春節(jié)的習(xí)俗包括祭祖、貼門神、貼年畫、穿新衣、放鞭炮、守歲、拜年、吃餃子等等。在現(xiàn)代家居環(huán)境中門神年畫不易粘貼，不合時宜，已逐漸淡出生活場景。而短信、微信拜年和發(fā)紅包正在成為新的民俗。在高樓林立、人口密集的大城市燃放煙花爆竹，除了釀成火災(zāi)和爆炸事故，還造成噪音污染、空氣污染，危害人體健康，作為一種陋習(xí)已被很多城市明文禁止。“以人為本”“與時俱進(jìn)”應(yīng)當(dāng)成為民俗節(jié)慶傳承的基本原則。(5)參見康保成《生活就是民俗》，《民俗研究》2012年第1期。

傳統(tǒng)節(jié)日具有積極的演化能力。從實踐來看，各大傳統(tǒng)節(jié)日確實都在積極調(diào)適，很多傳統(tǒng)節(jié)日節(jié)俗重心發(fā)生轉(zhuǎn)移，有了“現(xiàn)代過法”。比如七夕習(xí)俗最初從求子巫術(shù)演變而來，至漢代演變?yōu)槠蚯闪?xí)俗，后來融入牛郎織女忠貞愛情的傳說。如今的七夕，已經(jīng)演變?yōu)椤爸袊那槿斯?jié)”，商家們推出的各種針對“有情人”的商品和服務(wù)，參加相親交友等以愛情為主題的活動，儼然成為了七夕節(jié)的“新民俗”。許多民俗學(xué)者對此持反對態(tài)度，認(rèn)為這是牽強附會，并極力主張恢復(fù)七夕乞巧促織的主題。但針線女紅已不再是當(dāng)今女子的日常勞務(wù)內(nèi)容，乞巧習(xí)俗失去了生活的依托。今時今日，全盤照搬昔日的節(jié)俗事象，固守傳統(tǒng)形式，既無可能也無必要。而七夕的愛情主題，得到了越來越多的認(rèn)可。此外，也沒有必要因為強調(diào)傳統(tǒng)而排斥圣誕節(jié)、情人節(jié)等洋節(jié)。在某種意義上，它是對我們傳統(tǒng)節(jié)慶的補充。傳統(tǒng)節(jié)日正在成為世界文化遺產(chǎn)，現(xiàn)代科技的迅速發(fā)展，縮小了地球上的時空距離，正所謂“環(huán)球同此涼熱”，人們都期望過一切富于人性之美和人性之趣的節(jié)日。世界文明的未來可能趨于同質(zhì)化，新民俗趨同色彩，是難以避免的。日積月累，這些外來節(jié)日可能也會逐漸變成我們節(jié)慶民俗的一部分。

民俗節(jié)日必定會越來越多地融入現(xiàn)代生活的內(nèi)容，被不斷注入新的內(nèi)涵。我們強調(diào)傳統(tǒng)節(jié)俗保護(hù)，主要在于保護(hù)其最基本的文化基因和象征意義。值得一提的是，中國傳統(tǒng)節(jié)日中的文化底蘊正逐漸從人們、尤其是年輕人的記憶中淡化，如清明節(jié)的踏青、中秋節(jié)的賞月、端午節(jié)的祛病消災(zāi)等。傳統(tǒng)節(jié)日似乎變成了吃喝玩樂的“假日”，而其蘊含的文化內(nèi)涵卻在不斷被簡化和忽略。民族傳統(tǒng)節(jié)日是凝聚民族情感、激發(fā)文化認(rèn)同的重要力量，應(yīng)該讓更多年輕人深入了解各種傳統(tǒng)節(jié)日和民俗文化的精神內(nèi)涵和文化傳統(tǒng)，培養(yǎng)年輕人的文化認(rèn)同感。

在當(dāng)代社會，民俗節(jié)慶不僅是傳統(tǒng)文化的重要載體，還成為重要的文化資源。消費社會和經(jīng)濟全球化不僅把物質(zhì)產(chǎn)品、也把精神活動轉(zhuǎn)化為市場消費行為。民俗節(jié)慶的公眾參與度、影響力往往與其經(jīng)濟價值呈正比。圣誕節(jié)本是宗教節(jié)日，同時也是一場全民消費狂歡。在美國，每年從感恩節(jié)到圣誕節(jié)的五周被稱為圣誕購物季。年底購物季逐漸成為消費企業(yè)一年盈利的關(guān)鍵，許多商家這段時間的銷售額能占到全年的三分之一。2018年美國圣誕購物季銷售額突破1萬億美元大關(guān)。傳統(tǒng)節(jié)慶的保護(hù)和傳承，必須重視其經(jīng)濟價值，要做到面向市場，與現(xiàn)代人的消費習(xí)慣相結(jié)合，尤其要重視吸引年輕一代消費群體。

三、整體性保護(hù)

整體性保護(hù)是非遺保護(hù)的重要原則。非遺的存續(xù)和傳承與孕育、滋養(yǎng)它的環(huán)境密不可分。非遺的整體性保護(hù)，是指非遺保護(hù)從單一的項目性保護(hù)轉(zhuǎn)向保護(hù)非遺得以孕育的人文環(huán)境，保持文化生態(tài)平衡。文化生態(tài)系統(tǒng)包含自然、經(jīng)濟、政治、社會、人、環(huán)境等諸多因素。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)總是存在于特定的文化空間中。一方水土一方魚米，不同環(huán)境造就不同非遺。一磚一石，一草一木，地方美食、鄉(xiāng)間俚語，春風(fēng)化雨般滋養(yǎng)造就獨特的當(dāng)?shù)仫L(fēng)情，正如俗話所講“十里不同風(fēng)，百里不同俗”。脫離生存環(huán)境，孤立地保存一個非遺品種，就會失卻其鮮活生動的本來面目，是很難實現(xiàn)活態(tài)傳承的?！笆贾i向金籠聽，不及林間自在啼?！狈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是一個文化現(xiàn)象的整體,并不只是一個單獨的物件，只有從生活方式層面進(jìn)行整體性的深度保護(hù)，才能真正體驗、領(lǐng)會非遺豐滿豐富的意義。比如，民間剪紙就應(yīng)該在節(jié)慶、婚嫁或其他民俗活動中貼在窗戶上，表達(dá)和諧和睦、豐收健康、歡喜圓滿等美好寓意，引發(fā)最廣泛的情感共鳴與認(rèn)同。如果讓其脫離民間語境，脫離日常生活，將其鑲在玻璃框、置于藝術(shù)館中，成為靜觀性的審美對象，活生生的藝術(shù)就被僵化了。

文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)理念是由歐洲國家最先倡導(dǎo)的。歐美發(fā)達(dá)國家在經(jīng)歷能源危機和生態(tài)污染之后，開始關(guān)注到文化與自然生態(tài)的互動關(guān)系，提出文化遺產(chǎn)與自然遺產(chǎn)應(yīng)該進(jìn)行整體性保護(hù)，最有代表性的就是生態(tài)博物館的建立。生態(tài)博物館發(fā)展理念就是將文化保護(hù)融入所生成的文化空間和自然環(huán)境中，“把人和房子一起保護(hù)”，從而阻止文化退化，保護(hù)文化多樣性。我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)的實踐始于20世紀(jì)90年代博物館學(xué)界關(guān)于“生態(tài)博物館”理念的引入。1995年中國和挪威兩國在貴州梭嘎建成我國第一個生態(tài)博物館。我國早期的生態(tài)博物館多集中于文化面貌豐富多彩的西南地區(qū)。貴州以中外合作的形式建設(shè)了梭嘎、花溪、堂安、隆里、地捫生態(tài)博物館；廣西推行“10+1”模式，由廣西博物館聯(lián)動建設(shè)了南丹里湖、三江等10家生態(tài)博物館。(6)參見段勇《當(dāng)代博物館》，譯林出版社，2017年，第136頁。生態(tài)博物館并非針對鄉(xiāng)村，歐美國家多集中于城市社區(qū)，被稱為社區(qū)博物館。從2010年開始，我國開始選取東中部經(jīng)濟基礎(chǔ)較好、文化特色突出的地區(qū)建立社區(qū)博物館，如安吉生態(tài)博物館、福州三坊七巷社區(qū)博物館等。

經(jīng)過30多年的實踐探索，我國各地先后在少數(shù)民族聚居地區(qū)以及東部發(fā)達(dá)地區(qū)的古村古鎮(zhèn)、工業(yè)遺址和城市傳統(tǒng)社區(qū)等，建成50座生態(tài)博物館或社區(qū)博物館。就目前看來，我國生態(tài)博物館的建設(shè)并沒有實現(xiàn)預(yù)期目標(biāo)。它的出現(xiàn)非但沒有對當(dāng)?shù)氐奈幕鸬嚼硐氲谋Ｗo(hù)和傳承作用，還在一定程度上加速了其變遷。很多生態(tài)博物館都淪落成為民俗旅游村。國際博物館界對生態(tài)博物館發(fā)展旅游持反對態(tài)度，他們認(rèn)為旅游會對原生文化造成沖擊。生態(tài)博物館在國際上的開展也并非一帆風(fēng)順。自20世紀(jì)80年代起，全世界曾經(jīng)出現(xiàn)了300多座生態(tài)博物館。到了20世紀(jì)90年代以后，有將近一半已經(jīng)消失。(7)參見孟凡行、蘇東海、方李莉、安麗哲《生態(tài)博物館建設(shè)與民族文化發(fā)展——以梭戛生態(tài)博物館為中心的討論》，《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2017年第4期。生態(tài)博物館的理念本身非常美好，但如何實施還需要更深的理解。

2005年文化部從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)角度提出“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”概念，并從2007年起先后在17個省、區(qū)、市批準(zhǔn)了閩南、徽州、熱貢、羌族等21個“國家級文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”，各省區(qū)市設(shè)立了146個省級實驗區(qū)。2019年3月1日，文化和旅游部出臺了《國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》，總結(jié)實驗區(qū)建設(shè)經(jīng)驗，進(jìn)一步完善國家級文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)申報、建設(shè)、管理的工作機制。從實踐中看，生態(tài)博物館文化形式較為單一，模式也基本相似。梭嘎苗族生態(tài)博物館位于梭戛鄉(xiāng)，所轄12個自然村寨。福州三坊七巷社區(qū)博物館位于福州中心城區(qū)，保護(hù)范圍是38公頃的歷史文化街區(qū)。而“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”的地域范圍更大，閩南文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)包括福建的泉州、漳州、廈門三地，徽州文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)保護(hù)范圍是:安徽省黃山市的全境，安徽省績溪縣，江西省婺源縣。重要的是理念不是名稱，不管是生態(tài)博物館還是文化生態(tài)實驗保護(hù)區(qū)，還是國家文物局推行的“傳統(tǒng)村落保護(hù)利用綜合試點”，本質(zhì)上都是相同的，都強調(diào)非遺生存空間的保護(hù)，即“見人見物見生活”。不僅要保護(hù)單一的非遺事象，還要保護(hù)居民的傳統(tǒng)習(xí)俗和生活形態(tài)，以及古村風(fēng)貌、古建筑保護(hù)等物質(zhì)遺產(chǎn)諸多方面。理念是美好的，但是同生態(tài)博物館一樣，文化生態(tài)實驗保護(hù)區(qū)的建設(shè)也同樣面臨諸多質(zhì)疑:范圍過大、內(nèi)容龐雜、人才資金不到位，缺乏具體的、可操作性的措施等，并沒有取得實質(zhì)意義上的保護(hù)效果。(8)參見劉朝暉《中俄非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)比較研究:基于文化空間的分析視野》，《中南民族大學(xué)學(xué)報》2010年第1期。最關(guān)鍵的是，如何把握開發(fā)與保護(hù)、繼承與創(chuàng)新之間的度，這是所有民族文化變遷中面臨的兩難選擇。

從《公約》中可以看出，非遺的特征之一就是“為社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感”。某種文化現(xiàn)象是不是一個群體或個人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，取決于他們本身是否認(rèn)同。但在我國，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)往往由國家主導(dǎo)，缺乏民眾認(rèn)同和參與，尤其是在少數(shù)民族地區(qū)。我國現(xiàn)有21個國家級文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)，11個在少數(shù)民族地區(qū)。盡管政府利用政策扶持、資金保障等強力推行,但對于地處偏遠(yuǎn)的民族村寨來講，讓人們過著真正困頓的農(nóng)耕生活,僅供游人觀賞,無疑是對人性的摧殘。一個群體在沒有解決生存問題之前，很難產(chǎn)生保護(hù)自己傳統(tǒng)的“文化自覺”，人們更急于改變自己貧困的生活狀態(tài)，所以當(dāng)?shù)卣途用窈翢o例外地?zé)崆械負(fù)肀Я寺糜?。他們覺得自己的傳統(tǒng)文化已不合時宜。盡管他們還是穿著民族服裝，但已不像從前那樣享用傳統(tǒng)服飾之美。盡管還跳著民族舞蹈，但心中已無激情，雖然精彩但也做作,就連祭祀活動也成了每天必演的節(jié)目，而不再是源于內(nèi)心需求。在游客的目光之外，他們已經(jīng)放棄了自己傳統(tǒng)的生活方式。鄉(xiāng)土文化演變成了旅游者的文化懷舊和文化獵奇，成了偽民俗。

但是，要求當(dāng)?shù)厝斯淌匚幕瘋鹘y(tǒng)，保護(hù)所謂的原生態(tài)，是否同樣是一種偽民俗呢？“整體性保護(hù)”這一概念的核心和運作的最終目的是保護(hù)特定群體的文化傳統(tǒng)，但傳統(tǒng)文化保護(hù)如果背離了傳承群體自己的意愿，單純靠他者的意愿和行為去推動，只會淪為主流文化觀賞、凝視和獵奇的景觀，因而是不可持續(xù)的。很多時候，當(dāng)?shù)鼐用駥@種外界強行施加的保護(hù)行為內(nèi)心是排斥和抗拒的。歐洲生態(tài)博物館概念的提出，是在工業(yè)文明向后工業(yè)文明過渡的時期，是一種面對能源危機和生態(tài)的壓力而產(chǎn)生的文化自覺行為。但在我國，即使是在東部經(jīng)濟發(fā)達(dá)地區(qū)，保護(hù)過程也并非出于自覺自愿。受商業(yè)經(jīng)濟的影響，經(jīng)濟發(fā)達(dá)地區(qū)對金錢的膜拜更為嚴(yán)重，發(fā)展經(jīng)濟的愿望也更為急切。實際上，在全球文化一體化的大潮中,沒有任何文化能保持原生態(tài)。不管是生態(tài)博物館，還是文化生態(tài)實驗保護(hù)區(qū)，其整體性保護(hù)的理念,不是將其封存不變，而是讓文化傳統(tǒng)在當(dāng)代文化環(huán)境中轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新和傳承。這種轉(zhuǎn)化傳承,必須出自當(dāng)?shù)氐拿癖姲ㄕ杂X自愿,使傳統(tǒng)文化的傳承從自在的迷失狀態(tài)轉(zhuǎn)向文化自覺，從而取得文化轉(zhuǎn)型和文化發(fā)展的自主權(quán),只有這樣，文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建設(shè)才能實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們國家和民族的根和魂，同時也是推動民族復(fù)興的獨特戰(zhàn)略資源。早在一百多年前近代旅游發(fā)軔時期,歷史遺產(chǎn)的保護(hù)和旅游業(yè)發(fā)展即是相互促進(jìn)的。二者完全可以在可持續(xù)發(fā)展理念的指引下實現(xiàn)互利共生。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、生態(tài)博物館的建設(shè)并不是盡善盡美的，它只是為文化變遷中兼顧傳承和發(fā)展提供了一種新的視角。我們不能要求保護(hù)區(qū)內(nèi)原住民放棄資源開發(fā)和產(chǎn)業(yè)發(fā)展。也許只有如此,他們的傳統(tǒng)文化才可能被更多的人認(rèn)識、珍視并傳播。在文化全球化和同質(zhì)化的當(dāng)代，仍然成為他們文化認(rèn)同的鮮明標(biāo)識。也只有這個時候,才能說文化多樣性和人類的創(chuàng)造力得到了保護(hù)。文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)內(nèi)以“民俗”或“文化遺產(chǎn)”之名進(jìn)行的商業(yè)性娛樂活動，似乎意味著傳統(tǒng)文化生態(tài)的破壞(事實上，也確實有很多案例證明了這種破壞，但非遺的保護(hù)和文化多樣性發(fā)展本來就極具復(fù)雜性)；但另一方面，偽民俗中也有真?zhèn)鹘y(tǒng)。博物館專家馬克·摩爾用“鏡子”生動地表述生態(tài)博物館的功能，當(dāng)?shù)孛癖娍梢詮倪@面鏡子里看到自己,并認(rèn)識、接納自己。的確如此。當(dāng)?shù)厝嗽谏虡I(yè)化的過程中重新發(fā)現(xiàn)了他們傳統(tǒng)文化的價值，從而可能產(chǎn)生文化認(rèn)同，激活對自己文化的熱愛和自信，這成為他們從鏡像中重新發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)土自我、重新尋求身份認(rèn)同的契機，鄉(xiāng)土文化傳統(tǒng)也在新的文化生態(tài)環(huán)境中經(jīng)過調(diào)適而獲得重生。

文化生態(tài)的平衡具有動態(tài)性。傳統(tǒng)在消失，但傳統(tǒng)也在生成。每一種傳統(tǒng)文化都有自我保護(hù)和自我修復(fù)的能力，文化發(fā)展和傳承的過程包含著不斷打破舊的平衡、建立新的平衡的過程。對傳承實踐中的各種創(chuàng)意創(chuàng)新，比如一些遺產(chǎn)項目的商業(yè)表演，在一定程度上可以增強傳統(tǒng)的影響力，加速其傳播。只要不是歪曲遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵，不是違背持有者的意志，要給予寬容鼓勵。創(chuàng)新能否成為今后的傳統(tǒng)，要留待實踐檢驗，時間本身就蘊含著可能性。比如北京著名旅游景點什剎海街區(qū)有個專門說相聲的劇場——嘻哈包袱鋪，是在旅游景點模仿傳統(tǒng)風(fēng)貌新建的娛樂場所，看起來和所有迎合游客的“偽民俗”風(fēng)情旅游項目并無不同，實質(zhì)上卻包含著真實的傳統(tǒng)文化，為本地人和外地人傳播著老北京的民俗文化，吸引著觀光的游客，也匯聚著保持或向往傳統(tǒng)文化的居民，重構(gòu)出一個北京民俗文化生態(tài)空間。(9)參見高小康《“紅線”:非遺保護(hù)觀念的確定性》，《文化遺產(chǎn)》2013年第5期。即使是偽民俗，也同樣隱含著某些傳統(tǒng)民間文化的因子，并可能吸引真正的民間文化傳承者介入，在繁華喧囂的文化市場中實現(xiàn)傳承。

四、結(jié)語

如何把握開發(fā)與保護(hù)、繼承與創(chuàng)新之間的關(guān)系，是個老生常談的話題,卻又很難一概而論。創(chuàng)新的節(jié)點和尺度到底在什么地方呢？傳統(tǒng)技藝中機械的使用什么程度上是可以被容忍的?有一項著名的哲學(xué)思想實驗，叫做“特修斯之船”。一艘船隨著時間的流逝，它身上的每一個零件都被更新了一遍——那么，完全更新后的船，還是最初的“特修斯之船”嗎？關(guān)于這個問題，比較被認(rèn)可的結(jié)論分析是這樣的：一件事物，只要它更新前后的關(guān)鍵因素具有“同一性”，而且這種更新具有“時空連續(xù)性”，那么就可以認(rèn)定“我還是我”。這個問題可以應(yīng)用于各個領(lǐng)域，對于非遺的記錄和傳承，要順應(yīng)自然，也要銳意創(chuàng)新。非遺的順時、順勢，實現(xiàn)自我發(fā)展都是值得鼓勵的。一方面要秉承傳統(tǒng)、不忘初心，但也要砥礪前行。文化全球化和互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)等通信技術(shù)手段的快速發(fā)展，加劇了西方主流文化對全球的覆蓋，民族傳統(tǒng)文化面臨前所未有的沖擊。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新性發(fā)展，轉(zhuǎn)換為世界看得懂的形式和內(nèi)容，才能吸引年輕人和全球消費者，才能夠真正地融入時代、進(jìn)入生活。如此，才能真正實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承。