王 晴 鋒

(中央民族大學 民族學與社會學學院，北京 100081)

美國社會學家歐文·戈夫曼(Erving Goffman)以擬劇、框架和博弈等不同視角分析面對面人際互動，自我是貫穿于戈夫曼社會學的重要主題，它從未被放棄或忽視，即使在探討公共場所的行為時，戈夫曼也關(guān)注不同的“自我圈”或“自我的領地”[1]242。在戈夫曼那里，社會性的自我既在情境中呈現(xiàn)，亦在情境中形成并被形塑。在《收容所：論精神病人與其他被收容者的社會情境》(Asylums:EssaysontheSocialSituationofMentalPatientsandotherInmates，下文簡稱《收容所》)一書中，戈夫曼探討了精神病人如何體驗制度化的生活世界，他對精神病人世界的分析包含了關(guān)于自我的重要思想。確切地說，《收容所》的主要內(nèi)涵是以精神病院為例闡釋全控機構(gòu)的觀念并論述自我的結(jié)構(gòu)，尤其是通過自我遭羞辱的過程闡述自我依存的社會條件，而在常態(tài)的公民社會里則很難觀察到這些條件。戈夫曼以“制度性的方法研究自我”[2]127，在《收容所》的導言中，他明確指出其意圖是“提出一種關(guān)于自我結(jié)構(gòu)的社會學闡釋”[2]xiii。戈夫曼不僅聚焦于全控機構(gòu)中的自我體驗，而且也強調(diào)個體的能動性，他之所以關(guān)注全控機構(gòu)中的自我，是因為他試圖探討互動秩序能夠在多大程度上提供抵制與反抗[3]。《收容所》一書的出版對美國的公共政策造成了深遠的影響，它推動了20世紀70、80年代美國乃至西方社會對精神病治療的去機構(gòu)化改革浪潮。本文主要論述戈夫曼如何在全控機構(gòu)的思想框架下對自我進行情境社會學的剖析。

一、全控機構(gòu)與自我的情境分析

1955年，戈夫曼受命于美國的國家心理衛(wèi)生研究院對精神病人進行觀察和研究，搬入位于華盛頓的圣伊麗莎白醫(yī)院附近的公寓，考慮到戈夫曼的研究計劃，醫(yī)院的管理層賦予他擔任康復部主任助理的角色，使他有充分的權(quán)限觀察病人的日常生活。戈夫曼對精神病人進行了長達一年的參與式觀察，搜集了大量的生活資料。戈夫曼認為，自我是情境的產(chǎn)物，只有將它置于與之相關(guān)的社會情境才能充分理解，同時，自我又是神圣的客體，互動參與者運用規(guī)避儀式與他人保持儀式性距離，避免情境失當或隱私的話題，并且不侵犯圍繞在個體周圍如齊美爾所說的“理想領域”[4]62。戈夫曼關(guān)于自我的領地的闡述，可以被視為他分析全控機構(gòu)中自我的理論基礎，他主要關(guān)注情境性的領地和自我中心主義的領地。包圍在個體四周的空間是個人空間，在未經(jīng)許可的情況下，他人進入該空間會令個體產(chǎn)生被侵犯感，他可能會表現(xiàn)出不悅甚至導致情境撤離。個體可以通過保持距離感，以遠離被他人污染的情境。個人空間的合法性宣稱會根據(jù)情境屬性產(chǎn)生變化，諸如人群密度、靠近者的意圖、固定的坐席設備和社交場合特征等，并且在同一情境中，合法性宣稱也會持續(xù)發(fā)生變化。因此，個人空間并不是永久恒定的宣稱，它是一種暫時的、情境性的保留區(qū)或禁區(qū)。通過分析自我的情境性和自我中心的禁區(qū)，戈夫曼進而探討個體積極認同的、關(guān)于自我特性的主觀感受。在戈夫曼看來，實質(zhì)性的問題并不是個體的禁區(qū)是否得到維持、共享抑或放棄，而是個體在其宣稱的特性里扮演著怎樣的角色，尤其是保持個體自決的能動性。

全控機構(gòu)是指這樣一種場域：“它是一個居住和工作之地，里面有大量遭遇類似情境的個體，他們在相當長的時期內(nèi)與外部社會切斷關(guān)系，共同過著一種封閉的、被形式化管理的生活?！盵2]xiii根據(jù)與外部世界之間不同的封閉性程度，全控機構(gòu)可以分為三種類型：第一類是封閉、強制性的全控機構(gòu)，包括監(jiān)獄、精神病院等，它們設有不可逾越的物理障礙，諸如鐵絲網(wǎng)、高墻等，機構(gòu)內(nèi)部的階序等級是固化的，通常不存在晉升的渠道，社會流動受到嚴格限制，被收容者和管理者之間的身份判然分明，且不可逾越；第二類是相對開放性的全控機構(gòu)，包括基布茲(kibbutz，以色列的集體農(nóng)場)、伐木場、商船隊以及宗教性機構(gòu)等，在此類機構(gòu)中，個體可以相對自由、隨意地進入和離開，他們的社會地位雖然具有階序性，但存在流動的可能性；第三類是處于開放性和封閉性全控機構(gòu)之間的類別，包括軍隊、寺院、修道院、寄宿學校等。不同全控機構(gòu)的開放性或封閉性特征之間構(gòu)成一個連續(xù)統(tǒng)。全控機構(gòu)對外公開宣稱的目的也可以分為三類：第一，以機構(gòu)本身為目的，起著社會隔離和控制的作用；第二，實用主義目的，主要是經(jīng)濟或軍事意圖；第三，改造和教育[5]。不少全控機構(gòu)的目標是混合式的，并且隨著時間而改變。由于不同的標準會產(chǎn)生不同的分類，因此也可以根據(jù)全控機構(gòu)的開放或封閉程度和公開宣稱的官方目標將全控機構(gòu)進行交互分類。全控機構(gòu)的“全控”或“總體性”涵義主要體現(xiàn)在以下四個維度：

第一，生活的方方面面都在同樣的地方和同一個權(quán)威下進行。第二，成員日?；顒拥拿恳粋€階段都是在大量他人的密切陪伴下開展的，這些人都以同樣的方式被對待，并被要求共同做相同的事情。第三，日?；顒拥乃须A段都被緊湊地安排，在預先規(guī)定好的某個時間，一項活動將引向下一項活動，全部活動序列由來自上級的系統(tǒng)設定，該系統(tǒng)具有明確、正式的支配系統(tǒng)以及行政官僚體系。第四，各種強制執(zhí)行的活動被整合到統(tǒng)一的理性規(guī)劃之中，以有計劃地實現(xiàn)機構(gòu)的正式目標。[2]6

大體而言，戈夫曼從兩條路徑來分析全控機構(gòu)。第一條路徑是從社會組織研究的視角切入，主要關(guān)注全控機構(gòu)獨特的組織特性。戈夫曼認為，社會組織的核心要素是“聲索”或“宣稱”，也就是擁有、控制、使用或者處置所欲求的對象或狀態(tài)的權(quán)利[6]。全控機構(gòu)作為“一種社會混雜物，部分是居住共同體，部分是正式組織”[2]12，因此，它蘊含著特殊的社會學涵義，這是戈夫曼關(guān)注全控機構(gòu)的重要原因。第二條路徑是以情境性的視角分析自我。戈夫曼一直關(guān)注著個體的自我問題，在他看來，改造個體的強制性社會設置是對自我施行各種自然試驗的場域，這是戈夫曼關(guān)注全控機構(gòu)的另一個緣由。確切地說，戈夫曼是從情境社會學的視角分析機構(gòu)化的自我：

戈夫曼的互動主義立場是對被收容者自我的制度設置進行社會學評估，而不是對被收容者本人對當下環(huán)境的感知進行的調(diào)查?！瓕ψ晕业男呷璨⒉豢偸桥c被收容者真實經(jīng)歷的窘迫、沮喪和痛苦等感受相一致。換句話說，戈夫曼呈現(xiàn)的并非關(guān)于被收容者經(jīng)歷的現(xiàn)象學，而是通過面對面行為表現(xiàn)出來的制度安排描繪被收容者的觀點，并進行社會學轉(zhuǎn)譯。戈夫曼試圖描述的不是病人的經(jīng)驗，而是他們所處的情境。[7]

從表面上看，戈夫曼是以“被收容者的世界”“機構(gòu)人員的世界”這樣二元對立的范疇進行分析，但實質(zhì)上，其內(nèi)在的分析脈絡是通過組織與自我這兩條線索展開的。戈夫曼的全控機構(gòu)模型是以圣伊麗莎白醫(yī)院為原型的。作為權(quán)威系統(tǒng)，精神病院迫使病人承認自己患有精神疾病并接受嚴格的治療與規(guī)訓，它侵入并摧毀個體原有的自我，形塑個體的思維方式與言行舉止。被收容者的基本生活和需要都是被事先計劃好的，對工作的激勵也缺乏外部世界具有的那種結(jié)構(gòu)性意義。他們被分配的工作大多是非技術(shù)性的、低效率的和令人厭煩的，機構(gòu)可能象征性地提供定量的煙草或其他小禮物作為報酬。當需要極其繁重的勞動時，機構(gòu)不是施以報酬，而是以體罰作為威脅。全控機構(gòu)還會出現(xiàn)某種奴役現(xiàn)象，使被收容者的自我感和人格占有狀態(tài)完全疏離于他的能力，他們變得意志消沉、士氣低落。在這種壓迫性和高度制度化的情境里，病人的自我以及他對自我和他人的評判都將發(fā)生序列性變化。與全控機構(gòu)的制度化世界相對應的是家庭生活或公民社會，也就是說，全控機構(gòu)與外部社會的基本設置，尤其是家庭制度，是冰火難容的。家庭生活不同于隱居和遁世，它又與機構(gòu)化的“批量生活”(batch living)形成鮮明對照，這是兩種截然不同的社會組織形式。全控機構(gòu)內(nèi)的被收容者無法維持家庭式生活方式，而機構(gòu)人員由于維持著公民社會的家庭關(guān)系，他們能夠逃離全控機構(gòu)而與外部的共同體整合在一起。

通過研究精神病人的生活世界，戈夫曼質(zhì)疑精神病學方法和實踐的科學有效性，認為精神病學家關(guān)于精神病行為的診斷并不是基于神經(jīng)病學、生物學或生理學等科學解釋，他們?nèi)狈詫嵉氖聦嵏鶕?jù)，唯一憑借的是對個體的外在行為進行觀察。在戈夫曼看來，精神病學對精神錯亂的診斷顯得非常主觀和含糊，其治療是自欺欺人的，與其說是對疾病的治療不如說是對人身的監(jiān)控。正因如此，戈夫曼稱精神病醫(yī)生為“拙劣的修補匠”，精神病學則是“瞎忙的行業(yè)”[2]321。戈夫曼關(guān)于全控機構(gòu)的闡述實質(zhì)上是對制度結(jié)構(gòu)、社會控制和自我之間關(guān)系的探討。

二、自我的機構(gòu)化：漂白、剝奪與改造

“強制性幼稚癥”(infantilism)是被迫進入全控機構(gòu)的人們遭遇的集體命運。一旦進入全控機構(gòu)，個體就被迫開始羞辱的歷程，他遭受“一系列對自我的貶抑、降級、侮辱和褻瀆”[2]14。全控機構(gòu)對個體的公民自我進行強制剝離，切斷與外部世界的經(jīng)驗聯(lián)系和支持，尤其是剝奪家庭生活提供的各種穩(wěn)定的社會設置。

被收容者與外部世界的隔離是削弱自我的第一步，原先的角色安排被完全瓦解，個體處于角色剝離的狀態(tài)，這種剝離事實上宣判了公民身份的死亡[2]16。機構(gòu)的準入程序可以被概括為“脫下”、“裸露”和“再穿上”三個步驟，具體包括填寫履歷、照相、稱重、指紋識別、分配編號、搜身、列出個人物品清單進行儲存、脫衣、淋浴、消毒、剪發(fā)、分發(fā)制服、規(guī)則訓示和房間分配等。編碼化的命名與稱呼系統(tǒng)意味著匿名化、均質(zhì)化和無隱私，它類似于格式化之后重新程序化，個體被塑造和編碼成能被送入規(guī)訓機構(gòu)的客體，能夠通過例行的操作對其實現(xiàn)有序的管理。除了官方的準入程序與順從測試之外，新成員還會經(jīng)歷其他“歡迎儀式”，這是一種非人化的剝離過程，經(jīng)由這種“通過儀式”，新來者認識到他在這個附屬性群體里的社會位置。

所有物的剝奪是自我機構(gòu)化的重要步驟，因為個體在其所有物中投射和賦予了自我的感受。個人所有物(包括私人空間)是自我及其自主性的延伸，它與自我之間存在特殊的聯(lián)系，個體需要通過這些具有個性的支持物來支持和整飾自我。例如，個體在進行面子管理時需要一種“身份套裝”(identity kit)[2]20，它們是自我的重要構(gòu)成。在通常情況下，日常生活的社會設置必須保證必要的自我支持物，諸如自主性、隱私、職業(yè)身份和資源控制等。但是這些身份的裝備(如衣物、化妝品、梳洗沐浴用具等)與外表整飾的服務(如美容、理發(fā)等)在全控機構(gòu)中是完全缺失的，個體無法在他人面前呈現(xiàn)出慣常的、完整的形象。通過各種安排與設置，機構(gòu)使個體最大程度地忽略和縮減原先的自我認同。所有與個人身份有關(guān)的事物都被清除、遺忘，原先的名字也被廢除，取而代之以編號。在精神病院里，連用剩的鉛筆都要歸還之后才能換取新的，甚至房間也會定期更換。對個體而言，被迫使用的機構(gòu)所有物是陌生的、疏離的和異質(zhì)的，他們無法在這些不斷更新的事物上投射自我、也無法賦予其心理上的依附感，即使個體投射了依戀之情，它們也會馬上被置換。而且，機構(gòu)分發(fā)的物品通常粗制濫造、質(zhì)量低劣且不合身，最主要的是它們無法體現(xiàn)個體性差異：所有人都使用一模一樣的標準物品。同時，由于無法保存屬于自己的所有物，并且一個人使用的物品同時也被他人使用，因而它無法確保避免遭受他人的社會性污染?？傊?，在全控機構(gòu)里，個體的所有物被徹底剝奪，從而斷絕心理上的依戀、認同和移情的可能性，它使自我變得孤苦伶仃、無所依靠。全控機構(gòu)里呈現(xiàn)的是赤裸裸的、被剝離得一絲不掛的自我，它被拋置于荒蠻之地。

全控機構(gòu)以上帝、國家、正義、治療以及社會關(guān)懷的名義剝奪了個體賴以支持自我的一切物理性和社會性要素，自我遭受貶黜、降格、羞辱、褻瀆與玷污。全控機構(gòu)還采取物理性的強迫手段，諸如毆打、休克療法、對精神病人施行外科手術(shù)以及各種永久性的身體烙印作為污名標記等，各種類型的損容、毀形措施使被收容者處于無法保證身體整全的環(huán)境。各種形式的損形、污辱等使被收容者無法確證即時在場或情境中的事物之象征性意義，無法鞏固和支撐其原先的自我觀念，從而實現(xiàn)機構(gòu)對個體自我進行原始而直接的攻擊[2]35。在精神病院里，蔑視與違抗還被視為精神病的癥狀而嚴加懲治。全控機構(gòu)無視儀式性自我的需要，強制開啟對自我的改造歷程，自我的建立或摧毀成為一場無恥的游戲。

對自我進行的間接羞辱則是破壞個體行動者與其行為之間的正常關(guān)系。對這種關(guān)系的第一種攻擊類型是“鏈環(huán)效應”，即施行者激發(fā)被收容者的防御性反應，并將這種反應作為下一次攻擊的目標[2]36。而個體對攻擊自我的防御性反應被瓦解在情境之中，他無法通過保持與羞辱性情境之間的距離來保護自己。通過鏈環(huán)化過程，被收容者的情境反應消解于情境本身，個體的順從模式是這種鏈環(huán)效應之明證。在公民社會里，當個體面對冒犯和有辱其自我的情境時，他會為顧全臉面而產(chǎn)生應對性的表達方式，如慍怒、違抗、低聲嘀咕、蔑視、諷刺和嘲笑等。但在全控機構(gòu)里，對羞辱性要求作出自我保護式表達將遭致懲罰?！叭^(qū)隔化”是鏈環(huán)效應的另一個例子。在公民社會里，由于受眾和角色扮演的多樣性，個體在某個活動的物理場景中作出的關(guān)于自我的公開宣稱和潛在主張通常無法驗證他在其他場景中的行為。而全控機構(gòu)的生活領域是去區(qū)隔化的，被收容者在某個活動場景中的行為能夠評價和檢驗他在另一種情境里的行為。對被收容者作為行動者身份的第二種攻擊類型是“嚴密管控”和“極權(quán)統(tǒng)治”。個體的活動軌跡受到機構(gòu)人員的管控與評判，他的生活受到各種滲透和約束，每一項具體規(guī)定都剝奪了個體在需求與目標之間有效達成平衡的機會。這種嚴格組織化的社會控制吞噬了個體行動的自主性。全控機構(gòu)剝奪了行動者在日常生活中的基本執(zhí)行能力，某些原本可以自主進行的微不足道的活動，如吸煙、上廁所、打電話、寄錢、寫信等，個體也必須提出請求才能被許可。這種約束不僅使個體處于服從的、哀求的卑微角色，還使機構(gòu)人員能“截取”其行動路線。機構(gòu)對自我的貶抑使個體不得不調(diào)適關(guān)于外表、行為和情境的獨特表達性習語。在戈夫曼看來，全控機構(gòu)“就像精修學校，但它徒有‘教養(yǎng)’卻毫不‘優(yōu)雅’”[2]41-42。

不同類型的全控機構(gòu)對自我的攻擊有著不同的理論基礎，諸如宗教機構(gòu)對自我的環(huán)境安排是得到認可的，苦修者更多的是自我禁欲、克制；集中營或監(jiān)獄運用強制性的羞辱手段，囚犯通常不會接受或參與對自我施加的毀滅；其他全控機構(gòu)通過各種理由使約束和苦行合理化，諸如衛(wèi)生、生命責任、安全等。在這些不同類型的全控機構(gòu)里，都不同程度地發(fā)生了自我的縮減或剝奪現(xiàn)象，全控機構(gòu)對被收容者的自我改造是決定性的，被收容者明顯感到個體的失能以及自我旨趣與機構(gòu)目標之間的沖突。在精神病院的管理人員看來，精神病人無法充分控制自我，他們是有缺陷的人，而一系列制度化實踐則確保這些精神病人確實是病態(tài)的，需要加以治療和規(guī)訓。與此同時，醫(yī)護人員和精神病學家扮演著充滿內(nèi)在矛盾的角色，它們亦處于執(zhí)行規(guī)章制度和履行行政長官命令的緊張關(guān)系之中。為此，他們區(qū)分了“以人為對象的工作”和“以物為對象的工作”。前者以人性的標準對待精神病人，幫助其進行康復治療；后者將精神病人視為如同流水生產(chǎn)線上的產(chǎn)品，它以組織效率為首要考量。結(jié)果，他們往往有意混淆對精神病人的監(jiān)控與治療，比如將單獨監(jiān)禁稱為“建設性的沉思冥想”[2]82。

三、精神病人的道德歷程

戈夫曼認為，“道德歷程”是個體的自我以及用以評判自身和他人所必須的框架，“歷程”這個概念可以相對客觀地考察相對主觀的議題。精神病人經(jīng)歷了從家庭世界到精神病院然后再回到公民社會的過程，亦即精神病人的治療歷程可以分為住院前病人、住院病人和出院病人三個階段。這種分類方式類似于阿諾德·范·杰內(nèi)普(Arnold Van Gennep)將通過儀式分成“隔離-過渡-重融”，但對戈夫曼而言，兩者的理想效果不可同日而語。戈夫曼在《收容所》里重點探討前兩個階段，而他的《污名——受損身份管理札記》則可被視為對出院后階段的進一步論述，其闡述對象是包括精神病人在內(nèi)的所有污名攜帶者。

在入院之前，精神病人就已經(jīng)開啟其道德歷程。在重要他人(important others)的懷疑下，個體遭遇一種“離間聯(lián)盟”，他經(jīng)歷了對自我的“分裂性重估”，出現(xiàn)自言自語、幻聽、習得性無力感等癥狀，并感覺被最親近的人背叛、欺騙，瀕臨精神崩潰的邊緣。在這種情況下，個體會轉(zhuǎn)而尋求與“行業(yè)代理人”(如精神病學家、社工、律師、警察等)進行接觸，后者的判斷與共謀直接影響他是否進入精神病院接受機構(gòu)化治療。對住院前病人而言，進入精神病院在一定程度上能夠緩解自我壓力，因為精神病院對個體的期待和要求相對較少。在這種意義上，全控機構(gòu)也具有支持性和保護性的一面。然而，自愿進入精神病院與被強制送入精神病院之間的界限往往很模糊，病人在幾乎被剝奪了一切之后，他們最終以冰冷的精神病房為歸宿。精神病人的機構(gòu)化和再社會化表明，自我“并非一座防衛(wèi)森嚴的堡壘要塞”，而是很容易被攻占和侵入的“開放小城”[2]165。因此，自我雖然存在于社會系統(tǒng)為其成員確立的各種安排之中，但是“這種特殊類型的制度設置對它所構(gòu)成的自我并沒有提供太多的支持”[2]168。

被全控機構(gòu)捕獲之后，個體的道德生涯經(jīng)歷了急劇轉(zhuǎn)變。個體由于長期被收容而弱化了與機構(gòu)外部之間的聯(lián)系，他不僅喪失了公民社會中自我認同的各種表意性手段，而且還被迫認同那些在公民社會里可能會竭力與之保持距離的人。受到強迫性關(guān)系的污損，被收容者也無法抵制機構(gòu)人員察看或探悉他們的底細。全控機構(gòu)采取各種措施維持機構(gòu)內(nèi)部的秩序，它不僅采取精神性的管控，也采取物理懲戒與威懾，以增強機構(gòu)對身體的支配權(quán)力。諸如，咬人者可能被拔光牙齒，亂交的女性可能被切除子宮，習慣好斗的人則被施行腦葉切斷術(shù)[2]79。全控機構(gòu)無限制地擴張并侵占個人的領地，改變個體自我管控的內(nèi)在傾向，不斷蠶食個人自我信息保護的權(quán)利。在戈夫曼看來，全控機構(gòu)重塑的自我完全不同于公民社會的自我，因此，它并非為了使個體今后能更好地適應社會、重新過上市民生活。

與精神病人的自我之沉浮相關(guān)的還包括病人對親密關(guān)系者忠誠度的感知和在他人面前呈現(xiàn)自我的防護或撤離策略。由于意識到自己生活在無法控制的各種暴露和變化不定的條件下，包括自我之構(gòu)成性裝備和地位的轉(zhuǎn)變以及風險的不斷變化，這種道德經(jīng)歷使個體無法繼續(xù)維持固定和完整的自我觀。但是，個體一旦適應和接受精神病院的制度化設置，他會配合醫(yī)院的矯治措施，并且發(fā)現(xiàn)道德地位和自我狀態(tài)的萎縮并沒有想象的那樣嚴重，因為畢竟不會遭致法律的制裁或進一步降低身份，也不會將他驅(qū)逐出病人共同體，他也沒有更多的聲譽和權(quán)利可供剝奪。在這種情況下，自我的降級、貶抑和重構(gòu)不再被賦予過多的重要性。自我成為一種外在性，它能夠被給予和剝奪，被建構(gòu)、喪失和重建。精神病人認識到自己被社會和機構(gòu)定義為缺乏切實可行的獨立自我，在這種道德冷漠的境遇里，自我的型塑過程如同游戲一般，這進一步導致去道德化的結(jié)果，產(chǎn)生道德的松弛和疲乏。在戈夫曼看來，精神病人的這種道德歷程具有獨特的作用：

它能夠表明一種可能性，即當脫去舊有自我的衣物時——或者撕裂這層偽裝時——個體不必尋找新的衣袍或者在新的觀眾面前畏葸退縮。相反，他可以學習，至少暫時地，如何當著所有群體的面踐行毫無廉恥之心的非道德藝術(shù)。[2]169

四、次級調(diào)適與自我抗爭

戈夫曼論述了個體對全控機構(gòu)的自我剝離進行的抵制與反抗。精神病人并非絕望無助地在全控機構(gòu)中茍延殘喘，或完全被動地任由操控。當他們?yōu)榱说玫叫偶蛳銦煻憩F(xiàn)得恭謹溫馴時，他們無法從這種不對等的權(quán)力結(jié)構(gòu)中獲得或維持自尊，因此，他們經(jīng)常通過各種手段繞過機構(gòu)人員獲取他們想要的事物。病人對機構(gòu)性羞辱的應對策略是采取各種形式的次級調(diào)適，它們構(gòu)成了全控機構(gòu)的“隱秘生活”(underlife)。次級調(diào)適是個體設法應付機構(gòu)對個體行為施加的各種壓制與限制，它包括各種權(quán)宜之計、廢物利用、動用外部聯(lián)系、“自由之地”的活動等。次級調(diào)適使被收容者獲得違禁的滿足，或通過違禁的手段獲得特許，但它不會對機構(gòu)人員直接構(gòu)成挑戰(zhàn)。次級調(diào)適向被收容者表明，他們在一定程度上仍然能夠自己做主、掌控環(huán)境，而不完全是附屬物或傀儡。次級調(diào)適有時可以成為自我的貯存和寄宿之地，它是靈魂得以駐留于其中的護身符與神圣物[2]55。被收容者除了以一套“機構(gòu)性隱語”描述他們獨特世界里的重要事件之外，還存在各種形式的“搗亂”[2]53，諸如打架、斗毆、酗酒、自殺、賭博、違抗、同性性行為、集體騷亂、逃脫等，這些禁止性活動一旦敗露將遭致嚴懲。機構(gòu)人員與被收容者之間可能會達成默契，允許被收容者某種形式的搗亂，以發(fā)泄對不公正的情境之憤恨與不滿。對全控機構(gòu)而言，搗亂具有重要的安全閥功能，它們賦予剛性、嚴苛的制度結(jié)構(gòu)以某種柔韌性。同時，它使被收容者群體內(nèi)部打破原有的身份等級進行接觸，促進特權(quán)系統(tǒng)內(nèi)的信息流通。

也就是說，全控機構(gòu)內(nèi)部的個體并非完全處于崩潰、失能的存在狀態(tài)，他們通過各種方式試圖恢復整合性，創(chuàng)造有限的私人空間，聯(lián)合抵制不公正待遇。這類似于詹姆斯·C·斯科特(James C.Scott)所說的“弱者的武器”和“不被統(tǒng)治的藝術(shù)”，被收容者以各種細微的方式尋找自主性、反抗權(quán)威壓制并保存自我。對精神病人而言，他們通過這些姿態(tài)拒絕承認機構(gòu)的理性與功效，反對精神病院對他們作出的心智不健全的判定[1]224。在這種情境中，受害者保持一定程度的自主性，他們集體建構(gòu)一種避免被支配性階級完全控制的生活和文化，從而撕掉奉承巴結(jié)的面具。在這些相對安全的行動空間里，居于支配地位的不再是統(tǒng)治階級強加的定義和表演[8]。從屬群體不僅在行動上進行另一種形式的反抗，如諷刺嘲笑、流言蜚語、偷懶怠工、裝糊涂、搞破壞、偷盜和開小差等，也可以在意識形態(tài)上進行顛覆與否定。每一種社會機構(gòu)對其參與者的肉體和靈魂都有一整套不同程度的期待和規(guī)范，而參與者會采取各種次級調(diào)適拒絕和抵制機構(gòu)的制度化設置、意識形態(tài)及其隱含的為其參與者設計和安排的自我觀和生活世界，正是這種隱秘生活使參與者在制度化的機構(gòu)里獲得一定的自由度。隱秘生活表明了，當個體的生存需要被降到最低限度時，他們會如何使生活充實并具體化，藏匿處、輸送方式、自由場所、領地、經(jīng)濟與社會交換等都是建構(gòu)這種生活的基本要求?？傊浇M織存在諸多難以防守的脆弱場域，正是在這些角落里滋生和蔓延著大量次級調(diào)適。

被收容者在其道德生涯的不同階段會運用不同的適應策略。在受辱性制度環(huán)境的壓力下，被收容者為了保全自我通常采取四種調(diào)適手段[2]61-65。第一，情境性撤離。被收容者撤回對周圍事物的關(guān)注，使互動卷入程度急劇縮減。在精神病學中，這種心理防御機制被稱為“退行機制”；在集中營中，它甚至表現(xiàn)為人格解組。情境性撤離通過白日夢、幻想等方式將自身脫離于全控機構(gòu)。第二，不妥協(xié)的底線。被收容者公然拒絕與機構(gòu)人員合作，故意挑戰(zhàn)制度。當對自我身份的攻擊和羞辱超出能夠容忍的最低限度時，個體會產(chǎn)生不遵從、反擊甚至報復。不妥協(xié)需要堅定的意志和勇氣，它通常是暫時的和初始的反應階段，并可能轉(zhuǎn)向情境性撤離或其他適應策略。第三，殖民化。被收容者將機構(gòu)提供的外部世界視為整體，從而建立起穩(wěn)固的、相對滿足的實在。外部世界的經(jīng)歷被用作參照點，以表明機構(gòu)內(nèi)生活的適宜性，從而緩解兩個世界之間的張力。被收容者理想化地比較全控機構(gòu)內(nèi)的生活與外部世界的生活，甚至規(guī)劃著釋放、回歸社會之后如何重新得到社會認可。殖民化的被收容者會盡可能地利用有限的設施創(chuàng)造一個自由的共同體。第四，皈依。被收容者從官方或機構(gòu)人員的立場看待自己，并付諸于實際行動以展現(xiàn)合格的形象。他至少在表面上接受、承認上級的權(quán)威，表示洗心革面、悔過自新。皈依者比殖民化者采取更為規(guī)訓化、道德主義和單向度的策略，其對制度和機構(gòu)的熱情通常受管理人員支配。

上述每一種適應策略都象征著處理家庭世界與制度化世界之間緊張關(guān)系的方式。在大多數(shù)全控機構(gòu)里，被收容者通常采取“冷處理”的行動策略，它包含次級調(diào)適、皈依、殖民化以及對被收容者群體的忠誠等，這些行動策略使被收容者最大程度地掙脫生理和心理上的傷害。

然而，戈夫曼并沒有將精神病人的生活世界浪漫化，他們的隱秘生活也存在敲詐勒索等陰暗面。而且對精神病學家而言，病人的次級調(diào)適是不存在的，它們往往被視為潛在的疾病之表征或是康復的跡象。也就是說，這些被收容者采取保全自我的理性行為卻被精神病院的管理者理解為精神疾病的癥狀，而精神病醫(yī)院治療和糾正的正是這些由于全控機構(gòu)對病人自我的攻擊而導致的行為癥狀。被收容者的任何保全自我和身份的理性企圖都進一步肯定了精神病院對被收容者的最初診斷。全控機構(gòu)試圖破壞或侵蝕的行動正是那些在公民社會中起著確證行動者掌控自我之作用的行為，它們原本能夠表明個體是自決、自主和自由的行動者。

戈夫曼的研究表明，即使全控機構(gòu)也存在著自主性的領域，盡管支配不可避免，但權(quán)威仍會不同程度地受到挑戰(zhàn)。他試圖從廣義上探討社會聯(lián)結(jié)的本質(zhì)，個體通過次級調(diào)適在自身和機構(gòu)/他人假定的身份之間保持距離，因此，自我也會對互動的形態(tài)產(chǎn)生制約。安妮·羅爾斯(Anne Rawls)認為，自我從全控機構(gòu)中獲得的特許并非如安東尼·吉登斯(Anthony Giddens)在《社會的構(gòu)成》(TheConstitutionofSociety，1984)中對戈夫曼的解讀那樣是有能力的行動者通過日常生活的抵制而抵消嚴酷的紀律。在戈夫曼關(guān)于全控機構(gòu)的論述中，紀律、規(guī)則和慣例并非是首要的，全控機構(gòu)的日?；顒舆`反了互動的基本準則，并進而破壞意圖性行動和社會性自我，而這一切通過隱秘生活得到平衡。它并非取決于“有能力的行動者”抵抗制度性約束，而是互動秩序憑借自身的力量和方式進行抵制[3]。

五、結(jié)語

全控機構(gòu)是戈夫曼對自我進行情境分析的重要場域，他描述了全控機構(gòu)中生活世界的過程和結(jié)構(gòu)，探討了精神病人的日常體驗、住院治療的主體經(jīng)歷以及機構(gòu)化自我。對戈夫曼而言，全控機構(gòu)是一種理想類型，其重要特征是對自我實施機構(gòu)化的重塑。通過與外部世界之間不可滲透的邊界，全控機構(gòu)消解了日常生活中原本分離的不同領域，剝離了個體在外部世界享有的各種身份屬性，使行動者無法向他人和自身表明充分的能動性，從而威脅整個互動領域的實踐形式。這是全控機構(gòu)的壓制性本質(zhì)，它只剩下孤零、赤裸、無依無靠的自我在那里瑟瑟發(fā)抖；而在公民社會里，自我“能夠在自由意志的選擇下進行重新創(chuàng)造”[4]237。從整體上而言，戈夫曼對精神病人的同情和對精神病學的憤怒源自他對自我的捍衛(wèi)[9]。在戈夫曼看來，精神病院的首要功能并非是治療性的，而是管控性的。戈夫曼關(guān)于遵從和越軌行為的研究表明，癥狀本身并不是真正能夠反映精神疾病的指標?！安B(tài)行為”并非精神疾病之產(chǎn)物，而是個體與即時性情境之間的社會距離造成的。精神病院制度化的意外后果是產(chǎn)生各種形式的次級調(diào)適，它也是關(guān)于社會控制與集體抵抗的闡述。精神病人的道德歷程和次級調(diào)適表明，個體的自我形象與社會結(jié)構(gòu)之間是相互形塑的。

全控機構(gòu)是改造個體的強制性場所，戈夫曼對精神病人的機構(gòu)性體驗和對自我羞辱過程的分析表明機構(gòu)能強迫性地改變自我，同時，倘若個體想保持作為公民的自我，他必須得到基本社會設置的保障。在公民社會的某些場域，也可以觀察到全控機構(gòu)的某些特征，從這種意義上而言，全控機構(gòu)帶來的壓制具有普遍性，它并非僅局限于全控機構(gòu)的物理場域之內(nèi)。正因如此，戈夫曼的《收容所》不僅是關(guān)于場所(美國華盛頓的圣伊麗莎白醫(yī)院)的民族志，也是關(guān)于“全控機構(gòu)”這一概念的民族志[10]，這也體現(xiàn)了戈夫曼從經(jīng)驗到理論、從具體到普遍的學術(shù)旨趣。本文最后強調(diào)兩點：第一，戈夫曼是站在病人的立場來描述精神病院的生活，因此他的視角可能“呈現(xiàn)偏向性的觀點”[2]x；第二，誠如戈夫曼指出的，這種探討自我之命運的符號-互動框架與以壓力為核心的傳統(tǒng)生理-心理框架之間存在區(qū)別[2]47。自我的貶抑或縮減包含著個體強烈的心理壓力，但是對于厭世或罪孽感深重的個體而言，自我的羞辱和貶抑反而可能帶來心理上的愉悅與解脫。