王澤偉

（北京交通大學(xué)馬克思主義學(xué)院，北京 100044）

1 現(xiàn)實(shí)的媒介化與人的異化

當(dāng)今社會，大眾傳播的影響力日漸擴(kuò)大化，而媒介的日漸繁榮卻也催生了越來越泛濫的異化現(xiàn)象。媒介化帶來的負(fù)面影響，就在于它造就了人對于媒介的過分依賴，從而導(dǎo)致了人的異化。這種異化，主要表現(xiàn)的3 個方面：交往中的越發(fā)孤獨(dú)、消費(fèi)中“欲望”戰(zhàn)勝了“需要”、思維中不假思索而順從現(xiàn)狀。

1.1 交往異化

人們交往的目的，是為增強(qiáng)人們之間的聯(lián)系，包括情感和社會的雙重聯(lián)系。另外，人也需要融入各種各樣的群體，以擺脫個體存在的孤獨(dú)感和失落感，從而使人的社會性得到增強(qiáng)。然而，隨著媒介工具的介入，像手機(jī)、電腦、QQ、微信、郵件系統(tǒng)，方便的聊天工具日益介入主體間的對話與溝通之中，人們的交往越來越媒介化。但所有的工具物都只是一種工具性的媒介，它們永遠(yuǎn)無法取代主體雙方之間的真實(shí)交往。特別地，聊天工具的交往使主體無法通過對方的動作、語氣、生態(tài)、服飾等各種非語言符號，來辨別交往對象內(nèi)心世界的真實(shí)想法和情感波動。這反而使得人與人之間的疏離感和陌生感增強(qiáng)了，最后人不但沒有擺脫孤獨(dú)，反而越加孤獨(dú)。

科技的發(fā)展，帶來了日益發(fā)達(dá)的通信手段，但人與人心靈之間的距離卻可能是被越拉越遠(yuǎn)，人也變得越來越孤獨(dú)。這是與人交往的本性背道而馳的，是媒介化帶來的人的異化的一個表現(xiàn)形式。

1.2 消費(fèi)異化

消費(fèi)文化，其目的是要刺激消費(fèi)和制造消費(fèi)欲望，其產(chǎn)生于生產(chǎn)過剩，其主要表現(xiàn)為消費(fèi)行為尋找依據(jù)和意義的文化。消費(fèi)文化改變了人們習(xí)慣對物的使用關(guān)系，消費(fèi)實(shí)用的觀點(diǎn)不斷下降，意義和價值的消費(fèi)則不斷上漲。

大眾媒介的加入進(jìn)一步導(dǎo)致了消費(fèi)異化。在消費(fèi)型的社會里，消費(fèi)不再僅僅滿足于人們?nèi)粘５摹靶枰?，而在于追求越來越大的難以徹底滿足的“欲望”。在媒介化的社會中，加快了制造新欲望的速度，人為了追求欲望，不斷的奔波勞碌，消費(fèi)成為體現(xiàn)自身價值的唯一途徑。而這樣的結(jié)果必然導(dǎo)致人被媒介生催生的耕種各樣且不斷更迭的消費(fèi)文化控制和奴役，最終導(dǎo)致了異化的現(xiàn)象。

拿商品來說，當(dāng)商品通過大眾媒介被賦予了新的意義的時候，人們購買商品就不單單只是一種功能性的消費(fèi)，它里面就融入了文化的、心理的意義，而這必然導(dǎo)致消費(fèi)的異化，同時人也就異化了。

1.3 思維異化

媒介化，之所以也表現(xiàn)為思維異化，是因?yàn)樗鼛淼南麡O影響之一就是，它的手段就是持續(xù)不斷的宣傳，但這也導(dǎo)致了人們對物的辨別能力的喪失，自此，人們變得單純地服從于現(xiàn)狀而失去了思考的過程。

可能我們都沒有發(fā)現(xiàn)，實(shí)事上，媒介可以在很大程度上左右人們的自我認(rèn)知。媒介的影響作用是潛移默化的，小到人們的審美觀點(diǎn)和簡單日常行為，大到個人的信仰、政治立場以及生活習(xí)慣，甚至是內(nèi)在與人心中的需求和愿望，都早已經(jīng)對媒介的依賴中受到媒介的支配，此時的人們失去了原有的判斷能力，往往只會依照媒介的宣傳而進(jìn)行日?；顒?。大眾傳媒，是文化最重要、最有效的傳播管道，而人們作為受眾，他們的自我意識的空間，因而會被媒介的意義空間不斷擠壓，而變得順從現(xiàn)實(shí)。

總之，當(dāng)今的社會是信息化的社會，但媒介作用的發(fā)揮卻影響和支配了人們的日常生活的話題、影響和支配了人們的語言交流，甚至進(jìn)而影響和支配了人們的思維習(xí)慣和世界觀。雖然媒介技術(shù)日益精進(jìn)，人們卻面臨著媒介社會對人們自由思考的限制，人的思維能力也就被異化了。

2 人的符號化與媒介化

2.1 人的符號化

關(guān)于“人是什么”的問題，亞里士多德認(rèn)為人是“政治的動物”；尼采不同，在他那里，他用“權(quán)力意志”來形容人或者“超人”；弗洛伊德認(rèn)為人在本質(zhì)上是一種“力比多”的載體……卡西爾不同，他則認(rèn)為，人之為人的根本特性的最主要表現(xiàn)是具有“符號的本能”，這也是人與動物之間最大的區(qū)別。

人在運(yùn)用符號的過程中，可以借此擺脫物理世界的中無法避免的許多束縛，從而可以在想象和思維中去構(gòu)建新的、獨(dú)一無二的世界。人只有在有了符號之一概念之后，才能思維。符號活動的獨(dú)特作用就在于此，它可以使人從必然王國跨入自由王國；擺脫周圍環(huán)境的束縛和奴役而變成主人；由動物的存在變成人的存在。簡單說，人具有意識和思想活動，動物則沒有這種活動。人能創(chuàng)造并運(yùn)用符號，動物則不能。如果人失去運(yùn)用語言、科學(xué)代碼等符號，喪失了思維的功能，那人就變得與動物無異，由是卡西爾將人定義為符號的動物。

這一觀點(diǎn)正是明確了人的本質(zhì)之所在，明確了人與動物真正的區(qū)別。以此為基礎(chǔ)，卡西爾的“人”符號論得以更具實(shí)際意義。

總之，正是人類創(chuàng)造文化的符號活動、勞作，使人與其他動物相區(qū)分，成為所謂的高級動物，成為萬物的靈長。

最后，符號活動具有多樣的表現(xiàn)形式?？ㄎ鳡枏?qiáng)調(diào)人的符號活動的多樣性和統(tǒng)一性，認(rèn)為人的符號活動有多種形式和功能。不僅對“語言”和“神話”進(jìn)行了探討，而且還有一個著名比喻，他把人的符號活動比類似一個圓周，“語言、神話、宗教、藝術(shù)、科學(xué)、歷史，都是這個圓的組成部分和各個扇面”，這些不同符號形式都具有各自獨(dú)特的功能，每種功能都使人類開啟人類文化的一個新方向。

卡西爾還對神話、宗教等6 種人類文化符號進(jìn)行了探討，這些都是在人類文化發(fā)展的不同階段產(chǎn)生的，既互相依賴，又時而對立，組成整體文化結(jié)構(gòu)。人類所有活動，盡管目標(biāo)、結(jié)果不同，但它們都指向一個共同的目標(biāo)，即創(chuàng)造屬于人類的文化，創(chuàng)造一個“符號宇宙”的世界，即是一個文化的世界。

2.2 媒介化即是符號化

“符號依托于一定的物質(zhì)載體,載體的物質(zhì)類別稱為媒介,媒介是儲存與傳送符號的工具。”在趙毅衡先生的觀點(diǎn)里，媒介作為“符號”的可感知部分而存在，也就是說符號即是媒介。

如果說，媒介即是符號，那么用符號的概念來思考媒介時，自然可以將媒介化當(dāng)作是符號化來考慮——符號化即是媒介化，因此可以認(rèn)為符號的存在就表現(xiàn)為是一種有意義的感知。那符號化與媒介化，在人們感知世界、表達(dá)情感時如何聯(lián)系在一起呢？

沒有疑問的是人表達(dá)自己和表現(xiàn)自身情感的方式就是運(yùn)用符號和創(chuàng)造文本，而媒介化，便是人運(yùn)用符號和創(chuàng)造文本的第一步，因?yàn)槊浇榛攀欠柣那疤?。這也就是說人的一顰一笑、一舉一動，皆是內(nèi)心情感的表達(dá)，而這表現(xiàn)出來的既是一種符號，這同時也表現(xiàn)為媒介化的一種形式。最為形象的例子就是藝術(shù)，藝術(shù)對人類來說是一種最為復(fù)雜的符號活動, 這個領(lǐng)域也最能表現(xiàn)符號化即媒介化的典型特征。因?yàn)槠鋵?shí)在很多時候,符號與媒介、符號與語言是相互交融難以區(qū)分的,也因此藝術(shù)的媒介也就被籠統(tǒng)地稱為“藝術(shù)的語言”。從這一角度進(jìn)行研究就可以界定:藝術(shù)即媒介。

卡西爾也有同樣的觀點(diǎn)，他認(rèn)為在構(gòu)筑“人類文化世界”過程中，符號活動的功能就體現(xiàn)在他充當(dāng)人與文化之間連接的中介物或媒介物，從而使得各種“符號形式”的存在被作為哲學(xué)的研究任務(wù)，最終構(gòu)成了“符號形式的哲學(xué)”。因此，從這一點(diǎn)也證明了，符號化即是媒介化。

3 人的符號化與理想世界

既然符號化就是媒介化，媒介化同時又是符號化的前提條件。因此，媒介化之所以會造成人的異化就在于只停留于對感知載體、對媒介工具、對現(xiàn)實(shí)世界的依賴，而遺忘了認(rèn)識工具、利用工具使自身得到自由全面發(fā)展的初心，遺忘了蘊(yùn)藏于人性之中最根本的目的，創(chuàng)造一個文化的世界。要擺脫這種依賴，破除人的異化，超越“現(xiàn)實(shí)性”，就需要在認(rèn)知過程中有一種符號化的觀念，學(xué)習(xí)一種符號形式的哲學(xué)，以此來步入“理想世界”。

“人—運(yùn)用符號—創(chuàng)造文化”，卡西爾將這三者看作是一種三位一體的東西。在這一公式中，人與文化處于主客兩極，就像康德的“現(xiàn)象界”和“物自體”一樣。而符號起了一種中介的作用，通過建立人的“主體性”，使兩者彼此通達(dá)，在人與文化之間架設(shè)起一座橋梁。作為“一個有機(jī)整體”的文化世界，他包含了科學(xué)、藝術(shù)、語言等各種各樣的文化產(chǎn)品。這樣一個文化的世界與正是人們所要通向的“理想世界”。要達(dá)成這一目的，符號則是必不可少的介質(zhì)，它起到的是橋梁、紐帶的作用，疏通了此岸到彼岸的必由之路。

“人的哲學(xué)—符號形式的哲學(xué)—文化哲學(xué)”，正是在卡西爾這樣一組三位一體的關(guān)系中，人首先在轉(zhuǎn)變?yōu)椤胺枴?，而世界則轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔幕?。因而，生活和歷史無時無刻不處于“符號”與“文化”的各種關(guān)系之中。

綜上所述，工具由人創(chuàng)造，但同時也造成了人對工具的依賴，對媒介的依賴必然造成現(xiàn)實(shí)生活中人的異化。因此，要理性地認(rèn)識媒介，更好地運(yùn)用媒介，而不是成為它的工具。通過創(chuàng)造、運(yùn)用符號來使現(xiàn)實(shí)世界以及人自身符號化，完成對現(xiàn)實(shí)的超越，向著“理想世界”的無限可能邁進(jìn)。簡而言之，要打開“理想世界”、文化的世界的大門，人的符號化是關(guān)鍵之鑰匙。