陳奕帆 高宇娟
“桃源”是我國(guó)意義深遠(yuǎn)的意象,其深切關(guān)聯(lián)著每個(gè)時(shí)代不同人對(duì)理想的社會(huì)圖景和人生圖景的建構(gòu)方向與內(nèi)涵,既是人類內(nèi)在本性的渴求,又是人類衡量、批判現(xiàn)實(shí)社會(huì)的一種特殊文化視角,因而具有長(zhǎng)久的藝術(shù)魅力,歷經(jīng)千年而不斷衍生新內(nèi)容。
當(dāng)今社會(huì),“桃源”已由文人階層抒發(fā)私情的一個(gè)意象載體,變?yōu)槿窠韵蛲墓蚕砦幕庀螅奈膶W(xué)想象走向現(xiàn)實(shí)生活,依托桃源文化為核心的餐廳、農(nóng)家樂、旅游度假村、旅游景點(diǎn)等經(jīng)濟(jì)業(yè)態(tài)正在不斷興起。
故本文嘗試梳理“桃源”原型的文化淵源與意象流變,揭示桃源文化的內(nèi)在機(jī)制及核心內(nèi)容,通過對(duì)當(dāng)代日常生活“桃源熱”現(xiàn)象的呈現(xiàn)形態(tài)進(jìn)行分析,尋求桃源文化與社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系,從而掌握現(xiàn)代人在集體異化下所再現(xiàn)的共群意識(shí)與文化想象。
“桃源”原型是陶淵明《桃花源記》中建構(gòu)的“武陵桃源”?!短一ㄔ从洝肥羌o(jì)實(shí)之作抑或假想之作,學(xué)術(shù)界莫衷一是。陳寅恪先生曾指出,現(xiàn)實(shí)的桃源應(yīng)在北方的弘農(nóng)或上洛;其學(xué)生唐長(zhǎng)孺卻認(rèn)為桃源故事本是南方的一種傳說;而日本史學(xué)家谷川道雄認(rèn)為桃花源僅是中世紀(jì)社會(huì)共同體所產(chǎn)生的理想國(guó),并非紀(jì)實(shí)之作。
紀(jì)實(shí)也好,假想也罷,二者共同涉及的對(duì)《桃花源記》“托寓”之意的研討常成為后世研究的關(guān)注點(diǎn)。其中,“桃源”所寄興的遠(yuǎn)離戰(zhàn)亂、生活和平的美好夙愿至少是為大眾所認(rèn)可的。多數(shù)學(xué)者在論及“桃源”文化內(nèi)涵時(shí)都提到了這一點(diǎn)。其實(shí),這種圓融和諧的理想社會(huì)并非陶淵明獨(dú)創(chuàng),早在先秦之際,古代先哲們就以一家之言,各自表述了他們所建構(gòu)的理想社會(huì),如道家的“小國(guó)寡民”“建德之世”,儒家“選賢與能,講信修睦”的“大同世界”。他們的論述都帶有對(duì)蒼茫渺遠(yuǎn)的太古之初的追溯,這種“上溯回返”的集體無意識(shí)同樣積淀滲透進(jìn)陶淵明的情感結(jié)構(gòu)中。與之殊異的是,陶淵明筆下的“桃源”更多是對(duì)農(nóng)耕文明下田園生活的詩(shī)化:其“黃發(fā)垂髫,并怡然自樂”的蘭桂齊芳、椿萱并茂,比之老子“老死不相往來”的小國(guó)寡民更具人倫溫情;其“不知有漢,無論魏晉”的出世隱逸否定了儒家“大同社會(huì)”中的君權(quán)政治。
陶淵明筆下具象化的“武陵桃源”比先秦哲人抽象化的理想社會(huì)更近似人類精神的“原鄉(xiāng)”,是后世“桃源”作品的源頭。后世“桃源”作品中的想象既近似又有差異,充實(shí)并發(fā)展了桃源意象的原型意蘊(yùn)。
其中文學(xué)作品中的“桃源”符號(hào)顯然更具有豐富的內(nèi)涵,尤以古代文人作品為甚。筆者認(rèn)為,古代文學(xué)作品中的桃源意象主要向仙鄉(xiāng)化與世俗化兩方面開拓進(jìn)取。南朝詩(shī)人張正見的《神仙篇》、初唐詩(shī)人王績(jī)的《游仙四首》、中唐詩(shī)人權(quán)德輿的《桃源篇》等都將“桃源”視為仙境;時(shí)至宋代,文人桃源詩(shī)作中的仙化意蘊(yùn)較之前人有所減少,如汪藻的《桃源行》明顯是對(duì)宋徽宗迷信仙道的諷刺;而元代文人社群多視桃源為寄興之筆,多蘊(yùn)含深沉的亡國(guó)之思與避世之感,更少仙鄉(xiāng)之意,陸文圭的《題桃源手卷》、張昱的《桃源圖》即是代表。異代文人依托不一樣的時(shí)代背景和作者心境在桃源意象中寄托不同的情感。世俗化的作品較之仙鄉(xiāng)化超脫世俗、成仙入佛的幻想更為復(fù)雜,有表達(dá)文人對(duì)園林別業(yè)、自然風(fēng)光的贊美,有表達(dá)對(duì)賢君統(tǒng)治下太平之世的渴望,有表達(dá)“小隱于野”的隱逸情結(jié)……需注意的是,仙鄉(xiāng)化與世俗化只是桃源意象在異代文學(xué)作品中指涉意義的流變方向,即桃源意象的仙化與具化,其背后蘊(yùn)含的情感機(jī)制是可以互通的。
基于上述分析,自陶淵明構(gòu)筑桃源意象后,其便以特殊的魅力進(jìn)入歷代文人的審美領(lǐng)域,成為歷代文人自我主觀想象與民族集體的共同幻想。大體上說,桃源成了人們對(duì)理想家園的一種文化想象,不同文化背景下世代均存在著不同指涉意義的桃源,每當(dāng)現(xiàn)實(shí)世界有所匱缺,人們便會(huì)依此召喚、構(gòu)筑出具有彌補(bǔ)作用的想象層面的桃源。
隨著現(xiàn)代生產(chǎn)力的發(fā)展與科技的進(jìn)步,人對(duì)自身的生命質(zhì)量有了更高的要求,如海德格爾曾提出:“人,詩(shī)意地棲居?!弊鳛槊褡寮w共同幻想圖景的“桃源”也因此由虛入實(shí),漸由一個(gè)純粹的文化符號(hào)演化為世人追捧的實(shí)體景觀,成為一種文化資源。
世界旅游組織定義文化旅游為“人們想了解彼此的生活和思想時(shí)所發(fā)生的旅行”[1],即通過某些具體的載體讓游客體驗(yàn)、感受、鑒賞旅游之地的地方文化,是一種深層次的文化體驗(yàn)活動(dòng)。桃源文化作為一種極有價(jià)值的文化資源備受重視和青睞。
1.桃源景觀的復(fù)制與塑造
“桃源”作為經(jīng)典意象為人熟知,全國(guó)各地景區(qū)以“桃源”自喻自名的,共有十四五處之多[2],如湖南常德市桃源縣的桃花源、重慶市酉陽(yáng)土家族自治縣大酉洞桃花源、廣東省肇慶市懷集縣橋頭鎮(zhèn)桃源村等。這些自喻自名的“桃源”景區(qū)共同點(diǎn)就是桃源意象的現(xiàn)實(shí)化,即根據(jù)陶淵明詩(shī)文中的記述與描寫塑造桃源景觀。例如,位于陶淵明的家鄉(xiāng)——湖南常德市的桃源縣桃花源被推測(cè)為我國(guó)最早開發(fā)宣傳的桃源景觀。其主要分為桃花山、桃源山、桃仙嶺、秦人村4個(gè)景區(qū),境內(nèi)古樹參天,花草芬芳,其自然景觀與社會(huì)景觀都與《桃花源記》中的記載極為相似。景區(qū)內(nèi)當(dāng)?shù)厝说纳钜泊蠖寂c世無爭(zhēng),平淡安寧,符合游客對(duì)淵明筆下桃源的想象,因此成為現(xiàn)代人遠(yuǎn)離喧囂、放松心情的理想之地。
2.關(guān)于“桃源”的大型實(shí)景演出
除了復(fù)制、塑造桃源意象的物質(zhì)旅游資源,許多景區(qū)還以非物質(zhì)旅游資源的形式打造了一場(chǎng)場(chǎng)關(guān)于“桃源”的大型實(shí)景演出,向游客展示地方風(fēng)土人情。如常德市桃花源景區(qū)打造的大型溪流漫游實(shí)景演出,是全國(guó)首個(gè)真正意義的全程“河流劇場(chǎng)”。其根據(jù)《桃花源記》中的描寫,朔秦溪而上,開啟“桃花源”的尋夢(mèng)之旅:從“武陵漁人”張網(wǎng)捕魚的勞作,到“農(nóng)耕畫卷”的豐收景象;從“村舍夜話”的鄉(xiāng)野趣事,到“水上婚禮”的奇特婚俗等。這些場(chǎng)景讓人沉浸其中,潛移默化中受到桃源文化的感染熏陶。
3.桃源式農(nóng)家樂旅游服務(wù)
桃源文化與鄉(xiāng)村旅游也有著千絲萬縷的聯(lián)系?!疤以次幕暮诵臑樘以匆饩常聪苫飯@,由村民、村莊和村田‘3村’要素構(gòu)成?!盵3]故許多鄉(xiāng)間農(nóng)家樂也紛紛打著“桃源”的名號(hào)進(jìn)行開發(fā)、經(jīng)營(yíng)。盡管大多數(shù)桃源式農(nóng)家樂聚集在鄉(xiāng)村,刻意拉遠(yuǎn)與城市的距離,意圖讓游客親近自然,但其住宿條件、收費(fèi)等級(jí)、服務(wù)方式仍帶有較為明顯的城市化色彩,難以實(shí)現(xiàn)親身躬耕、淳樸平等的桃源式文化氛圍。
與桃源式農(nóng)家樂不同的是,“桃源”式餐廳多分布在城市當(dāng)中。“暗戀桃花源”餐廳是桃源餐廳的一個(gè)典范,其在江浙滬地區(qū)均有分店。暗戀桃花源的創(chuàng)始人周素珍旨在打造一片世外桃源,讓更多充滿壓力的現(xiàn)代人在其中享受寧?kù)o的中式生活。餐廳布置參照《桃花源記》,有假山、流水、桃樹、小舟等擺設(shè),菜品以新派江浙菜為主,精致可人。
“在人類逐漸從工業(yè)社會(huì)向后工業(yè)時(shí)代社會(huì)轉(zhuǎn)變之際,生活在后現(xiàn)代社會(huì)時(shí)空環(huán)境下,最基本的心理行為特征就是意象消費(fèi)方式與意象導(dǎo)向的思維,從實(shí)物商品、文化商品到政府消費(fèi),其實(shí)都是意象的消費(fèi),意象已成為當(dāng)今社會(huì)發(fā)展的核心概念之一?!盵4]在當(dāng)代商品化社會(huì),“桃源”的呈現(xiàn)形式多種多樣,“桃源”已由文學(xué)想象走向現(xiàn)實(shí),已由單一的文人墨客領(lǐng)域的文學(xué)意象發(fā)展為一種眾生共享的全民性文化。究其原因,即是人們對(duì)于桃源意象、桃源文化的審美認(rèn)同。而人們?yōu)楹握J(rèn)同這種桃源意象、桃源文化,是我們需要思考的問題。
審美意象是創(chuàng)作主體生命體驗(yàn)與心靈轉(zhuǎn)化的形象化表現(xiàn),凝聚著審美主體的精神內(nèi)涵。論及桃源文化之初始機(jī)制,不得不回到桃源文化的濫觴——《桃花源記》?!短一ㄔ从洝返臄⑹戮€索可概括為“出發(fā)—?dú)v程—返回—迷失—死亡”。第一層寫漁人忽逢桃源,極力描寫桃源田園化的村社結(jié)構(gòu);第二、三層寫太守、劉子驥追尋桃源不得,乃至于“后遂無問津者”。這種敘事結(jié)構(gòu)實(shí)具有深層意義,可視為陶淵明在異化社會(huì)中如何回歸自我的一種生命反思,是其追溯生命歷程,叩問精神原鄉(xiāng)的思考。另有研究者指出,《桃花源記》中船、水源、桃花林的審美意象,在情節(jié)化結(jié)構(gòu)與情感性意義上,均具中介、過渡之性質(zhì)。其均具有由原初生命形態(tài)改變?yōu)榱硪簧螒B(tài)的再生功能,是連通生死的象征物。故整篇《桃花源記》可看作一次完整的生命進(jìn)程與精神超越,是生命在桃源世界中的凈化、升華。
當(dāng)代市民百姓談?wù)撎以?、體驗(yàn)桃源,往往集中在“出發(fā)—?dú)v程”這一階段,對(duì)“迷失—死亡”階段有所忽視。這一特點(diǎn)在上文論述的當(dāng)代社會(huì)桃源文化之呈現(xiàn)形式中均有顯著體現(xiàn)。這與當(dāng)今人們“活在當(dāng)下”的價(jià)值取向有密切關(guān)聯(lián),人們可能有意逃避、遺忘“迷失—死亡”的環(huán)節(jié);也可能是了悟人生苦難后,對(duì)當(dāng)下的執(zhí)著、珍惜。而兩種心態(tài)的共同點(diǎn)皆為對(duì)美好烏托邦的尋覓與構(gòu)筑。所以,我們可以將這種烏托邦精神看作桃源文化的核心。
人們對(duì)一個(gè)現(xiàn)實(shí)中不存在卻完美無缺的理想社會(huì)汲汲追尋。這種完美無缺的圖景,是人批判和考察社會(huì)的一種文化視角。用這種圖景衡量社會(huì)困難時(shí),不僅對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)產(chǎn)生批判,更重要的是,它還指向一種新的理想社會(huì)。
金觀濤曾說過:“烏托邦主義的勃興,必須有兩個(gè)社會(huì)條件,一個(gè)是西方學(xué)者常說的現(xiàn)實(shí)社會(huì)的苦難,另一個(gè)是民族文化中原有的社會(huì)怎樣才算完美的價(jià)值?!盵5]
首先,古代文人與當(dāng)代眾人的苦難不盡相同。上文中,我們指出桃源意象向仙鄉(xiāng)化與世俗化兩方面開拓進(jìn)取,且越靠近近代,其對(duì)世俗的諷刺批判意義越濃。從某種程度上來說,這也反映出古代文人對(duì)社會(huì)苦難的認(rèn)識(shí)愈發(fā)深刻。于古人而言,社會(huì)苦難多來自亡國(guó)之思、飄零之感,“桃源”因此成為古代文人社群文化想象的集體性記憶空間,是其召喚自我與家園的象征。當(dāng)代人則較為不同,當(dāng)代社會(huì)較古代社會(huì)在物質(zhì)基礎(chǔ)上更為穩(wěn)定,但現(xiàn)代化進(jìn)程中催生的物欲泛濫和極端個(gè)人主義在21世紀(jì)的中國(guó)已漸趨嚴(yán)重,這是另一種秩序的混亂。凱特伯說過:“烏托邦是個(gè)關(guān)于秩序、安靜、平靜的夢(mèng)幻?!盵6]因而人們?nèi)约臣诚蛲鵀跬邪睿蛲疤以础薄?/p>
隨著工業(yè)化發(fā)展不斷深化,單調(diào)機(jī)械的工作常使當(dāng)代人感到厭倦和異化,從而產(chǎn)生消除壓力、遠(yuǎn)離工作的欲望。在生理或心理的需求下,人們自發(fā)尋覓集體記憶中的“桃源”。且生產(chǎn)力的發(fā)展、科技的進(jìn)步、自然桃源風(fēng)景的真實(shí)性與原生態(tài)從物質(zhì)層面上為“桃源”從想象走向現(xiàn)實(shí)提供了可能。
其實(shí),在生活中尋覓自然“桃源”或構(gòu)筑“桃源”的方式,在古代已初現(xiàn)端倪。我們可以在一些文人居所中看出其對(duì)“桃源”的喜愛與向往。這種現(xiàn)象與心理可用“場(chǎng)所精神”來概括,即一個(gè)地方不僅是事物的獨(dú)特聚集組合,還包括這些事物背后的深度理念,人們透過活動(dòng)經(jīng)驗(yàn)及意義的賦予使得“空間”成為“地方”。司馬光的“獨(dú)樂園”、沈括的“夢(mèng)溪園”等都寄托著主人的隱逸情志,是其為自己構(gòu)筑的樂園,也可算作寬泛意義上的“桃源”。
這種“自鋤明月種梅花”的躬身實(shí)踐在當(dāng)代社會(huì)是極少的。在快節(jié)奏的當(dāng)今,人們少有時(shí)間、精力和金錢來建筑一座寄托個(gè)人情志的園林,因此,桃源旅行、桃源式農(nóng)家樂、桃源餐廳等就成了滿足人們“中隱”愿望的理想消費(fèi)方式,使人們從現(xiàn)代生活的緊張步伐中獲得暫時(shí)的解脫。
其次,關(guān)于“民族文化中原有的社會(huì)怎樣才算完美的價(jià)值”之看法,古今側(cè)重點(diǎn)也有所不同。由上文的分析可知,陶淵明筆下的“桃源”延續(xù)了先秦哲人“上溯回返”的無意識(shí)。至于當(dāng)今,人們同樣具有這種集體無意識(shí)。故在構(gòu)筑烏托邦時(shí),陶淵明筆下較為具體的“桃源”成了人們的不二選擇,成了商家復(fù)制與創(chuàng)新的根本。當(dāng)代社會(huì)的“桃源”,不再構(gòu)成一個(gè)完整理想社會(huì)的藍(lán)圖,它更多成為一個(gè)人們喜愛的、期盼的、安逸閑適的異域,以區(qū)別于日常平庸瑣碎的空間。例如,一些“桃源”餐廳并不存在于鄉(xiāng)間,而是分散在城市中,以便快速滿足人們擺脫煩悶生活的欲望;一些桃源式農(nóng)家樂并非讓賓客體驗(yàn)躬耕隴畝的辛勞或是眾生平等的集體生活,其等級(jí)性服務(wù)是為了盈利的同時(shí)讓游客盡享田園安逸閑適的生活。當(dāng)“桃源”由文人墨客的領(lǐng)域進(jìn)入普羅大眾的天下,其政治色彩被削弱,古代精英知識(shí)分子對(duì)理想社會(huì)圖景建構(gòu)之情懷與責(zé)任也漸漸淡去;在物欲泛濫和極端個(gè)人主義盛行的當(dāng)下,心靈秩序的混亂成了急需整治的問題。
古代“桃源”一般只是文人階層抒發(fā)情志的一個(gè)意象載體,而當(dāng)今社會(huì)“桃源”已逐步具象化,從想象的社會(huì)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的風(fēng)景,人們更重視其物質(zhì)意義而輕其精神原鄉(xiāng)的地位。桃源文化機(jī)制的核心是人集體無意識(shí)中的烏托邦精神,而至于桃源文化具體內(nèi)涵之理解,古今有所不同,這種差異隱喻了人們生存困境的改變:亡國(guó)之思、飄零之感的民族苦難已逐漸遠(yuǎn)去,如何使異化下疲憊的心靈歸于整全的秩序才是當(dāng)代人急需解決的問題。