李 健

人本向度，是指以人為本、從現(xiàn)實(shí)的人及人的利益出發(fā)，關(guān)注人的生命與生活的和諧發(fā)展。儒家文化的人本向度，與馬克思主義強(qiáng)調(diào)人的價值、實(shí)現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的追求有著多維度的耦合性，這種建立起來的跨時空的思想關(guān)聯(lián)，暗示著儒家文化的人本向度在新時代也具有關(guān)懷個體生命的德育價值。習(xí)近平總書記鮮明指出，包含儒家文化在內(nèi)的中華傳統(tǒng)文化是中華民族的“根”和“魂”，積淀著中華民族最深沉的精神追求，包含著中華民族最根本的精神基因，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐富滋養(yǎng)[1]。從習(xí)總書記的重要論述出發(fā)，探尋儒家文化以“仁”為核心的人本向度，并思考這種人本向度對當(dāng)代個體生存發(fā)展所具有的德育價值，顯得意義深遠(yuǎn)。

一、“仁”即人，儒家文化的本質(zhì)和初衷就是為了人

儒家文化在中國歷史中作出的最為突出貢獻(xiàn)，在于對生命個體“人”的發(fā)現(xiàn)，即《中庸》中提出的“仁者，人也”。同時，儒家主張用自我的生命對人的生存意義與存在價值予以彰顯與展示，從“仁”之為人的本質(zhì)和初衷出發(fā)，創(chuàng)立了以“仁”為核心要義的中國儒學(xué)思想，表達(dá)了儒學(xué)的人本內(nèi)核，即儒學(xué)的本質(zhì)和初衷就是為了人。換言之，儒家文化天然地具有人學(xué)意蘊(yùn)，它是關(guān)于“人”的生存的學(xué)問。在《論語》成書之際，禮壞樂崩的現(xiàn)實(shí)悲劇，使得具有愛民濟(jì)世情懷的儒家對人的生存意義與存在價值給予了深切關(guān)懷?？鬃油辞械卣f：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！盵2]在他看來，社會之所以存在各種危機(jī)，其根本原因就在于人的品德自身出現(xiàn)了危機(jī)，以此導(dǎo)致了人的生存意義和存在價值的諸多問題。故此，若要興世濟(jì)民，則必先救世人之心，而救心之道在于進(jìn)德育心。所以，孔子一生潛心于儒學(xué)，將“仁”作為己任，周游列國宣講其學(xué)說，以禮教人心存仁義而行仁德，修身為己以鍛就君子人格。由此我們講，儒家高度關(guān)注人的生存意義與存在價值。以德育心的救世之道來自他們長期對于人的關(guān)注，即對現(xiàn)實(shí)人生存境遇的關(guān)切和注目。

二、“仁”是修行，是個體自我提升的覺悟和義務(wù)

儒家以身體力行的方式積極踐行著自身所提倡的君子人格，這是儒家對人的生命價值予以終極關(guān)懷的反映，也是儒學(xué)對于整個人類的一個重大歷史貢獻(xiàn)?？鬃觿?chuàng)立的儒家學(xué)說具有人學(xué)的意蘊(yùn)，從本質(zhì)上講，儒家即是關(guān)于人之為人的思想學(xué)派，關(guān)注的是如何成就君子人格的思想體系，叩問與回答了人的生存意義與存在價值何在的人生課題。崔大華先生評論到：“儒學(xué)的宗旨、內(nèi)容是在召喚著人的一種倫理性道德覺醒和道德實(shí)踐，陶冶出一種倫理性的道德人格?！盵3]如此一來，尋儒家之道而陶冶人德，成就其仁人志士和君子風(fēng)格，便成為歷代讀書人乃至民眾所孜孜無怠的畢生追求。儒家高明之處在于，既看到了“天命”的不可預(yù)測性，又主張人可以用自己的努力拓展生命的寬度，在有限的生命中實(shí)現(xiàn)巨大的人生價值，用進(jìn)取精神獲得自我的成功和精神意義上的超越，因此，我們說，儒學(xué)超越的精神可以鼓舞人們永遠(yuǎn)向著“未知領(lǐng)域”行進(jìn)，強(qiáng)調(diào)了人的可塑性和創(chuàng)造性，也可以提供給人一生奮斗的理想目標(biāo)，那就是獲得自我價值的完善、獲得精神的不朽。

三、“仁”是愛人，是“為己”與“利他”的統(tǒng)一

儒家文化的踐行要義以“仁者愛人”為核心，就其所言之人，指的是包含自身在內(nèi)的所有人。從這個意義講，“愛人”便具有兩個方面的內(nèi)涵，即愛他人而利他人，愛自己而為己。為己就是說，儒家文化的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)依然是人自己，以生命個體的精神關(guān)懷為目的，故其思想的本質(zhì)是為己之學(xué)，是為己精神世界的豐富與滿足以及思想品德的提升而成就的學(xué)說。當(dāng)然，為己的同時不排斥利他，二者相互統(tǒng)一，是不矛盾沖突的。如何看待兩者的關(guān)系，孔子認(rèn)為，利他是實(shí)現(xiàn)為己的途徑或者方式。馮友蘭先生也反復(fù)強(qiáng)調(diào)孔子這一思想。由此可知，儒家所言之“仁”，是愛他人而利他人、愛自己而為己的統(tǒng)一。儒家認(rèn)為，能遵從“能近取譬”的修養(yǎng)方法而仁愛他人，意味著自身德性修養(yǎng)的深入與精神境界的提升，也就是由“利他”“愛他”實(shí)現(xiàn)“為己”“愛己”。儒家文化所推崇的“仁者愛人”的思想，是倡導(dǎo)生命個體的人掙脫血緣親情的限制，其主要措施便是將心比心、忠恕之道、推己及人，達(dá)成的目的是力求實(shí)現(xiàn)和諧融洽的人際關(guān)系、化解人與人之間的利益沖突。也就是說，儒家文化通過推行忠恕之道，促成個體的人在品德修養(yǎng)的過程中不斷關(guān)照與協(xié)調(diào)人際關(guān)系，通過利他而最終實(shí)現(xiàn)為己利我的目的，保持自我與他們相互仁愛、共同獲利的社會狀態(tài)。

四、“仁”是“和為貴”，即人與人的和諧共處

儒家文化特別強(qiáng)調(diào)人際交往要堅持“和為貴”，倡導(dǎo)人與人需以“和”為交往與合作的首要遵循，做到友好協(xié)作、和睦相處?！昂汀本哂袇f(xié)調(diào)、使和諧的含義，如何做到“和”，儒家給出了協(xié)調(diào)人際關(guān)系、和諧人與人交往、營造合作關(guān)系的方法，以此在交往與合作中實(shí)現(xiàn)“和為貴”的目的。此外，儒家倡導(dǎo)將“仁愛”思想推己及人，儒家主張“泛愛眾，而親仁”[4]，指出要博愛眾人，主動向德行仁性的君子靠近，向他們學(xué)習(xí)。儒家還要求“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”[5]，敦促人與人要行“仁”德，以待親人之德融洽地與天下人相處，實(shí)現(xiàn)人與人彼此尊重和相互關(guān)照。這樣一來，每個人都能以“仁愛”之心來待天下眾人，儒家促進(jìn)人與人和睦共處，謀求人與人和諧融洽、實(shí)現(xiàn)人與人共存共贏的美好愿望就在理論上得以成立。

五、“仁”是責(zé)任，是自我價值實(shí)現(xiàn)與為萬世開太平的統(tǒng)一

儒家文化指出，普通個體、世俗百姓能夠憑借自身的努力進(jìn)入君子和圣人的品德境界，就是人自己對自己的超越、自我精神的完善和提升，因此，儒家在實(shí)踐論中要求人要不斷修為，不斷學(xué)習(xí)，努力提升各方面素質(zhì)，以天地蒼生為念，這樣就能超凡入圣，這是人靠著自己的努力在今生今世就可以實(shí)現(xiàn)的合理的生存藍(lán)圖。此外，人在實(shí)現(xiàn)自我價值的同時，還要對人類與社會負(fù)起當(dāng)負(fù)的責(zé)任。林語堂就指出：“孔子的思想是代表一個理性的社會秩序，以倫理為法，以個人修養(yǎng)為本，以道德為施政之基礎(chǔ)，以個人正心修身為政治修明之根抵……孔子的學(xué)說也是斷然肯定的，要求人對人類與社會負(fù)起當(dāng)負(fù)的責(zé)任，所謂以天下國家為己任，此點(diǎn)與道家的適世玩世又大有不同。”[6]在人的社會實(shí)踐上，儒家傾向于“學(xué)而優(yōu)則仕”[7]。前文闡釋過，儒家文化的“仁”具有利他內(nèi)涵，利他的最高層次就是將個人的德性修養(yǎng)引入國家政治治理上，將品德踐行和個人政治理想的實(shí)踐相統(tǒng)一，以德治國，以“仁”為綱，進(jìn)行個人的政治實(shí)踐來治國安邦以關(guān)照民眾。

六、儒家文化人本向度的德育意蘊(yùn)

儒家文化所秉持的人本向度，包含著對人的德性命題的思索，體現(xiàn)著厚重的德育意蘊(yùn)，對新時代的立德樹人具有一定的啟示與借鑒價值。首先，儒家所強(qiáng)調(diào)“仁者，愛人”這一價值觀念，有助于推動中華民族整體素質(zhì)的提升?！叭蕫邸彼枷耄癸@人的自我修養(yǎng)、德性修化、修齊治平，希冀人人以君子德性為理想追求，進(jìn)而為國建功立業(yè)，實(shí)現(xiàn)自我人生價值?！叭蕫邸彼枷胄枰獌?nèi)化于心，形成良好外在行為規(guī)范，達(dá)成正確的行為方式，同時更好協(xié)調(diào)好人際交往關(guān)系。對自己強(qiáng)調(diào)修身律己，對他人要求責(zé)己嚴(yán)、待人寬，要求“愛人”“忠”“恕”。其次，儒家的一個重要價值準(zhǔn)則是要以“義”為上。這一義利觀對于中國人的價值觀有著深遠(yuǎn)、積極的影響。在當(dāng)前整個社會快速轉(zhuǎn)型階段，人們的價值觀日趨多樣化，特別是隨著市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們的義利觀出現(xiàn)分歧。儒家文化要求人們應(yīng)當(dāng)樹立起正確的義利觀，重義輕利是儒家文化關(guān)于義利處理的基本準(zhǔn)則。儒家講“君子喻于義，小人喻于利”[8]也就是在強(qiáng)調(diào)這個問題。在市場經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的今天，企業(yè)發(fā)展追求利益的同時，必須堅持道德底線，即利益所取符合品德性。在符合品德規(guī)范、國家有關(guān)法律要求的基本前提下，進(jìn)行企業(yè)生產(chǎn)和服務(wù)以獲得企業(yè)利潤。如此一來，整個社會就會形成風(fēng)清氣正、健康有序的競爭氛圍。最后，儒家的“和為貴”理念，能夠有力地促進(jìn)社會主義和諧社會的構(gòu)建。儒家思想強(qiáng)調(diào)人與人要和睦相處，和諧共生，相互包容和理解。人同動物有著明顯區(qū)別，人是有品德的，比如有羞恥感和自尊心等，而尚“和”就是人區(qū)別于動物的智慧體現(xiàn)。因此，我們講中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的“和為貴”主張具有很多方面的普適性，可以為多樣化的世界文明所接受和融入，推動世界整體文明的進(jìn)程。在儒家這種人本向度的關(guān)懷下，和諧理念必將為越來越多的國家和人民所接受、認(rèn)同。