毛 宣 國

(中南大學(xué) 文學(xué)院，湖南 長沙 410083)

朱熹是宋代《詩經(jīng)》學(xué)的代表人物，其對(duì)《詩經(jīng)》闡釋所引發(fā)的詩學(xué)問題，對(duì)于中國古代詩學(xué)理論建構(gòu)具有重要意義。對(duì)此，學(xué)術(shù)界雖有一定認(rèn)識(shí)，但并沒有充分揭示出其應(yīng)有的理論價(jià)值與內(nèi)涵。理解朱熹《詩經(jīng)》闡釋的詩學(xué)意義，有兩點(diǎn)至關(guān)重要：一是要突破經(jīng)學(xué)與文學(xué)、教化與審美對(duì)立的思維范式，將朱熹的《詩經(jīng)》闡釋與詩學(xué)理論放在中國思想史和文化史的大背景中考察，在經(jīng)學(xué)與文學(xué)、教化與審美的復(fù)雜關(guān)系中把握其詩學(xué)內(nèi)涵；二是要把握朱熹詩學(xué)的精神，必須充分理解朱熹所處時(shí)代的思想特征，即理學(xué)思想的影響。錢穆說，朱熹的《詩集傳》“實(shí)是兼會(huì)經(jīng)學(xué)、理學(xué)、文學(xué)之三者始有此成就”。[1]朱熹既是宋代理學(xué)的集大成者，也是宋代經(jīng)學(xué)的集大成者。其《詩經(jīng)》闡釋是在理學(xué)的思想文化氛圍中建立起來的，離開了理學(xué)與經(jīng)學(xué)的維度，我們是很難理解朱熹的詩學(xué)與文學(xué)思想的。

一 以義理釋《詩》和“得性情之正”

以“義理”釋《詩》是宋代《詩》學(xué)的基本特點(diǎn)，作為宋代理學(xué)和經(jīng)學(xué)集大成者的朱熹，自然更不能例外。朱熹對(duì)待《詩經(jīng)》的基本立場是理學(xué)的、經(jīng)學(xué)的，而非文學(xué)的，朱熹重視《詩》的目的也是要通過《詩》來闡發(fā)他的理學(xué)思想，所以“義理”釋《詩》成為他的《詩經(jīng)》闡釋的基本立場與出發(fā)點(diǎn)。《詩集傳序》作為朱熹詩學(xué)理論的綱領(lǐng)性文獻(xiàn)，更明確指出了這一點(diǎn)：

曰：“然則其學(xué)之也，當(dāng)奈何？”曰：“本之《二南》以求其端，參之列國以盡其變，正之于《雅》以大其規(guī)，和之于《頌》以要其正，此學(xué)《詩》之大旨也。于是乎章句以綱之，訓(xùn)詁以紀(jì)之，諷詠以昌之，涵濡以體之，察之情性隱微之間，審之言行樞機(jī)之始，則修身及家，平均天下之道，其亦不待他求而得之于此矣。”(1)朱熹：《詩集傳》，中華書局，2017年，第2頁。

這一段話表明，朱熹是以《周南》《召南》為其《詩》學(xué)之本的。朱熹之所以重視《二南》，是因?yàn)樵谒磥恚对姟啡倨形ㄓ小抖稀贰坝H被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正”(《詩集傳序》)，集中地體現(xiàn)了他的“修身及家，平均天下之道”的政治理想。這也就是朱熹所強(qiáng)調(diào)的《詩》之義理，這樣的“義理”闡釋貫穿到《二南》的每一首詩的闡釋中。對(duì)于《周南》，朱熹不同意《毛詩序》將《周南》詩旨僅僅局限于“后妃之德”的說法，而是認(rèn)為它是“周公相之，制作禮樂，乃采文王之世風(fēng)化所及民俗之詩”(2)朱熹：《詩集傳·周南》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第1頁。，最能體現(xiàn)文王之治的美好風(fēng)俗，“使天下后世之修身、齊家、治國、平天下者，皆得以取法”。③《周南》前五篇《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《樛木》《螽斯》，從字面上看與后妃相關(guān)，實(shí)際上卻是“皆所以著明文王身修家齊之效”。(3)同上，第12頁。接下來各篇，《桃夭》說的是“文王之化，自家而國，男女以正，婚姻以時(shí)”，《兔罝》說的是文王之治的“化行俗美，賢才眾多”，《芣苢》說的是文王之治的“化行俗美，家室和平”，這些皆重在強(qiáng)調(diào)文王“家齊而國治之效”?！稘h廣》《汝墳》講文王之治而使天下太平，居于周南之域很遠(yuǎn)地方的女子都受到教化，《麟之趾》作為“《關(guān)雎》之應(yīng)”同樣是文王修身齊家、治國平天下理想的體現(xiàn)?！墩倌稀肥钠娨彩侨绱耍加凇儿o巢》、終于《騶虞》。南國國君大夫被文王化之而能修身以正其家，女子被后妃化之而能守德以正其家，是《詩》的主旨所在。

從《二南》詩旨闡釋出發(fā)，朱熹構(gòu)建了一個(gè)完整的《詩》學(xué)解釋系統(tǒng)。它以《大學(xué)》的三綱八條目，即“明德、新民、止于至善”和“格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下”的理論為根據(jù)，重點(diǎn)在于強(qiáng)調(diào)人的心性與道德涵養(yǎng)的提升，即所謂“得性情之正”?！暗眯郧橹钡谋举|(zhì)亦是強(qiáng)調(diào)人的本性要符合道德原則?！对娂瘋鳌ぶ苣稀りP(guān)雎》曰：

孔子曰：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷”，愚謂此言為此詩者，得其性情之正，聲氣之和也。蓋德如雎鳩，摯而有別，則后妃性情之正，固可以見其一端矣。至于寤寐反側(cè)，琴瑟鐘鼓，極其哀樂而皆不過其則焉，則詩人性情之正，又可以見其全體也。獨(dú)其聲氣之和，有不可得而聞?wù)?。雖若可恨，然學(xué)者姑即其詞而玩其理，以養(yǎng)心焉，則亦可以得學(xué)《詩》之本矣。(4)同上，第3頁。

《關(guān)雎》是《詩經(jīng)》中的第一篇，歷來得到詩家的重視?？鬃诱摗对姟芬鄰摹蛾P(guān)雎》始言《詩》學(xué)之本，朱熹也不例外。與《毛詩序》將《關(guān)雎》看成是“后妃之德”和今文三家詩將《關(guān)雎》解釋為“刺詩”不同，朱熹主要引進(jìn)了孔子的“樂而不淫、哀而不傷”和漢儒匡衡的“情性”之說，強(qiáng)調(diào)《關(guān)雎》為“性情之正，聲氣之和”之詩，即是說《關(guān)雎》所表現(xiàn)的情感中庸適度，符合道德禮義規(guī)范，有助于人的心性修養(yǎng)。學(xué)《詩》者也應(yīng)該通過對(duì)《詩》的玩味把握，以“養(yǎng)心”來提升自己的精神境界與道德修養(yǎng)。長期以來，不僅像《關(guān)雎》一類被視為“風(fēng)詩之正經(jīng)”的詩，即使是《鄭風(fēng)》《衛(wèi)風(fēng)》一類被視為恣情縱欲的“淫詩”，但朱熹認(rèn)為它具有懲惡勸善，得“性情之正”之功用?！端臅戮浼ⅰふ撜Z集注》曰：“凡《詩》之言，善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已?！?5)朱熹：《四書章句集注》，中華書局，1983年，第53頁。《詩》之創(chuàng)作的目的就在于懲惡勸善，使人的善心得到發(fā)揚(yáng)，使人的性情得到熏陶。

不過，這并不意味著朱熹對(duì)《詩經(jīng)》本文義和文學(xué)意義的漠視。朱熹是理學(xué)家中最為出色的詩人之一，《朱文公文集》收有其詩作一千一百八十多首，其中如《春日》《觀書有感》《送張秘閣張長丈韻》等都富有哲理和生活情趣，久為人們傳誦。清人李重華甚至認(rèn)為朱熹的詩“雅正明潔，斷推南宋一大家”，堪與陸游的詩歌相媲美。[2]文學(xué)創(chuàng)作的成就和深厚的文學(xué)修養(yǎng)使朱熹對(duì)《詩經(jīng)》本文的文學(xué)因素也多有認(rèn)識(shí)與發(fā)掘。但是其有一個(gè)基本的理論前提，那就是《詩》的本文義和文學(xué)意義不能影響《詩》的道德與教化功能的實(shí)施，一旦《詩》的本文義和文學(xué)意義與《詩》的道德教化功能發(fā)生沖突，朱熹選擇的常常是后者而不是前者。理解了這一點(diǎn)，我們就能理解朱熹以義理說《詩》的精神實(shí)質(zhì)所在，他的一系列詩學(xué)主張，如“淫詩”說、以《詩》論《詩》、熟讀涵詠、“興”論、對(duì)“六義”的辨識(shí)和以“文勢”論《詩》等，都是以此思想為出發(fā)點(diǎn)的。

二 “淫詩”說的詩學(xué)意義

“淫詩”說是朱熹提出的重要詩學(xué)主張，歷來得到詩家的重視。如何評(píng)價(jià)“淫詩”說在中國詩學(xué)史上的意義，學(xué)界有不同的看法。有一種觀點(diǎn)在學(xué)術(shù)界很有影響，那就是莫礪鋒所提出的朱熹“淫詩”說的實(shí)質(zhì)是“從經(jīng)學(xué)走向文學(xué)”的觀點(diǎn)。[3]這一觀點(diǎn)的合理性在于其意識(shí)到朱熹的“淫詩”說包含著文學(xué)與審美的因素，其不合理性在于它忽視了朱熹對(duì)文學(xué)的思考是在經(jīng)學(xué)和理學(xué)思維前提下進(jìn)行的，并沒有偏離經(jīng)學(xué)和理學(xué)的軌道。朱熹之所以提出“淫詩”說，其基本立場并不是以文學(xué)眼光看待《詩經(jīng)》，而是要將《詩經(jīng)》作為道德教化的文本，通過對(duì)《詩經(jīng)》的涵詠閱讀來激發(fā)人們的善心，塑造人們的性情。理解朱熹的“淫詩”說，有一點(diǎn)非常重要，那就是朱熹相比前人，對(duì)“淫詩”持有更強(qiáng)烈的批判立場。朱熹認(rèn)為“淫詩”的創(chuàng)作者是不道德的男女，傷風(fēng)敗俗、無羞恥感，全然不顧禮義廉恥，所以對(duì)其批判的語氣特別激烈。他指責(zé)“淫詩”是“但知思念男女之欲，是不能自守其貞信之節(jié)，而不知天理之正也”(6)朱熹：《詩集傳·鄘風(fēng)·蝃蝀》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第49—50頁。，其中又以《鄭風(fēng)》更甚。在朱熹看來，《鄭風(fēng)》不同于《衛(wèi)風(fēng)》的“男悅女之詞”，而是“女惑男之語”，所以“幾于蕩然無復(fù)羞愧悔悟之萌，是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣”。(7)朱熹：《詩集傳·鄭風(fēng)·總說》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第88頁。從這里可以看出朱熹強(qiáng)烈的道學(xué)家立場，他提出“淫詩”說只能說他在客觀上意識(shí)到男女戀情詩的存在，而不是在主觀上肯定《詩經(jīng)》中那些表現(xiàn)男女戀情的詩篇。其目的還是以道德禮義約束男女情感的表現(xiàn)，將“情”(欲)導(dǎo)向“理”，導(dǎo)向理學(xué)家以“義理”說《詩》的道德教化和性情涵養(yǎng)的思想范圍。

那么，如何認(rèn)識(shí)“淫詩”說的詩學(xué)意義呢？首先，“淫詩”說應(yīng)該納入朱熹的經(jīng)學(xué)理學(xué)的思想軌道，以經(jīng)學(xué)理學(xué)的思維方式看待“淫詩”，固然有否定和壓抑人的情感欲望、否定人的正常情感表現(xiàn)的一面，同時(shí)也含有用道德理性對(duì)人的自然情感加以涵養(yǎng)和歸化的一面。朱熹的“淫詩”說由于過于強(qiáng)調(diào)道德理性對(duì)人的自然情感的約束與歸化，以至于忽視了自然情欲也屬于人的正常情感表現(xiàn)范圍，導(dǎo)致了對(duì)人的自然情欲的壓制，但是這畢竟是儒家詩學(xué)遺產(chǎn)的一部分，其積極意義和消極意義都只能在這樣的思想語境中加以理解，而不能脫離這樣的思想語境任意夸大朱熹的“淫詩”說對(duì)于文學(xué)和審美的意義。

其次，“淫詩”說較之前人的確在《詩》的解釋上有了新的進(jìn)展。朱熹主觀上不愿意承認(rèn)“淫詩”表現(xiàn)人的情感欲望的合理性，并從道德上進(jìn)行壓制與批判，但客觀上他還是承認(rèn)了“淫詩”存在的事實(shí)。朱熹將人的“性”和“欲”作為“詩何為而作”的前提，認(rèn)為“既有欲矣，則不能無思。既有思矣，則不能無言”(8)朱熹：《詩集傳序》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第1頁。，“詩者，人心之感物，而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，則其所感者無不正，而其言皆足以為教”③。雖然朱熹以“詩教”的眼光看待“淫詩”，不認(rèn)可“淫詩”感物的“邪”與“非”的內(nèi)涵，卻肯定了“淫詩”的產(chǎn)生與人的性情、與人的情感心理的關(guān)系，承認(rèn)了“淫詩”發(fā)生的現(xiàn)實(shí)。朱熹對(duì)“淫詩”產(chǎn)生的社會(huì)現(xiàn)實(shí)背景和人的情感心理基礎(chǔ)也進(jìn)行了探討。比如，在比較“風(fēng)詩”與“雅頌”的不同時(shí)，朱熹特別強(qiáng)調(diào)“風(fēng)詩”是“里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者”。(9)同上，第2頁。朱熹具體論及《狡童》《將仲子》《褰裳》等一類被他視為極不道德，缺乏羞恥感的所謂“淫詩”詩，亦指出它們是“男女相怨之詩”“男女相與之辭”“男女相咎之辭”，而不是《毛詩序》所謂的“刺忽”“刺君”一類的政治詩?！耙姟闭f解《詩》有一個(gè)核心，那就是除去《毛詩序》的“美刺”說，將《詩》還原為男女相悅相戀相會(huì)之詩，還原這些詩的風(fēng)俗民俗的生活內(nèi)容與場景。不僅如此，朱熹還通過“淫詩”說的解讀，發(fā)現(xiàn)了一種來源于民間的情愛力量，它與作為朝廷宗廟之詩所表現(xiàn)出來的情感內(nèi)涵是不一樣的。比如，釋《鄘風(fēng)·桑中》：“此人自言將采唐于沫，而與其所思之人，相期會(huì)迎送如此也?！?10)朱熹：《詩集傳·鄘風(fēng)·桑中》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第46頁。釋《鄭風(fēng)·野有蔓草》：“男女相遇于野田草露之間，故賦其所在以起興。言野有蔓草，則零露漙矣。有美一人，則清揚(yáng)婉矣。邂逅相遇，則得以適我愿矣?！?11)朱熹：《詩集傳·鄭風(fēng)·野有蔓草》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第86頁。釋《鄭風(fēng)·溱洧》：“蓋洧水之外，其地信寬大而可樂也。于是士女相與戲謔，且以勺藥相贈(zèng)，而結(jié)恩情之厚也?！?12)朱熹：《詩集傳·鄭風(fēng)·溱洧》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第87頁釋《陳風(fēng)·東門之枌》：“此男女聚會(huì)歌舞，而賦其事以相樂也。”(13)朱熹：《詩集傳·陳風(fēng)·東門之枋》中華書局，2017年，第126頁。對(duì)于這種力量，朱熹給予了一定程度的同情與理解，并沒有禁絕男女之情與男女之欲的存在，只是強(qiáng)調(diào)它應(yīng)該用禮義道德予以歸化。

將《詩經(jīng)》與來自于民間的風(fēng)俗習(xí)慣和男女情愛聯(lián)系起來，重視《詩》對(duì)于民眾的歸化與教化意義，并不始于宋儒，也不是朱熹的發(fā)明創(chuàng)造。早在先秦的《孔子詩論》中就提出“《邦風(fēng)》其納物，博觀人俗”的觀點(diǎn)，涉及民間風(fēng)俗與詩樂的關(guān)系?！睹姶笮颉诽岢觥帮L(fēng)天下而正夫婦，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉”的主張，其目的亦在于施教于民，重視政教在民間的反應(yīng)與影響。班固提出“以風(fēng)俗觀詩”說，更加明確了《詩》與民風(fēng)民俗的關(guān)系，明確了來自民間情感生活與反應(yīng)對(duì)于統(tǒng)治者以《詩》來施教于民、治理社會(huì)和歸化人心的意義。朱熹的“淫詩”說，與漢儒論《詩》所持的民間立場，特別是班固“以風(fēng)俗觀《詩》”說有某種關(guān)聯(lián)。但是，朱熹與漢儒之間也存在著很大的差異。那就是漢儒認(rèn)為《詩》的作者并不是“淫奔”者自身，而是“國史”，是“賢圣發(fā)憤之所為作”，是刺某君、某王、某公室之詩。而朱熹則明確指出“凡詩之所謂風(fēng)者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也”(14)朱熹：《詩集傳序》，《詩集傳》，中華書局，2017年第2頁。，將“淫詩”的創(chuàng)作主體由“國史”和“賢圣”下移到民間男女，變成平民大眾?！对姟匪磉_(dá)的情感自然也不再是漢儒那種“發(fā)乎情，止乎禮義”，“明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀形政之苛”的美刺情感和政治道義關(guān)懷，而是變成了來自于民間的男歡女愛和欲念欲望的體現(xiàn)。當(dāng)然，從朱熹提出“淫詩”說的本義上來說，這種男女欲情并不是他所肯定的，而是必須用道德禮義加以節(jié)制與歸化的。但是，“淫詩”說存在的事實(shí)卻說明了《詩經(jīng)》創(chuàng)作的一個(gè)真相，那就是男女戀情，特別是來自于民間的情愛力量是《詩》創(chuàng)作的重要源泉與推動(dòng)力，這也是后世詩人將《詩經(jīng)》研究由“賢圣”和士大夫文人轉(zhuǎn)向民間的重要原因。明代文人普遍愛好并收集來自于民間的情歌，甚至提出“以情為教”的主張(馮夢(mèng)龍等)，就是沿著朱熹“淫詩”說的路徑發(fā)展而來。

最后，我們還可以從讀者方面來理解“淫詩”說的詩學(xué)意義。朱熹稱“淫詩”為“淫奔者自敘之詞”(15)朱熹：《讀呂氏詩記桑中篇》，《朱熹集》卷七十，四川教育出版社，1996年，第3650—3651頁。，而非詩人所作的“刺奔詩”?；谶@一認(rèn)識(shí)，朱熹對(duì)孔子的“思無邪”做出了新的解釋。朱熹以《桑中》《溱洧》為例說明，《詩》三百中客觀存在著“淫奔之詩”?？鬃铀f的“思無邪”不是指整個(gè)《詩》三百皆“無邪”，不能作“《詩》之人所思無邪”之解，而是指接受者讀《詩》應(yīng)該做到“無邪”，即“彼雖以有邪之思作之，而我以無邪之思讀之，則彼之自狀其丑者，乃所以為吾警懼懲創(chuàng)之資”。(16)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2090頁。這樣才能通過《詩》來感發(fā)人的善心，治理人的性情。故有人問起什么是“思無邪”時(shí)，他明確回答：“所謂‘無邪’者，讀《詩》之大體，善者可以勸，而惡者可以戒。若以為皆賢人所作，賢人決不肯為此?！?17)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2076頁。

朱熹從讀者的“無邪之思”角度來解釋“淫詩”，將“淫詩”看成是“淫奔者自敘之詞”，目的是強(qiáng)化《詩》的勸善懲惡的道德功用，這樣的解釋必然面臨著《詩經(jīng)》本文意義理解方面的困難。這是因?yàn)橹祆涞摹盁o邪之思”是將讀者作為一個(gè)道德化的主體，肯定讀者是一個(gè)賢明良善之人，對(duì)“淫詩”所表現(xiàn)出來的“有邪”內(nèi)容能夠予以道德化的甄別，從“有邪”到“無邪”，獲取某種道德意義上的勸誡與警示。如果讀者不是一個(gè)有道德的人，不是一個(gè)能識(shí)別淫詩“有邪”內(nèi)容的良善賢明之人，那么朱熹所謂“彼雖以有邪之思作之，而我以無邪之思讀之”的說法未免落空，其以“淫詩”為反面教材來勸誡警示人心，使人得性情之正的希望也會(huì)落空。那么，如何使那些非道德的讀者在閱讀這些詩篇中從“有邪”走向“無邪”，而獲得道德上的教益與啟示呢？這顯然不能從“淫詩”本文自身的解釋出發(fā)，而是要預(yù)設(shè)某種道德前提。這種前提是朱熹強(qiáng)加給讀者的，與《毛詩序》的刺詩說一樣，是將自己的道德意愿強(qiáng)加于讀者，讓讀者循著注釋者的道德引領(lǐng)去獲取某種道德教益，而并非是對(duì)讀者文本解釋權(quán)和主動(dòng)性的肯定。

盡管如此，我們卻不能忽視朱熹“淫詩”說，特別是不能忽視朱熹在“淫詩”說的背景下對(duì)“思無邪”重新闡釋的理論意義。因?yàn)樗鼘⒖鬃铀缘摹八紵o邪”從詩人之思的純正無邪轉(zhuǎn)向讀者之思方面，這無疑是對(duì)詩歌文本闡釋的一種解放。朱熹反對(duì)將“淫詩”解釋為“刺詩”，與他對(duì)《毛詩序》美刺教化立場的批判也是一致的。朱熹曾明確肯定詩人作詩的本意在于“感物道情”和“吟詠情性”而非譏刺他人。他說：“大率古人作詩，與今人作詩一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時(shí)盡是譏刺他人？”(18)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2076頁。“淫詩”說的“淫奔者自敘之詞”而非刺詩的表述，從某種意義上說，也是對(duì)《詩經(jīng)》抒情本性的一種肯定。另外，從“刺詩”向“淫奔者之辭”的轉(zhuǎn)換，從《詩》皆為賢人圣人之作和不允許“淫亂”之詩的存在，到承認(rèn)“淫詩”為淫奔者自敘之辭，為男歡女愛的情感表現(xiàn)，無疑為讀者的闡釋提供了新的釋義空間。既然闡釋的主體轉(zhuǎn)向讀者方面，“無邪”之詩變成了讀者對(duì)于“有邪”之詩內(nèi)容的審視，那么傳統(tǒng)的圣人賢人作詩的經(jīng)學(xué)道統(tǒng)地位和“美刺”說詩的闡釋框架就會(huì)被動(dòng)搖，這自然會(huì)使讀者因素介入到《詩經(jīng)》的闡釋中，有助于《詩經(jīng)》闡釋史上讀者主體地位的確立。

三 “熟讀涵泳”和“興”論的詩學(xué)意義

朱熹解《詩》，堅(jiān)持唯經(jīng)文本文意義是“求”的原則，不是問先儒對(duì)經(jīng)文的解釋如何，而是在求《詩》之本義的基礎(chǔ)上理解《詩》?；谶@一原則，朱熹強(qiáng)烈批判不“以《詩》說《詩》”而“以《序》解《詩》”的做法，認(rèn)為“今人不以《詩》說《詩》，卻以《序》解《詩》，是以委曲牽合，必欲如序者之意，寧失詩人之本意不恤也”。(19)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2077頁。獲得這樣的認(rèn)識(shí)，朱熹經(jīng)歷了一個(gè)過程。朱熹早年是信《序》尊《序》的，后來則轉(zhuǎn)向疑《序》廢《序》，認(rèn)為《序》能更好地理解《詩》的本意。

不是以《序》而是以《詩》作為理解《詩》的依據(jù)，強(qiáng)調(diào)唯經(jīng)文本文意義是求這樣，對(duì)本文的“熟讀涵泳”自然成為朱熹理解《詩》旨的重要原則和方法。對(duì)“涵泳”的提倡并不始于朱熹，北宋理學(xué)家二程和張載等人就非常重視這一閱讀方法。張載提出“置心平易，然后可以言詩。涵詠從容，則忽不能自知而解頤”；程頤提出“興于詩者，吟詠情性，涵暢道德之中而歆動(dòng)之”的主張。謝良佐也明確提出“學(xué)《詩》須先識(shí)六義體面，而諷味以得之”的主張，并以程顥為例，強(qiáng)調(diào)了詩歌“涵泳”的重要性：“明道先生善言《詩》，未嘗章解句釋，但優(yōu)游玩味，吟哦上下，便使人有得處?！?20)謝良佐：《上蔡語錄》卷2，文淵閣四庫全書本。朱熹的“熟讀涵泳”說正是對(duì)上述思想的繼承。不同的是，在二程和張載那里，“熟讀涵泳”主要還不是一個(gè)詩學(xué)概念，主要針對(duì)的對(duì)象也不是《詩》，而朱熹的“熟讀涵泳”則與《詩》之閱讀與理解有了更緊密的關(guān)系，其話語形態(tài)更加豐富。它是以“涵泳”為核心，容納了“沉潛”“諷誦”“玩索”“玩味”“滋味”一系列話語概念。且看下面這些論述：

讀《詩》正在于吟詠諷誦，觀其委曲折旋之意，如吾自作此詩，自然足以感發(fā)善心。(21)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2086頁。

《詩》，如今憑地注解了，自是分曉，易理會(huì)。但須沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。④

讀《詩》之法，只是熟讀涵味，自然和氣從胸中流出，其妙處不可得而言。不待安排措置，務(wù)自立說，只憑平讀者，意思自足。④

朱熹對(duì)《詩》的“熟讀涵泳”有一個(gè)特點(diǎn)，即不局限于“義理”，而是“更好看他文章”，即注意玩味其中所包含的詩的文理、體式結(jié)構(gòu)、辭氣風(fēng)格、情感色調(diào)、敘事特征、修辭手法等多方面的內(nèi)容。類似例子很多，比如論《小雅·谷風(fēng)》：“看《詩》，義理外更好看他文章。且如《谷風(fēng)》，他只是如此說出來，然而敘得事曲折先后，皆有次序”(22)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2083頁。；論《邶風(fēng)·柏舟》：“今考其辭氣卑順柔弱，且居‘變風(fēng)’之首，而與下篇相類，豈亦莊姜之詩也歟”(23)朱熹：《詩集傳·邶風(fēng)·柏舟》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第23頁。；論《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》：“《序》言‘為王前驅(qū)’，蓋用詩文，然似未識(shí)其文意也”(24)朱熹：《詩集傳·詩序辨說》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第27頁。；論《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》：“《序》意甚美，然考詩之詞，輕佻狎昵，非思賢之意也”(25)朱熹：《詩集傳·詩序辨說》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第32頁。；論《小雅·楚茨》：“自此篇至《車轄》，凡十篇，似出一手，詞氣和平，稱述詳雅，無風(fēng)刺之意”(26)朱熹：《詩集傳·詩序辨說》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第48頁。；論《大雅·行葦》：“此詩章句本甚分明，但以說者不知比興之體，音韻之節(jié)，遂不復(fù)得全詩之本意”(27)朱熹：《詩集傳·詩序辨說》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第27頁；論《大雅·生民》：“音韻諧協(xié)，呱聲載路，文勢通貫?！?28)朱熹：《詩集傳·大雅·生民》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第2頁。這些論述，從藝術(shù)手法、敘事特色、音韻、辭氣、文理、文意、文勢多方面展開，說明朱熹以“熟讀涵泳”的方法解《詩》，豐富了《詩》的文學(xué)內(nèi)涵的理解。

“熟讀涵泳”說的意義不僅在于對(duì)《詩經(jīng)》文本文學(xué)內(nèi)涵的把握，而且還在于它還充分意識(shí)到讀者在《詩經(jīng)》文本理解與接受中的重要作用。朱熹將孟子著名的“以意逆志”命題解釋為“當(dāng)以己意迎取作者之志，乃可得之”(29)朱熹：《四書章句集注·孟子集注卷九》，中華書局，1983年。，“逆是前去追迎之之意，蓋是將自家意思去前面等候詩人之志來”(30)《朱子語類》卷第五十八，黎靖德編：《朱子語類》四，中華書局，第1359頁。，并不否認(rèn)“詩人之志”，即作家作品本文之意還原的重要性，更為重要的則在于這種還原應(yīng)該建立在讀者的“己意”和“用心”上，是讀者“以己意迎取作者之志”，去主動(dòng)追迎“詩人之志”，這種“追迎”其實(shí)是讀者對(duì)文本的反復(fù)涵泳與體驗(yàn)，在此基礎(chǔ)上建立起對(duì)作品本文意義的理解。朱熹談讀書、讀經(jīng)典，都非常重視讀者的這種涵泳體驗(yàn)?zāi)芰?，?qiáng)調(diào)讀者不僅僅“從文字上做工夫”，更要“于身心上著切體認(rèn)”(31)《朱子語類》卷第十九，黎靖德編：《朱子語類》二，中華書局，第435頁。，只有這樣，才能通過圣人之言去體察圣人之理與圣人之心，把握經(jīng)典的深刻內(nèi)涵。讀《詩》更是如此，“須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味”。只有這樣，讀者才能全身心地投入到《詩》的閱讀體驗(yàn)中，細(xì)心體察與品味作品，做到讀者之心與作者之心的溝通契合，從而更好地把握《詩》的意蘊(yùn)與內(nèi)涵。

朱熹論《詩》，還有一個(gè)特點(diǎn)，就是重視“興”的作用。朱熹說道“學(xué)者當(dāng)興詩”(32)朱鑒：《詩傳遺說》卷一，四庫全書本。，“詩所以能興起人處，全在興”(33)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2084頁。，“古人說‘詩可以興’，須是讀了有興起處，方是讀《詩》。若不能興起，便不是讀《詩》。”(34)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2086頁。《詩》之詮釋，從某種意義上說，就是一種“興”之求解與感發(fā)活動(dòng)?！芭d”可以說是朱熹《詩經(jīng)》詮釋，也可以說是其詩學(xué)理論的核心范疇。具體說來，朱熹所言“興”可以從兩方面來把握。

一是從藝術(shù)手法方面來把握，其核心規(guī)定當(dāng)是“興者，托(托)物興詞(辭)”(35)朱熹：《詩集傳·詩傳綱領(lǐng)》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第6頁。。“托物興辭”也是朱熹對(duì)《詩》之六義中的“興”義的闡釋。對(duì)于《詩》之六義說，朱熹有全面的認(rèn)識(shí)。《詩傳遺說》曰：

太師掌六詩以教國子，曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。而《詩大序》謂之六義。蓋古今聲詩條理無出此者。風(fēng)則閭巷風(fēng)土男女情思之詞，雅則朝會(huì)燕饗公卿大夫之作，頌則鬼神宗廟祭祀歌舞之樂。其所以分者，皆以其篇章節(jié)奏之異而別之也。賦則直陳其事，比則取物曰比，興則托物興辭。其所以分者，又以屬辭命義之不同而別之也。誦《詩》者先辯乎此，則三百篇若網(wǎng)在綱有條而不紊也(36)朱鑒：《詩傳遺說》卷三，四庫全書本。。

從這里可以看出，朱熹主要是從《詩》的音樂內(nèi)涵和藝術(shù)表現(xiàn)手法談“六義”，“風(fēng)雅頌”是以音樂內(nèi)涵的不同來區(qū)分命名的，“賦比興”則主要是從“藝術(shù)手法”的不同來區(qū)分命名的，不管是哪一種命名方式，朱熹所說“六義”與漢儒從政教、美刺角度解釋“六義”形成了鮮明對(duì)照。而“興”作為《詩》的一種藝術(shù)手法，它不同于直陳其事的“賦”，也不同于“取物為比”的“比”，它的特點(diǎn)就是“托物興辭”。類似的表述也見于朱熹的其他著作中。如《楚辭集注》曰：“賦則直陳其事，比則取物曰比，興者托物興辭，其所以分者，又以其屬辭命意不同而別之也?！?37)朱熹：《楚辭集注》，上海古籍出版社，1979年 ，第2頁。朱熹獲取這一認(rèn)識(shí)有一個(gè)過程。早期，朱熹對(duì)“興”的規(guī)定，曾采用漢儒的“‘興’乃興起之義”(38)朱熹：《答何叔京》，《朱熹集》，四川教育出版社，1996年，第1879頁。之說，自己也曾提出“興詩不甚取義，特以上句引起下句”(39)朱熹：《答林熹之》，《朱熹集》，四川教育出版社，1996年，第5461頁。等說法。后來，隨著他的詩學(xué)思想日趨成熟，他對(duì)這些說法予以了糾正與澄清。《朱子語類》中有一段話很能說明這一點(diǎn)。當(dāng)有人對(duì)他的《詩傳》說“六義”中的“興”所采用“托物興辭”的說法與舊說不同而提出詰問時(shí)，朱熹的回答是：

覺舊說費(fèi)力，失本指。如興體不一，或借眼前物事說將起，或別自將一物說起，大抵只是將三四句引起，如唐時(shí)尚有此等詩體。如“青青河畔草”“青青水中蒲”，皆是別借此物，興起其辭，非必有感有見于此物也。有將物之無，興起自家之所有；將物之有，興起自家之所無。前輩都理會(huì)這個(gè)不分明，如何說得《詩》本指！(40)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》卷六，中華書局，第2070-2071頁。

這里所說的“舊說”，可以理解為朱熹對(duì)自己早先說法的否定，認(rèn)為其未得本旨。而朱熹所說的“興”的“本旨”之說，就是“托物興辭”。如何理解“托物興辭”，朱熹又將其分為兩類：一是“借眼前物事說將起”，即以眼前所見所感的實(shí)際事物起興；二是“別自將一物說起”，并非局限于眼前所見所感。前者如對(duì)《陳風(fēng)·東門之楊》“東門之楊，其葉牂牂?；枰詾槠?，明星煌煌”的闡釋：“此亦男女期會(huì)，而有負(fù)約不至者，故因其所見以起興也?！?41)朱熹：《詩集傳·陳風(fēng)·東門之楊》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第128頁。后者如對(duì)《王風(fēng)·揚(yáng)之水》“揚(yáng)之水，不流束薪，彼其之子，不與我戍申”的闡釋：“興也。揚(yáng)，悠揚(yáng)也，水緩流之貌。彼其之子，戍人指其室家而言也……平王以申國近楚，數(shù)被侵伐，故遣幾內(nèi)之民戍之，而戍者怨思，作此詩也?！?42)朱熹：《詩集傳·王風(fēng)·揚(yáng)之水》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第68頁。朱熹“興”論的重點(diǎn)顯然在后一類?！巴形锱d辭”的關(guān)鍵在于“別借此物，興起其辭，非必有感有見于此物也”，無論是“有將物之無，興起自家之所有”，還是“將物之有，興起自家之所無”，只要以物來引發(fā)創(chuàng)作者和欣賞者情思的表達(dá)方式，就是“興”，如“青青河畔草”“青青水中蒲”等，不必局限于實(shí)際所見所感的事物。朱熹對(duì)《詩經(jīng)》“六義”中的“興”義闡釋，注意到“興”的表達(dá)、創(chuàng)作與欣賞主體情感的關(guān)系，同時(shí)也肯定了想象虛構(gòu)在詩歌創(chuàng)作中的作用，與前人相比，其詩學(xué)內(nèi)涵更加豐富。

另一種理解是我們這里要重點(diǎn)談?wù)摰模蔷褪恰芭d”對(duì)于讀者的心靈感發(fā)和精神境界提升的功用。從中國古代詩學(xué)傳統(tǒng)來說，作為美學(xué)詩學(xué)范疇的“興”，除了由儒家“六義”中的“賦比興”的“興”發(fā)展而來，將“興”看成是一種重要的藝術(shù)表現(xiàn)手法外，另外就是受到孔子的“詩可以興”和“興于詩、立于禮、成于樂”等命題的影響，重視“興”對(duì)于讀者的心靈感發(fā)和精神境界的提升。朱熹的“興”論顯然也繼承了這一傳統(tǒng)。在闡釋孔子的“詩可以興”命題時(shí)，朱熹將“興”闡釋為“感發(fā)志意”(43)朱熹：《四書章句集注·論語集注》，《四書章句集注》，中華書局，1983年，第178頁。；闡釋孔子的“興于詩”命題時(shí)，朱熹的解釋是：“興，起也。詩本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚(yáng)反復(fù)，其感人又易入。故學(xué)者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必于此而得之。”(44)朱熹：《四書章句集注·論語集注》，《四書章句集注》，中華書局，1983年，第104—105頁。作為理學(xué)家的朱熹，比孔子更加重視“興”的揚(yáng)善懲惡的道德感化作用，也更加重視“興”對(duì)于人的性情與人格、精神境界的提升。而要做到這一點(diǎn)，則離不開讀《詩》的“熟讀涵泳”方法。反過來說，《詩》須以熟讀涵泳為主，其重要原因就在于詩具有令人興發(fā)感動(dòng)的特點(diǎn)，可以涵養(yǎng)人的性情，激發(fā)人的精神。所以朱熹反復(fù)強(qiáng)調(diào)“讀詩全在諷詠得熟，則六義將自分明”(45)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2088頁。，“‘詩可以興’，須是讀了有興起處，方是讀詩。若不能興起，便不是讀詩”(46)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2086頁。。這種“涵泳”與“興”之相通的閱讀方法和詩之功能作用的實(shí)現(xiàn)，也是關(guān)乎文學(xué)與審美的，如錢穆所說：“朱子治詩，主要在求能興，能感人，此即文學(xué)功能?！盵4]下面這段話，為學(xué)術(shù)界經(jīng)常引用，從中亦可以看出朱熹將“熟讀涵泳”與“興”論貫通起來所達(dá)到的美學(xué)詩學(xué)深度。

“倬彼云漢”則“為章于天”矣，“周王壽考”則“何不作人”乎。此等言語自有個(gè)血脈流通處，但涵詠久之，自然見得條暢浹洽，不必多引外來道理言語，卻雍滯詩人話底意思也。周王既是壽考，豈不作成人材，此事已自分明，更著個(gè)“倬彼云漢，為章一天”喚起來，便愈見活潑潑地，此六義所謂“興”也?！芭d”乃興起之義。凡言“興”者，皆當(dāng)此例觀之，《易》以言不盡意而立象以盡意，蓋亦如此。(47)朱熹：《答何叔京》，《朱文公文集》卷四十，《四部叢刊初編》本。

“倬彼云漢，為章于天。周王壽考，何不作人”詩句出自《詩經(jīng)》中的《大雅·棫樸》?！爸芡鯄劭迹尾蛔魅恕笔歉桧炛芪耐跄軌蚺囵B(yǎng)人才，前面加上“倬彼云漢，為章一天”兩句，“便愈見活潑潑地”，這便是用了“興”的手法。正是因?yàn)橛辛诉@個(gè)“興”，托物興辭，這首詩才血脈流動(dòng)，具有了“活潑潑”之生命。讀者對(duì)詩意的把握，才不會(huì)脫離詩的“活潑潑”之意象，不會(huì)“雍滯詩人話底意思”。理解《詩》的“活潑潑”之意象和生命，自然也是對(duì)讀者生命情感的一種激發(fā)，對(duì)讀者自身精神境界的一種提升。朱熹在這里所言的“興”“乃興起之義”，即指向這層意思。朱熹還將“興”與《易》的“言不盡意而立象以盡意”的說法聯(lián)系起來，其實(shí)也是重視讀者對(duì)《詩》之意象的玩索體驗(yàn)，強(qiáng)調(diào)通過《詩》之“言不盡意”的審美意象特性之把握，來豐富人的情感與心靈，激發(fā)人的精神。

朱熹的“熟讀涵泳”說和“興”論對(duì)后世詩學(xué)的影響是顯而易見的。從宋人羅大經(jīng)開始，到明清時(shí)代的王夫之、沈德潛、姚際恒、方玉潤等人論詩，提出“大地看詩，要胸次玲瓏活絡(luò)”(羅大經(jīng)《鶴林玉露》)；“從容涵泳，自然生其氣象”(王夫之《姜齋詩話》卷一)；“讀詩者心平氣和，涵泳浸漬，則意味自出，不宜自立意見，勉強(qiáng)求合也”(沈德潛《唐詩別裁·凡例》)，“惟是涵泳篇章，尋繹本義，辨別前說，以從其是而黜其非，庶使詩意不致大歧”(姚際恒《詩經(jīng)通論·自序》)，“善讀《詩》者反復(fù)涵泳而自有得于心焉”(方玉潤《詩經(jīng)原始》卷一)等，都受到朱熹的“熟讀涵泳”說的啟發(fā)，或者說承繼了朱熹“熟讀涵泳”論的精神。對(duì)此，沈德潛有明確認(rèn)識(shí)，認(rèn)為朱熹所提出的“諷詠以昌之，涵濡以體之”的詩學(xué)主張，真得讀詩趣味。[5]不過，有一點(diǎn)常常被學(xué)術(shù)界普遍忽視，那就是朱熹將“熟讀涵泳”與“興”論聯(lián)系起來還有一個(gè)目的，即通過《詩》的涵泳閱讀來激發(fā)人的善心和提升人的精神。北宋理學(xué)家程頤提出“興于詩者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動(dòng)之”的主張，重視《詩》對(duì)于涵養(yǎng)人的道德與性情的功用。朱熹將“興”解釋為“感發(fā)志意”，認(rèn)為“須是讀了有興起處，方是讀詩”，重視對(duì)“興”的熟讀涵泳，正是對(duì)程頤這一思想的繼承與發(fā)揚(yáng)。朱熹還提出讀詩“足以感發(fā)善心”(48)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2086頁.之說，所謂“感發(fā)善心”與他所提出的“興，感發(fā)志意”“讀了有興起處，方是讀詩”等主張是一致的，目的是通過《詩》的涵泳諷誦來提升人的精神境界和道德修養(yǎng)，同時(shí)又從深層上體現(xiàn)出文學(xué)的目的與要求，因?yàn)槲膶W(xué)從根本上說也是教化人心，提升人的精神和道德修養(yǎng)的。朱熹將“熟讀涵泳”與“興”論貫通起來，可以說是擴(kuò)大了“興”的語義，對(duì)“興”進(jìn)入到讀者視野中，發(fā)揮“興”的功能有著積極意義。

四 《詩經(jīng)》文體論闡釋的詩學(xué)意義

朱熹《詩經(jīng)》闡釋的基本立場是以義理釋《詩》和“得性情之正”?！傲x理”和“性情”關(guān)注的是《詩》的道德內(nèi)容。不過除此之外，朱熹論《詩》還有形式方面的要求，其突出表現(xiàn)就是對(duì)《詩經(jīng)》的文體論分析。在這一方面，朱熹常常擺脫了道德上的執(zhí)念，其文學(xué)眼光與心態(tài)更加自覺地表露出來。

早在唐代，詩論家對(duì)《詩經(jīng)》的解讀，就表現(xiàn)出較為自覺的文體意識(shí)，比如孔穎達(dá)的《毛詩正義》明確使用“體”的概念對(duì)《詩經(jīng)》“六義”進(jìn)行分類與解說，提出著名的“三體三用”說；成伯嶼的《毛詩指說》專設(shè)“文體”一章，對(duì)《詩經(jīng)》中的“句法之長短，篇章之多寡，措辭之異同，用字之體例”(49)《四庫全書總目提要》卷十五《經(jīng)部十五·詩類一》，海南出版社，1999年，第88頁。展開分析。這些可以說是對(duì)漢儒以來的以“章句訓(xùn)詁”解《詩》的一種突破。朱熹則在此基礎(chǔ)上，明確將“文體”辨析作為《詩經(jīng)》解讀的重要依據(jù)。他說：“《詩》中頭項(xiàng)多，一項(xiàng)是音韻，一項(xiàng)是訓(xùn)詁名件，一項(xiàng)是文體。若逐一根究，然后討得些道理，則殊不濟(jì)事，須是通悟者方看得?！?50)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2082頁?！罢戮溆?xùn)詁”和“音韻”均是從漢代以來《詩經(jīng)》闡釋人們所關(guān)注的問題，朱熹則增添了“文體”一項(xiàng)。“音韻”“章句訓(xùn)詁”“文體”的統(tǒng)一，構(gòu)成了朱熹《詩經(jīng)》文本文體闡釋的重要特征。

朱熹對(duì)“文體”的重視，首先體現(xiàn)為《詩經(jīng)》“六義”的辨識(shí)與區(qū)分，而這一點(diǎn)與宋代理學(xué)家程頤等人相關(guān)。王柏《詩疑》云：“程夫子始曰：‘學(xué)《詩》而不分六義，豈能知《詩》之體?！T人謝氏又曰：‘學(xué)《詩》須先識(shí)六義體面而諷味以得之?！手熳右嘁詾楣沤衤曉姉l理無出于此，是以《詩集傳》每章之下分別比興賦之三義?！盵6]朱熹正是承繼了程頤等人的思想，重視“六義”的辨識(shí)與區(qū)分，它大致包含三方面的內(nèi)容。

一是“賦”“比”“興”的辨識(shí)與區(qū)分。朱熹承繼孔穎達(dá)的“三體三用”說，提出“三經(jīng)三緯”說，認(rèn)為“‘三經(jīng)’是賦、比、興，是作詩底骨子，無詩不有，才無，則不成詩。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興”。(51)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2070頁。朱熹將“賦”闡釋為“直陳其事”、將“比”闡釋為“取物曰比”、將“興”闡釋為“托物興辭”，不僅明確了三者之間的區(qū)分，而且樹立了以“賦、比、興”為核心的“辨體”意識(shí)，即“比”詩不能說成是“興”詩，“興”詩不能說成是“比”詩。朱熹認(rèn)為“誦《詩》者先辯乎此，則三百篇若網(wǎng)在綱有條而不紊也”，否則在《詩經(jīng)》闡釋方面會(huì)帶來極大的意義混淆與困難。

二是“風(fēng)”“雅”“頌”三種詩體的區(qū)分。朱熹充分意識(shí)到三種詩體與音律的關(guān)系以及“篇章節(jié)奏”等文體形式的特點(diǎn)。如《詩集傳序》曰：“若夫《雅》《頌》之篇，則皆成周之世，朝廷郊廟樂歌之詞，其語和而莊，其義寬而密，其作者往往圣人之徒，固所以為萬世法程，而不可易者也?！?52)朱熹：《詩集傳序》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第2頁。又《楚辭集注》曰：“風(fēng)則閭巷風(fēng)土、男女情思之詞，雅則朝會(huì)、燕饗公卿大夫之作，頌則鬼神、宗廟祭祀歌舞之樂。其所以分者，皆以其篇章節(jié)奏之異而別也。”(53)朱熹：《楚辭集注》，上海古籍出版社，1979年 ，第2頁。這里，“語和而莊，義寬而密”和“篇章節(jié)奏之異”等都成為“風(fēng)”“雅”“頌”區(qū)分的重要依據(jù)，這種區(qū)分顯然充分意識(shí)到文體形式方面的特點(diǎn)。

三是大《雅》與小《雅》的區(qū)分?！对娂瘋鳌吩唬骸把耪?，正也，正樂之歌也。其篇本有小大之殊，而先儒說又各有正變之別。以今考之，正小雅，燕饗之樂也。正大雅，會(huì)朝之樂，受釐陳戎之辭也。故或歡欣和說，以盡君下之情；或恭敬齊莊，以發(fā)先王之德。詞氣不同，音節(jié)亦異，多周公制作時(shí)所定也。及其變也，則事未必同，而各以其聲附之?！?54)朱熹：《詩集傳·小雅總說》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第155頁。朱熹將大、小《雅》定義為朝廷的“燕饗之樂”和“會(huì)朝之樂”，并著重從詞氣、音律方面對(duì)大、小《雅》的不同做了辨析。這一區(qū)分，突破了漢儒以來的“政事”說，突出了大、小《雅》的文體特點(diǎn)。

在《詩經(jīng)》文本的具體解讀中，朱熹也常常從“文體”方面入手，其突出表現(xiàn)是將“文勢”作為解《詩》的重要原則與方法。在孔穎達(dá)的《毛詩正義》中，“文勢”是一個(gè)出現(xiàn)頻率很高的概念范疇。北宋理學(xué)家“二程”論《詩》，也重視“文勢”，如其曰：“凡觀書，不可以相類泥其義，不爾則字字相梗，當(dāng)觀其文勢上下之意。如‘充實(shí)之謂美’與《詩》之美不同。”(55)程頤、程顥：《二程集》上，中華書局，1981年，第246頁。朱熹對(duì)“文勢”的重視，與前人的《詩》學(xué)觀念有著密切關(guān)系。

朱熹所說的“文勢”，其基本語義是強(qiáng)調(diào)《詩經(jīng)》的語脈貫通，不能脫離《詩經(jīng)》上下文語境來體察《詩經(jīng)》的意旨。他說：“看文字，須看它文勢語脈；讀書，須于文義上尋其次；看注解，今人卻從文義外尋索?！?56)(南宋)張洪編：《朱子讀書法》卷二，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年?！拔膭荨必炌缺憩F(xiàn)為單部作品自身上下文語境語義的貫通，又表現(xiàn)為一組或系列《詩》篇之間的相互呼應(yīng)與意義連貫。前者如對(duì)《周頌·閔予小子》的分析，朱熹闡釋“念茲皇祖，陟降庭止。維予小子，夙夜敬止”等詩句時(shí)，一再強(qiáng)調(diào)“承上文”“與此文勢正相似”的特點(diǎn)，顯然是將全詩的語義脈絡(luò)貫通起來、前后照應(yīng)，從上下文語境而非拘泥于一章一句來理解《詩》意。后者則如《大雅·下武》的分析，朱熹贊成《毛詩序》“繼文也，武王圣德，復(fù)受天命，能昭先人之功”的解釋，曰：“或穎此詩有‘成王’二字，當(dāng)為康王以后之詩。然考尋文意，恐當(dāng)只如舊說。且其文體亦與上下篇血脈貫通，非有誤也?！?57)朱熹：《詩集傳·文王之什·下武》，《詩集傳》，中華書局，2017年，287頁。這一解釋，即將《下武》與《靈臺(tái)》《文王有聲》連貫起來，從“文體通貫”、上下篇意義一致性來理解《詩》的意旨。朱熹還注意到，《詩經(jīng)》中有許多相互“唱和”“應(yīng)答”的詩篇，“如《天?！纺伺c《鹿鳴》為唱答，《行葦》與《既醉》為唱答，《蟋蟀》與《山有樞》為唱答”(58)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2076頁。，這些唱和詩，就是前后相屬、意義連貫的詩篇組合，亦是“文勢”貫通的一種體現(xiàn)。比如，《詩集傳》將《唐風(fēng)·山有樞》看成前一首《蟋蟀》的應(yīng)答之詩，在于兩首詩存在著明顯的意義關(guān)聯(lián)。《蟋蟀》是一首“方燕樂而又遽相戒”，即勸誡及時(shí)行樂又警惕不要過分享樂的詩篇，而《山有樞》則看到人的生命短暫，與其為他人樂，不如自行樂，所以主張及時(shí)行樂。二者主題都是關(guān)于“行樂”的，它們相互之間存在著唱和應(yīng)答的關(guān)系。

朱熹對(duì)“文勢”的重視，其目的是破除《毛詩序》穿鑿附會(huì)的解釋，回歸《詩經(jīng)》文本自身?！对娊?jīng)》中詩篇“唱和”“應(yīng)答”的特點(diǎn)，在朱熹之前很少引起人們的注意，朱熹抓住它，就在于它可以做到文勢和文意的貫通，可以破除《毛詩序》穿鑿附會(huì)的解釋。他說：“詩人當(dāng)時(shí)多有唱和之詞，如是者有十?dāng)?shù)篇，《序》中都說從別處去?！?59)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2073頁。這里所說的“從別處說”，指的就是《毛詩序》的穿鑿附會(huì)。比如，《蟋蟀》一詩，本是表現(xiàn)“蓋謂今雖不可以不為樂，然不已過于樂乎！其憂深遠(yuǎn)固如此”的意思，《毛詩序》則解釋為“刺晉僖公儉不中禮”；《山有樞》一詩，本是答《蟋蟀》其意而解其憂，“故說山則有樞矣，隰則有榆矣”，《毛詩序》則解釋為“刺晉昭公”，附會(huì)了其他的意思，顯然背離了《詩經(jīng)》文本自身意義的理解。朱熹指出《小雅·楚茨》到《車轄》十篇詩“詞氣和平，稱述詳雅”的特點(diǎn)，也是為了批判《毛詩序》將此詩歸結(jié)為“傷古思今之作”的謬誤。

朱熹還將“文體”與“溫柔敦厚”的審美標(biāo)準(zhǔn)聯(lián)系起來。他說：“《三百篇》，性情之本。”(60)朱熹：《與程允夫》，《朱子全書》第26冊(cè)，上海古籍出版社，安徽教育出版社，2002年。又說：“‘溫柔敦厚’，《詩》之教也。使篇篇皆是譏刺人，安得‘溫柔敦厚’?！?61)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2065頁。依據(jù)這樣的標(biāo)準(zhǔn)，他提出“亦須先識(shí)得古今體制，雅俗向背”的主張，對(duì)《毛詩序》那種“使《詩》無一篇不為美刺時(shí)君國政而作”的做法予以嚴(yán)厲批評(píng)，也反感那種不識(shí)好惡雅俗，“一不得志，則扼腕切齒，嬉笑冷語以懟其上者”的言語風(fēng)格表現(xiàn)，認(rèn)為其“尤有害于溫柔敦厚之教”。(62)朱熹：《詩集傳·詩序辨說》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第21—22頁。他所贊許的是那些平和雅正、含蓄、“婉而不迫”的文體與言語風(fēng)格表現(xiàn)。比如，稱贊《皇皇者華》“其詞婉而不迫如此。詩之忠厚”(63)朱熹：《詩集傳·鹿鳴之什·皇皇者華》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第159頁。；《王風(fēng)·中谷有蓷》“無怨懟過甚之辭焉，厚之至也”(64)朱熹：《詩集傳·王風(fēng)·中谷有蓷》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第70頁。；《邶風(fēng)·旄丘》“優(yōu)柔而不迫”(65)朱熹：《詩集傳·邶風(fēng)·旄丘》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第35頁。等。他引進(jìn)“葉韻”理論對(duì)《詩經(jīng)》注音，也有這方面的原因?！叭~韻”又稱“協(xié)韻”，是吳棫所提出的關(guān)于《詩經(jīng)》注音的理論。所謂“葉韻”，就是“改其本字之音以葉他字之音”。[7]作為一種注音理論，“葉韻”說并不科學(xué)，所以從明代起就受到人們的廣泛批評(píng)。不過，朱熹采用吳棫的“葉韻”理論有一個(gè)重要原因，即強(qiáng)調(diào)“用韻”的自然和諧，以便于人們“涵泳諷誦”。同時(shí)，朱熹采納“葉韻”說，也是為了突破“用韻”方面的限制，更好地表達(dá)《詩》的情感意蘊(yùn)。所以，當(dāng)有人問及為什么要采用“葉韻”注音時(shí)，他的回答是：“古人情意溫厚寬和，道得言語自憑地好。當(dāng)時(shí)葉韻，只是要便于諷而已。后來，一向于字韻上嚴(yán)切，卻無意思。”(66)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2081頁。這里所說的“卻無意思”，就是說今人過于嚴(yán)苛的“用韻”不能達(dá)到朱熹所追求的“古人情意溫厚寬和”的境界，也不符合他的“溫柔敦厚”的詩教標(biāo)準(zhǔn)。

朱熹論《詩》重視“文勢”，要求《詩經(jīng)》文體符合“溫柔敦厚”的審美標(biāo)準(zhǔn)，將平和雅正、“婉而不迫”的語言風(fēng)格與“溫柔敦厚”的《詩》旨闡釋結(jié)合起來，這些都豐富了《詩經(jīng)》的文本理解和文體學(xué)內(nèi)涵。對(duì)此，筆者不擬具體討論，而主要談?wù)勚祆湟浴对娊?jīng)》闡釋為基礎(chǔ)的“辯體”思想對(duì)后世詩學(xué)的影響。有學(xué)者認(rèn)為，朱熹提出“亦須識(shí)得古今體制雅俗向背”的辨體經(jīng)典論斷，構(gòu)成中國古代辨體批評(píng)史上的關(guān)鍵鏈條之一，而朱熹對(duì)《詩經(jīng)》的注釋方法和綱領(lǐng)，即“讀詩須先識(shí)得六義體面”之辨體為先思想，是他“亦須先識(shí)古今體制”的進(jìn)一步引申和強(qiáng)調(diào)。[8]這一看法是有道理的。宋代是中國古代文體觀念發(fā)展的重要時(shí)期。北宋諸家如王安石、張戒、倪思等人都提出過“文章以體制為先”的觀點(diǎn)，將“文體”放在極其重要的地位。而針對(duì)“以文為詩”和“以詩為詞”的“詩文之辨”和“詩詞之辨”，更是開創(chuàng)了后世辨體批評(píng)的先聲。宋代還出現(xiàn)真德秀《文章正宗》為代表的文體學(xué)著作，其所提出的“辭命、議論、敘事、詩賦”的文體歸類法，在中國文體分類史上產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。朱熹對(duì)“文體”的重視，正是在這樣的理論背景下展開的。朱熹所涉及的文體主要是詩歌，以《詩經(jīng)》討論為主。這一討論，表面上似乎沒有融入宋代主流的文體論爭辯中，實(shí)際上有著深刻的一致。朱熹之所以重視《詩經(jīng)》“六義”的辨識(shí)與區(qū)分，其目的也是要“識(shí)體制”，確立“體制”(文體)在詩歌創(chuàng)作中的優(yōu)先地位。朱熹說：

來喻所云“欲漱六藝之芳潤，以求真淡”，此誠極至之論。然亦須先識(shí)得古今體制，雅俗向背，仍更洗滌得盡腸胃間夙生葷血脂膏，然后此語方有所措；如其未然，竊恐穢濁為主，芳潤入不得也。近世詩人，正緣不曾透得此關(guān)，而規(guī)規(guī)于近局，故其所就，皆不滿人意，無足深論。(67)朱熹：《答鞏仲至》，郭紹虞等主編：《中國歷代文論選》第二冊(cè)，1979年，第411頁。

在朱熹看來，近世詩人正是緣于不知道體制的重要性，所以其創(chuàng)作成就不高，所以他強(qiáng)調(diào)辨識(shí)體制的重要性。他對(duì)《毛詩序》的批判，也是因?yàn)樗槐嬖婓w，混淆了“賦”“比”“興”三者之間的界限，使人們不能正確認(rèn)識(shí)到《詩經(jīng)》應(yīng)有的價(jià)值。比如，對(duì)《周南·螽斯》一詩的解釋，朱熹認(rèn)為此詩之體為“比”體，用“螽斯群處和一而卵育蕃多”來比喻后妃具有不妒忌的美德而能與眾妾和睦相處并且子孫眾多，而“序者不達(dá)此詩之體”，將“比”詩解釋為“興”詩，故誤解詩意，“遂以不妒忌者歸之螽斯”，即贊美后妃像螽斯一樣有不妒忌的品德。(68)朱熹；《詩集傳·詩序辨說》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第18頁。對(duì)《大雅·行葦》的評(píng)析亦然，他認(rèn)為“此詩章句本甚分明，但以說者不知比興之體、音韻之節(jié)，遂不復(fù)得全詩之本意”。(69)朱熹：《詩集傳·詩序辨說》，《詩集傳》，中華書局，2017年，第53頁?！绑w制”辨識(shí)當(dāng)然不局限于《詩經(jīng)》，但《詩經(jīng)》無疑為后人提供了樣本，值得后人遵循。所以他說“古人作詩，體自不同，雅自是雅之體，風(fēng)自是風(fēng)之體。如今人做詩曲，亦自有體制不同者，自不可亂”(70)《朱子語類》卷第八十，黎靖德編：《朱子語類》六，中華書局，第2067頁。，認(rèn)為自《詩經(jīng)》以來，詩的體制就有了明確的區(qū)分，后人亦當(dāng)遵循。朱熹還提出“詩有三變說”：“亦嘗間考詩之原委，因知古今之詩，凡有三變。蓋自書傳所記，虞、夏以來，下及魏、晉，自為一等。自晉宋間顏、謝以后，下及唐初，自為一等。自沈、宋以后，定著律詩，下及今日，又為一等。然自唐初以前，其為詩者，固有高下，而法猶未變。至律詩出，而后詩之與法始皆大變，以至今日，益巧益密，而無復(fù)古人之風(fēng)矣。故嘗妄欲抄取經(jīng)史諸書所載韻語，下及《文選》、漢、魏古詞，以盡乎郭景純、陶淵明之所作，自為一編，而附于《三百篇》《楚辭》之后，以為詩之根本準(zhǔn)則?！盵9]“詩有三變說”明顯表現(xiàn)出崇古貶今，尊選體而貶律體的傾向，對(duì)詩歌體制發(fā)展所作的價(jià)值判斷不一定正確，但將“識(shí)體制”作為重要的詩學(xué)原則提出，認(rèn)為自《詩經(jīng)》以來的古今詩歌體制已發(fā)生巨大變化，需要認(rèn)真辨析，以知其高下優(yōu)劣，接納最優(yōu)秀的作品以運(yùn)用于詩歌創(chuàng)作實(shí)踐。這一看法是有價(jià)值的和深刻的，對(duì)于后代詩學(xué)“辨體”思想的形成有著積極意義。