郝彩虹
(中華女子學院 社會工作學院,北京100101)
習近平總書記2016 年5 月17 日在哲學社會科學工作座談會上的講話指出:“當代中國正經(jīng)歷著我國歷史上最為廣泛而深刻的社會變革,也正在進行著人類歷史上最為宏大而獨特的實踐創(chuàng)新。這種前無古人的偉大實踐,必將給理論創(chuàng)造、學術繁榮提供強大動力和廣闊空間。 這是一個需要理論而且一定能夠產(chǎn)生理論的時代,這是一個需要思想而且一定能夠產(chǎn)生思想的時代。”隨后,在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95 周年大會的講話中,習近平總書記又提出“文化自信”,強調(diào):“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。 在5000 多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化,積淀著中華民族最深厚的精神追求,代表著中華民族獨特的精神標識”。 社會學是哲學社會科學的重要組成部分,以上兩次講話,前者對社會學在當前大變革時代的歷史使命擔當提出了要求,后者指明了社會學建立學術自信和學科自信進而以中國話語走向世界的文化基礎。 在此時代背景下,回顧、梳理、反思中國社會學的發(fā)展和學科構建,總結(jié)其中的規(guī)律和經(jīng)驗,對于豐富社會學的學科貢獻,彰顯社會學的學科自信,具有重要意義。
自西方社會學清末民初傳入中國以來,中國現(xiàn)代社會學共出現(xiàn)了兩個大發(fā)展階段。 第一階段是自晚清到1949 年建國的早期社會學發(fā)展時期;第二階段是20 世紀80 年代以來社會學的恢復重建時期。 兩個時期所處時代背景、歷史條件和文化背景的差異,使得中國現(xiàn)代社會學的學科發(fā)展表現(xiàn)出不同的特征。 然而百余年來,中國作為現(xiàn)代化后來者和西方現(xiàn)代文明學習者的角色,又決定了現(xiàn)代社會學發(fā)展兩段歷程的相似性。
20 世紀前半葉的中國社會學,是在清末民初西學東漸的歷史背景下,伴隨西方社會學的傳入而發(fā)展起來的。 半殖民地半封建的社會現(xiàn)實和救亡圖存的思想潮流,使得社會學在學科自立過程中逐漸擔當起“救中國”的學科使命,正如費孝通先生所言,“我初進燕京大學的時候,中國的社會學正在醞釀走這樣的一條路子,一種風氣。 就是要用我們社會科學的知識、方法來理解中國的社會文化,來改造它,找到一條出路,來使得我們不要走上亡國的道路”[1]7。
在這種使命擔當?shù)慕y(tǒng)領下,社會學界發(fā)展出了不同的學派,包括以陶孟和、李景漢為代表的“社會調(diào)查學派”,以孫本文等為代表的“社會學學院派”,以晏陽初、梁漱溟為代表的“鄉(xiāng)村建設學派”,以吳文藻和費孝通等為代表的“社區(qū)學派”(又稱“社會學中國學派”),以及以李大釗、瞿秋白、李達等人為代表的馬克思主義社會學學派。雖然學派不同,對當時中國問題本質(zhì)的判斷和中國出路的選擇不同,但這些學派中的大多數(shù)都深受西方社會思潮影響,在西方社會學理論和方法的介紹以及本土實踐方面作出了重要貢獻。
可貴的是,在西方文化強勢進入的洪流中,社會學界的很多人依然堅持了“社會學中國化”的自覺。 例如,吳文藻留學回國后,力推社會學中國化的學術運動,并將研究中國國情作為社會學中國化的路徑,將社區(qū)研究作為社會學中國化的核心議題[2]。 費孝通一生的研究也實踐了“用科學方法找到一條比較符合實際的社會發(fā)展道路”的學術使命[1]7。 景天魁將其概括為堅持從“中國故事”中提出“中國問題”的問題設定,堅持用中國話語說“中國故事”的話語選擇以及堅持扎根鄉(xiāng)土、層層擴展的學術路線的路徑篤守[3]。
當時“社會學中國化”的自覺,除了源于“救中國”的學科使命外,還與當時整體的社會生活背景和學術共同體內(nèi)部中國社會思想史和社會史研究的貢獻有關。 換句話說,對于當時接受新式教育并從西方留學回國的學者而言,即便完全沒有受過傳統(tǒng)教育,但其所處的生活情境以及與學術同道之間的交流,必然使其對中國的鄉(xiāng)土社會和傳統(tǒng)文化不感陌生,所以在學習和引介西方社會理論時,自發(fā)的中西比較便成為可能,比如中國差序格局對應西方團體格局、中國家庭親子軸對應西方家庭夫妻軸、中國禮治社會對應西方法治社會等。 所以,這一時期的自覺具有整體社會文化背景下的無意識自覺的意涵。 景天魁認為這一“社會學中國化”的實踐,是對清末維新派和革命派融通、擔當兩大傳統(tǒng)的繼承、深化和發(fā)展[4]29。
對于改革開放后社會學的恢復重建這段歷史,是人們比較熟悉的。 學界通常把1980 年至今中國社會學的學科建設和學術發(fā)展作為一個連貫的歷史來介紹,但事實上,這段歷史本身是動態(tài)發(fā)展的,并表現(xiàn)出明顯的分期特征。
李強通過分析,提出社會學恢復重建初期的四個基本特征,包括具有突出的學習和開放特征、完成了中國社會學基礎建設、創(chuàng)建了比較完整的中國特色社會學學科體系以及探討解決改革開放面對的諸多社會問題[5]。 應該說,這一概括是很中肯客觀的。 然而,“先有后好”的重建原則使得社會學在迅速完成學科體系建設任務的同時,先天地存在學術發(fā)展的短板[6]40。
重建早期任務緊急,所以在專業(yè)人才培養(yǎng)方面采用“速成”方法,即通過短期培訓和在邊學邊干中培養(yǎng)人才。 這有利于社會學學科體系的快速建立,但學術基礎不夠扎實,學術水平難以提高。到20 世紀末重建近20 年的時候,學界對社會學重建中的學術發(fā)展問題有所自覺,并明確提出中國社會學重建的主要任務和主要困難不在于擴大隊伍、開辟新的領域和形成新的分支學科,而“在于加強學術建設”,“而學術建設的靈魂是學術意識”,并提出“學科視角、概念語言和學術定位,是社會學的學術意識的幾個基本要素”,只有“自覺地意識到這些要素,運用它們,遵循它們,在它們的引導下從事研究所取得的成果,才能被稱作社會學的成果”[7]。 費孝通晚年也在各種場合多次強調(diào)社會學人類學的“補課”和“隊伍建立”問題,認為只有如此才能真正實現(xiàn)國際接軌,“學術成果是要在國際上拿出來,硬碰硬作比較的,我們要有自知之明,要有一點自覺,好好補課,努力追上去,趕上和力求超過國際水平”[6]41。
除了缺乏學術意識,缺少文化自覺和理論自覺也是社會學重建早期的另外兩個突出問題。 中國社會學的重建恰逢美國實證社會學風頭無兩之時,深受其影響,實證主義傳統(tǒng)以其“科學性”外衣在中國社會學界獲得了強勢話語,客觀上導致社會學其他傳統(tǒng)的沉寂[8]。 而20 世紀上半葉中國早期社會學的積累,除了社區(qū)學派的研究獲得些許重視外,其他學派的學術思想很少被提及。其結(jié)果是,重建后的社會學幾乎完全等同于西方社會學、尤其是美國社會學,大學課堂上中國社會思想史或中國社會學史課程一直處于邊緣位置,以致學生的學科知識結(jié)構嚴重西方化[9]。 更甚之,即便學習美國社會學,也只重形式學習而輕理論建構。 正是在此種情形下,費孝通提出社會學重建的指導思想和本土化的問題、補課和隊伍建設的問題,強調(diào)理論和實際相結(jié)合、教學和研究相結(jié)合,重視“文化自覺”與中國學者的歷史責任以及知識分子的正氣和第二次創(chuàng)業(yè)等[6]38-51。
費孝通2000 年在《重建社會學與人類學的回顧和體會》中的教誨,對于學科發(fā)展具有“撥亂反正”的關鍵意義。 費孝通不僅為社會學重建指明了路徑,即認識和理解中西方歷史和傳統(tǒng),找出差別和差距——批判地繼承本土文化和吸收外來文化,剔除糟粕,留下精華,樹立追趕和競爭意識——創(chuàng)新、開拓、前進,建立中國特色的社會科學,而且提供了具體的方法指導,即研究者要回歸生活本身,通過實地調(diào)查和觀察體驗,在反復實踐中認識社會發(fā)生發(fā)展的規(guī)律[6]39-40。 此外,費孝通還反復強調(diào)文化自覺,強調(diào)擴展社會學的傳統(tǒng)界限,為后繼者指明了研究方向[10]。
進入21 世紀以后,在文化自覺和理論自覺的呼吁聲中,社會學研究議題趨于多元,公共學科資源和研究規(guī)范化建設得到越來越多的關注[11],研究者的自我反省意識不斷增強[12]。 社會學內(nèi)部雖然尚未形成各方一致承認的學派、研究范式和宏觀理論,但在學科規(guī)范化、學術的科學性和人文性兼顧以及解釋具體社會問題的中層理論建構等方面,還是取得較為豐碩的成果。 此外,社會學的國際化和本土化同步推進,在國際對話和合作交流中向世界傳遞中國社會學的聲音,社會學本土化和本土社會學的構建再次成為學術實踐議題。
綜上所述,中國現(xiàn)代社會學發(fā)展的兩段歷程雖然有差別,但西方社會學的傳播和擴張、中西社會學的會通以及“本土社會學”的探索、轉(zhuǎn)型和更新三條路徑,共同構成中國社會學發(fā)展和轉(zhuǎn)型的統(tǒng)一畫卷[13]2。 鄭杭生將中國現(xiàn)代社會學發(fā)展的百年軌跡提煉為“立足現(xiàn)實,開發(fā)傳統(tǒng),借鑒國外,創(chuàng)造特色”[14]。 幾代學人前赴后繼,為實現(xiàn)社會學作為一個學科的應有擔當而不懈努力。
縱觀中國現(xiàn)代社會學百余年歷史可以發(fā)現(xiàn),當學術研究和學科建設有文化自覺,能立足本國文化情境和社會現(xiàn)實時,能取得較好的發(fā)展;反之,脫離文化和社會現(xiàn)實的研究,則難免流于形式或陷入方法展示,難以觸及社會問題的根本,更難以構建原創(chuàng)理論。 學科自信是以學科貢獻為前提的,或是創(chuàng)新、發(fā)展理論,或是回應現(xiàn)實需要。 如果社會學學科,在學術上無法貢獻有價值的理論,在社會問題解決和人類發(fā)展方面無法提供獨到科學的見解,在人的群己關系方面無法給出規(guī)律性的分析,那么其存在的合法性尚且存疑,又談何學科自信。 社會學兼具科學精神和人文精神的性質(zhì),決定了其學科邏輯除了遵循科學性的一般規(guī)律外,還要植根于具體的社會文化情境,這樣才能產(chǎn)生真正的學科貢獻。 從這個角度講,文化自覺甚至可以稱為社會學學科自信的起點。
“文化自覺”是費孝通在1997 年提出的,“指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它的發(fā)展趨向,不帶任何‘文化回歸’的意思,不是要‘復舊’,同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’”。費孝通倡導文化自覺,能夠加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力,取得文化選擇的自主地位,在多元文化的世界中確立自己的位置,并在此基礎上“和其他文化一起,取長補短,建立一個有共同認可的基本秩序和一套與各種文化能和平共處、各抒所長、聯(lián)手發(fā)展的共處條件”[15]。 文化自覺不是好古、泥古甚或復古,而是以對自身文化處境的認識和把握為基礎,增強文化辨識和選擇的能力[4]21。 在一個日益扁平化的世界,這種文化辨識和選擇的能力,對社會學、人類學的學術發(fā)展和學科建設具有根本意義,對國家和民族道路的選擇、對蕓蕓大眾獲得更好的活法,具有重要的指導意義。 那么,如何實踐文化自覺呢? 費孝通指出,首先要認識和反思自己的文化,其次要理解和反思所接觸到的多種文化[16]。 對自身的反思是理解不同文明之間關系的前提,文化自覺的“含義應該包括對自身文明和他人文明的反思,對自身的反思往往有助于理解不同文明之間的關系”[17]。 反思的前提是對本文化的了解和理解。
事實證明,文化自覺推動了中國社會學學術自尊的回歸和學術氣象的相對繁榮,是社會學確立其學科地位、實現(xiàn)學科自信的先決條件。 20 世紀前半葉早期社會學的文化自覺(無論是否有意識),或有力推動了社會學的學術成果創(chuàng)新,或直接影響了社會改造實踐,很大程度上幫助中國早期社會學確立了其在國內(nèi)外的學科地位。
進入21 世紀以后,當文化自覺成為很多中國社會學者的共識后,學界的自覺主要表現(xiàn)在四個方面:一是對中國歷史、傳統(tǒng)和現(xiàn)實有了越來越多的觀照,問題意識、概念體系、分析框架等本土特色越來越突出,社會學研究不再超然現(xiàn)實社會文化情境去簡單移植或嫁接西方社會學的分析框架、概念體系和理論命題等。 二是開始重視發(fā)掘中國早期社會學的思想遺產(chǎn),或通過學術研討、出版著作等大力推動中國社會學經(jīng)典的普及,或?qū)χ袊F(xiàn)代社會學的發(fā)端和傳統(tǒng)作本源性討論,或?qū)iT介紹早期社會學代表人物的思想,等等。 三是從強調(diào)社會學的人文性出發(fā)倡導社會學研究方法的擴展,呼吁學界走出對數(shù)據(jù)和模型的迷戀,扎根社會底蘊,鍛造田野技藝,實踐學科的人文精神和社會關懷。 四是回到中國自身的歷史變遷、社會繼替和文化更迭中,從中國社會學的優(yōu)秀思想傳統(tǒng)出發(fā),回溯傳統(tǒng),解釋傳統(tǒng),以荀子的群學概念體系和群學命題體系作為骨架,重構中國社會學史,構建完全生發(fā)于本土歷史和土壤的中國社會學的話語。 雖然這些努力尚處于初步發(fā)展甚或發(fā)端階段,但其成果不僅豐富了中國社會學的學術脈絡,而且回歸社會學的人文性格、歷史視野和價值關懷,為理論創(chuàng)新和發(fā)展提供了更多可能。
學科自信是以學科貢獻為前提的。 社會學學科只有不負學科使命,在學術理論構建和現(xiàn)實問題回應方面作出本學科的貢獻,才有可能得到共同體外部的承認和共同體內(nèi)部的自信。 沒有學科貢獻的學科自信,難免落入妄自尊大的陷阱。 那么,社會學如何作出學科貢獻以彰顯學科自信呢?筆者認為,在以文化自覺作為起點外,還應踐行關懷、融通、創(chuàng)新。
彰顯社會學學科自信的第一步是踐行“關懷”。 景天魁認為中國社會學的優(yōu)秀傳統(tǒng)特征之一是“擔當”[4]7,筆者深以為然。 這種“擔當”背后是作為知識分子的社會學前輩對于天下蒼生的慈悲和關懷。 這種慈悲和關懷不僅是中國傳統(tǒng)知識分子“天下興亡,匹夫有責”的擔當和“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平”的風骨,也不僅是早期社會學前輩“救亡圖存”和費孝通先生“志在富民”的學術使命,還是知識分子的立身之本,是知識分子之“己”的天然屬性,即“良知”。 作為“良知”具體體現(xiàn)的學科人文關懷和社會關懷,是社會學學科超越“擔當”工具理性的價值理性,是社會學學科方向的內(nèi)在指引。 踐行“關懷”即身體力行了社會學的學科使命。
彰顯社會學學科自信的第二步是踐行“融通”。 景天魁將“融通”定義為“會通中西、貫通古今”[4]7。 景天魁認為,中國社會學的根本問題是中西古今問題,中西會通和古今貫通分別從空間性維度和時間性維度,構成了中國社會學崛起的基礎條件[13]1。 田毅鵬也提到新時代中國社會學應“總結(jié)挖掘本土社會學資源,實現(xiàn)多重的學術對話,使社會學在植根本土的同時,實現(xiàn)新的世界意義上的發(fā)展”[8]。 具體到對社會學學人的學力和學養(yǎng)的要求來說,就是既要有中國社會思想史和中國社會學優(yōu)秀傳統(tǒng)的扎實儲備,又要通曉西方社會學的發(fā)展脈絡和理論思想,還要立足當代中國現(xiàn)實的社會條件和話語體系,在中西、古今思想精髓的對話、比較、辨識和篩選中,實現(xiàn)“融通”,為學科創(chuàng)新打好知識基礎。 近年來,景天魁帶領研究團隊從荀子的群學思想出發(fā),通過對群學概念體系和命題體系的梳理,構建中國本土社會學史,并與西方社會學進行對話,不失為“融通”的典范[18]。
彰顯社會學學科自信的第三步是踐行“創(chuàng)新”。 學科自信的根本是學術自信,而學術自信的根本是學術創(chuàng)新,包括理論創(chuàng)新和實踐創(chuàng)新。在理論創(chuàng)新方面,社會學除了要有理論自覺或理論創(chuàng)新意識,還需要在“融通”的基礎上,走進現(xiàn)實社會,觀察社會現(xiàn)象,體驗實實在在的社會生活,以具有本土特色的概念和話語解釋社會,并進行跨文化交流,在此基礎上實現(xiàn)理論創(chuàng)新。 費孝通先生稱之為“從實求知”“務實求新”,并強調(diào)這個“知”是要運用“理性”“把普通尋常的東西講出個道理來”[1]9,實現(xiàn)由經(jīng)驗事實到理論思想的轉(zhuǎn)化。 在學術實踐創(chuàng)新方面,社會學要突破西方社會學學科脈絡和研究方法的局限,探索學科知識生產(chǎn)的更多源頭和路徑。 景天魁帶領的“中國社會學的起源、演進與復興”課題組,回到荀子的群學思想源頭重構中國社會學史的學術活動,體現(xiàn)了社會學學科實踐創(chuàng)新的大膽嘗試[19]。
本文通過回顧、梳理、反思中國社會學的發(fā)展歷程,發(fā)現(xiàn)無論是百余年來中國現(xiàn)代社會學的發(fā)展軌跡,還是近年來從荀子思想體系出發(fā)的本土社會學的重構,都表明只有將文化自覺作為中國社會學學科自信的起點,踐行“關懷”“融通”“創(chuàng)新”的學科路徑,才能實現(xiàn)中國社會學的學科貢獻,彰顯學科自信。
對于筆者這樣一個學術新人來說,這一認識對于自身為人為學都有極為重要的啟示。 近些年通過閱讀中西社會學經(jīng)典,在與先賢們跨越時空的對話和交流中,方向一點點清晰起來。 在這個過程中,最重要的收獲不在于知識的增加,而在于字里行間所感受到的先賢們超越名利以學術為最大的學術品格。 受此潛移默化之影響,工作和生活的瑣碎就不再是學術道路上的羈絆,因為只要發(fā)自內(nèi)心地熱愛,就沒有什么能真正構成障礙。 而對于為學的具體啟示,就是堅持文化自覺,帶著知識分子的人文關懷和社會關懷,認識和了解本國、本民族和世界其他國家、民族的歷史傳統(tǒng)和思想寶庫,理解本土文化和“異文化”,融通中西古今,從實求知,務實求新,帶著理論自覺觀察和體驗社會生活,創(chuàng)新學術知識生產(chǎn)實踐,做出真正有價值的學問。