紀小倩

（華東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200241）

立足生態(tài)維度的道德建設(shè)是以應(yīng)對生態(tài)危機，引導(dǎo)人們自覺遵循生態(tài)文明道德行為規(guī)范，并履行維護生態(tài)和諧應(yīng)盡義務(wù)的一種新型道德教育形式。中共中央、國務(wù)院印發(fā)的《新時代公民道德建設(shè)實施綱要》明確將“積極踐行綠色生產(chǎn)生活方式”納入“推動道德實踐養(yǎng)成”層面，并提出“綠色發(fā)展、生態(tài)道德是現(xiàn)代文明的重要標志，是美好生活的基礎(chǔ)、人民群眾的期盼”。新冠肺炎疫情在全世界爆發(fā)，無疑印證了加強生態(tài)道德建設(shè)的緊迫性，同時這亦對新時代重視生態(tài)道德教育具有重大價值和現(xiàn)實意義。

一、生態(tài)道德建設(shè)之時代必要性

21世紀是生態(tài)文明的世紀，生態(tài)道德建設(shè)乃成為新時代的一項重大課題。它不僅是當代人類應(yīng)對生態(tài)危機的客觀需要，也是發(fā)展社會主義道德的必然延續(xù)，由此日益引起中國學(xué)界的重視并對其進行了許多可貴的思考和探索。黨的十七大報告首次正式提出要建設(shè)生態(tài)文明，十八大報告把生態(tài)文明建設(shè)融入到“五位一體”總體布局之中，十九大報告則圍繞生態(tài)文明建設(shè)提出了一系列高屋建瓴的論述。習(xí)近平總書記深刻指出：“我們要牢固樹立中國特色社會主義生態(tài)文明觀，推動形成人與自然和諧發(fā)展的現(xiàn)代化新格局，為保護生態(tài)環(huán)境做出我們這代人的努力?！保?］

（一）生態(tài)道德建設(shè)是應(yīng)對生態(tài)危機的客觀需要

自工業(yè)革命以來，過去重索取輕投入、重發(fā)展輕保護、重利用輕修復(fù)的發(fā)展難以為繼，傳統(tǒng)工業(yè)化的生態(tài)副作用導(dǎo)致生態(tài)失衡問題越發(fā)突出。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中闡釋，不合理的實踐活動僅在于滿足人類無止境的利益需求，顯然是有害的。在這種實踐活動中，人類總以自然界主人的身份自居，一味攫取與掠奪自然資源，必然造成人與自然新陳代謝的斷裂，使二者處于愈加敵對、愈加緊張的異化狀態(tài)。特別是隨著現(xiàn)代化建設(shè)進程的不斷深入，手握科學(xué)技術(shù)的人類自身首先在世界觀上物化了自然，自然被視為僵死的、機械的物質(zhì)對象，是可任由在資本邏輯推動下肆意處置與取舍的資源庫，且不會對外界的作用做出任何有機的回應(yīng)，于是人類“工具理性”的不斷膨脹，導(dǎo)致水土、大氣、植被等環(huán)境嚴重破壞，生態(tài)危機加劇，反過來對人類的生存和發(fā)展造成了嚴重的威脅。此次新冠疫情在全世界大規(guī)模蔓延以血的事實警示我們，摒棄人與自然二元對立的傳統(tǒng)自然價值觀，從思想文化根源入手，加強生態(tài)道德建設(shè)刻不容緩。鑒于此，在這場疫情防控的嚴峻斗爭中，消除生態(tài)危機產(chǎn)生的根源，當務(wù)之急是立足于生態(tài)文明時代，弘揚合乎生態(tài)文明時代的道德精神，真正承擔起構(gòu)建人與自然生命共同體的歷史使命。由此而言，加強生態(tài)道德建設(shè)無疑成為時代的客觀需要，并且迫在眉睫。

（二）生態(tài)道德建設(shè)是發(fā)展社會主義道德的必然延續(xù)

社會主義道德蘊含著推進生態(tài)道德生長的豐厚沃土，生態(tài)道德的“根”深植于社會主義道德建設(shè)的核心要義之中，并且豐富和拓展了傳統(tǒng)社會主義道德的價值理念與現(xiàn)實內(nèi)容。中共中央印發(fā)的《公民道德建設(shè)實施綱要》明確指出：“社會公德是全體公民在社會交往和公共生活中應(yīng)該遵循的行為準則，涵蓋了人與人、人與社會、人與自然之間的關(guān)系。”這就要求我們要切實加強生態(tài)道德建設(shè)，把人與自然、人與環(huán)境的道德關(guān)懷納入到社會主義道德建設(shè)體系，為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)提供重要保障和道德支撐。

毋庸置疑，在當前現(xiàn)實生活中，生產(chǎn)方式、生活方式、消費問題等方面，尚存許多同生態(tài)環(huán)境倫理規(guī)范逆行倒施的不道德現(xiàn)象。在這種情況下，社會主義道德肩負著推進中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)偉大勝利的歷史使命，就必須堅持與時俱進以解決時代現(xiàn)實問題。生態(tài)道德建設(shè)的核心與社會主義道德的根本原則如出一轍，以道德哲學(xué)視角為主要基點來看我國的生態(tài)道德建設(shè)，恰恰是基于我們對生態(tài)文明建設(shè)過程中出現(xiàn)的諸多難題和困境所進行哲學(xué)智慧的反思，從而站在更高維度尋求“天人協(xié)調(diào)、天人合一”契合點的實踐活動?！熬刻烊酥H”是中國哲學(xué)的基本問題，由“天道”而推究“人道”，表明在道德起源問題上，人倫道德的原則和秩序，是以宇宙天地萬物的變化規(guī)律為來源的，這就使道德具有了本體論的基礎(chǔ)。因此，健全“人道”的目的就是為了實現(xiàn)“以人為本、以自然為友”二者的有機統(tǒng)一。另外，生態(tài)道德教育確定了新的生態(tài)文化價值觀，主張人“以道為法則，以自然為導(dǎo)師”。正如老子所言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”因此，新時代的生態(tài)道德建設(shè)要進行“思維范式”的變革，轉(zhuǎn)變“人為自然立法”傳統(tǒng)實踐模式在哲學(xué)上的依據(jù)。一言以蔽之，加強立足于生態(tài)向度的道德建設(shè)已成為當前社會主義道德建設(shè)一個不可或缺的組成部分和新的時代發(fā)展方向。

二、生態(tài)道德教育之理論上的新認識

在早期人類社會，自然界曾以不可制服的力量作為一種完全異己的存在與人類對立，人類不得不服從于自然的權(quán)力，順從于自然。隨著西方工業(yè)革命的興起，人類獲得了大規(guī)模改造自然的能力進而過度人化自然，人與自然的關(guān)系變得勢如水火，傳統(tǒng)人類中心主義觀念的消極影響不容忽視。自20世紀60年代以來，生態(tài)倫理主義者開始走出人是自然“霸主”的誤區(qū)，從人類中心主義轉(zhuǎn)向非人類中心主義重新審視人與自然界的對立。因此，在面對重大疫情的形勢下，開展新時代的生態(tài)道德教育，重思人類中心主義價值觀，具有很強的現(xiàn)實性和發(fā)展性。

（一）反思和突破人類中心主義的價值與限制

所謂典型的人類中心主義，它把人類置于萬事萬物的中心位置，強調(diào)唯有人類自身才具有內(nèi)在價值，而其它自然存在物為人的利益而存在，生來就是為人類支配、供人類利用，所以自然本身只具有工具價值和道德客體身份，因此，不需要將自然及萬物納入倫理道德規(guī)范考慮的范圍?；诖?，在人與自然的關(guān)系中，人類作為至高無上的目的，總以稱霸、統(tǒng)治自然的方式來證實自我的本質(zhì)力量，并且為所欲為。

人類中心主義倫理思想伊始萌芽于古希臘時期，在西方社會一度占主流地位。從普羅泰戈拉提出的著名命題“人是萬物的尺度”就已把人類置于宇宙中心，到古希臘哲學(xué)家亞里士多德指出“自然是一種原因，一種為了一個目的而活動的原因”［3］，再到近代哲學(xué)之父笛卡爾宣稱人類對自然和動物沒有義務(wù)可言，完全可以把它們當作機器來對待。資源論的典型代表洛克更是直截了當?shù)刂赋?，生態(tài)環(huán)境財富取之不盡，自然生物僅有工具價值和實用價值，人類可以無節(jié)制開發(fā)。無獨有偶，《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀》同樣持這種看法，指出上帝使人類統(tǒng)治空中的鳥、海里的魚、地上的牛羊以及所有的野生動物。托馬斯·阿奎那把基督教信仰和亞里士多德的觀點結(jié)合起來重申了人的主體地位，并宣稱根據(jù)神的旨意，人類殺死野獸的行為是天經(jīng)地義。最后，當康德從“人為自然立法”和“人是目的”兩個方面，說明自然本身無所謂規(guī)律性，恰恰是人賦予自然以規(guī)律性和客觀必然性，進一步證實了人為何具有內(nèi)在價值而自然僅有工具價值。至此，奠立了近代西方社會關(guān)于人類中心論的完整理論基礎(chǔ)并成為其主流觀點。

不可否認，人類中心主義強調(diào)人的主體地位是合理的。但是，它導(dǎo)致主體（人類）和客體（自然）“主客二分”的對立思維模式泛濫，把人作為絕對唯一的目的，并將個人欲望的滿足視為人們的行為準則，這無疑會把人類引入以征服自然為發(fā)展目標的歧途，從而給生態(tài)危機埋下禍根。尹鴻偉在《禍起野味》中指出：“現(xiàn)在人類過多地涉足超出人類的領(lǐng)域而深入野外地區(qū)，會將原本只在人類傳播的疾病帶給動物，動物同樣也會把新型疾病回傳給人類，這對雙方來說都是極大的威脅。而動物面臨的危機更嚴重，許多珍貴物種可能因此滅絕（例如亞洲獅的結(jié)核?。??！保?］早在100多年前，恩格斯就曾告誡過人類不要過分陶醉于對自然界的勝利，因為對于這樣的每一次勝利，自然界都會對我們進行報復(fù)。［5］而今，恩格斯的警告再次成為現(xiàn)實，因為人類憑借自身的智慧貿(mào)然出沒在地球的任一角落，與任一物種發(fā)生直接關(guān)系，卻也使其付出了高昂的代價，人類成為各種病毒的宿主，且其數(shù)量的增長和人的機動性成正比。

“人類以居高臨下的態(tài)度對自然生態(tài)資源毫無節(jié)制地占為己有（尤其是濫砍濫伐森林），導(dǎo)致野生動物們食物資源不足，迫使它們不得不如經(jīng)濟難民般從傳統(tǒng)的森林深處遷移到邊緣的田地、果園取食，如此一來，難免會把身上的病毒傳染給家畜，而人類吃了這些受病毒傳染的家畜后，也就在劫難逃了?！弊髡哌€進一步闡釋道：“由于森林急劇銳減，導(dǎo)致食物鏈和野生動物原有的食物結(jié)構(gòu)被嚴重破壞，它們變得幾乎什么都吃，或許會因此把體內(nèi)弄的渾身充滿毒性，繼而把這些致命性病毒傳染給家養(yǎng)牲畜和人類?！笨偫ǘ?，近些年來人類所遭遇的不少重大災(zāi)害無不是因為人類把自然資源當成取之不盡、用之不竭的寶庫進行反生態(tài)性開發(fā)，過分耗盡自然資源所造成的反彈。此次新冠肺炎疫情爆發(fā)只是生態(tài)災(zāi)難中的“冰山一角”，反映出人類要重新審視人、動物與自然三者間和諧統(tǒng)一的問題，而不是一味高揚“人的主體性”并凌駕于自然萬物之上，致使人類中心主義大行其道，倘若沒有意識到問題的重要性，長此以往悲劇會一再上演。

（二）修正和肯定非人類中心主義的價值觀

人類中心主義的價值觀雖然創(chuàng)造了現(xiàn)代文明，但也對環(huán)境惡化與生態(tài)危機負有重要責任。非人類中心主義是生態(tài)文明理念關(guān)照下進行生態(tài)道德教育所應(yīng)確立的一個新理念，從20世紀中葉開始陸續(xù)產(chǎn)生了諸如動物解放——權(quán)利論、生命平等論、生態(tài)整體論等不同于人類中心主義的新觀點，在一定程度上撼動了人類千百年來心安理得利用動物的信念，促進了人類對人與動物關(guān)系的進一步深入思考。在非人類中心主義看來，要走出人類中心主義的藩籬，必須以生態(tài)（自然）中心取代人類中心。

眾所周知，動物權(quán)利主義是以彼得·辛格的動物解放論為代表，一般認為彼得·辛格反對物種歧視主義訴諸于邊沁的功用主義哲學(xué)。功利主義哲學(xué)指出，人選擇做出的行為應(yīng)該達到“快樂最大化，痛苦最小化”，換而言之就是達到所謂“最大的善”。邊沁認為能感受苦樂的東西便有自身利益，動物因有感受苦樂的能力即有自身的利益，那么就應(yīng)該把動物作為道德關(guān)注的對象并給予它關(guān)懷，且基于“最大的善”的理論，人類要對動物抱有善意，禁止“不必要的殘忍”使動物遭受的痛苦最小化以確保動物的福祉。［6］概之，非人類中心主義者認為，盡管動物維護生存的方式不同，但動物與人類一樣具有內(nèi)在價值，擁有同等意義的道德主體，享有同等的天賦價值，因此都有權(quán)得到尊重，人類要順應(yīng)自然發(fā)展的軌跡發(fā)展自己。

羅爾斯頓還指出：“在人類發(fā)現(xiàn)價值以前，價值就早已存在自然中很久了?！保?］然而事實上，價值觀念的產(chǎn)生是基于人的理性思維方式，離開了人所謂的“價值”，實則無任何意義。如果按照他們的邏輯，價值與人無關(guān)涉，那么人類就沒有價值創(chuàng)造的必要，人類社會將停止發(fā)展而這與歷史現(xiàn)實背道而馳。［8］生態(tài)道德理論教育主張并承認所有自然存在的有機體均具有價值，但否認都具有道德價值。［9］正如馬克思所認為，“人是一切社會關(guān)系的總和”，因此人的實踐行為是有意識、有目的的，在其所從事的實踐活動中必然會有道義上的善惡之分，這就根本不同于非人類的動植物，它們不具有等同于人的道德地位。所以，人類應(yīng)在生態(tài)整體主義的話語體系下，遵循辯證唯物主義自然觀，訴諸于道德信念，通過“自我意識、自我規(guī)范”的自覺行為應(yīng)用自然。

阿爾貝特·施韋澤認為，人類要對所有生命意志心存敬畏，包括動植物，人敬畏自然的生命，才使人成為精神健全、完整存在的人。此外，湯姆·雷根所提出的動物權(quán)利主張，也意在呼吁人們要改變飲食、消費習(xí)慣，堅決對所有動物利用說“不”。新冠病毒的肆虐只不過是注入了“顯影劑”，暴露出了人與自然不和諧的關(guān)系，非人類中心主義倡導(dǎo)人類要對動物界展現(xiàn)出應(yīng)有的道德倫理關(guān)懷，要求人類低下驕傲的頭顱，對自然萬物要心存敬畏之心，指引了未來人與自然和諧共生的美好生活走向。

三、生態(tài)道德建設(shè)是一種新型倫理實踐觀

生態(tài)道德建設(shè)應(yīng)解決生態(tài)危機問題而興起，是人類社會歷史發(fā)展的必然要求，同時亦是新時代追求美好生活的基礎(chǔ)保障。生態(tài)環(huán)境問題追溯本源實際是一個“道德問題”，因而這一建設(shè)是人類生態(tài)道德實踐方式的新路徑。首先，生態(tài)道德訓(xùn)誡要具有法律威勢來規(guī)約公民行為，從“中國之制”走向“中國之治”為其奠定了根基；其次，踐行生態(tài)環(huán)境保護要培育有德之人方能行其善，從而把以自然為本納入到以生態(tài)道德之本真義涵之中；最后，生態(tài)道德建設(shè)還必須破除現(xiàn)代社會的“幸福悖論”，確立一種和諧“天人關(guān)系”的新型生態(tài)幸福觀，這無疑是生態(tài)道德建設(shè)體系的靈魂。

（一）以中國之治立生態(tài)道德建設(shè)之基

一方面，制度與法律是規(guī)范和限制公民行為、揚善抑惡、道德教化中必不可少的剛性力量，以法治力量推動和保障生態(tài)道德建設(shè)是前提基礎(chǔ)。無論是17年前的SARS抑或是當下的新冠疫情，社會各界無不把原因歸咎于野生動物身上所攜帶而來的病毒源，紛紛呼吁要以嚴格立法形式全面禁止食用野生動物，以此來預(yù)防此類重大公共衛(wèi)生事件的重演。良法是善治之始。2020年2月24日十三屆全國人大常委會通過了一個專門決定，將“全面”與“從嚴”要求貫穿始終，全面禁止和嚴厲打擊一切非法野生動物交易鏈條、食用野生動物的風(fēng)險行為，以最嚴格的法律條文形式給心存僥幸之人一記當頭棒喝，進而深刻改變?nèi)祟惻c野生動物的相處關(guān)系，切實保障人民群眾的生命健康安全。尤其值得關(guān)注的是，《決定》在通過法律法規(guī)的手段給予執(zhí)法層面可操作性的保證的同時，還訴諸道德信念，建立倫理機制，大力倡導(dǎo)社會各界要在移風(fēng)易俗上共同努力，重新喚醒人類對自然本性的體認，踐行生態(tài)道德行為，以弱化物質(zhì)消費主義快樂論，從而走出傳統(tǒng)人類中心主義的泥潭。不可否認，從道德和法律層面來看，相比于現(xiàn)有的《野生動物保護法》，《決定》無疑是對法律的短板及時進行了彌補，且進一步扎緊了制度的籬笆。

另一方面，在疫情防控面前，既反映出實現(xiàn)國家治理體系治理能力現(xiàn)代化還有很長的路要走、國家的制度體制要不斷地完善，也反映出公民的道德與法治素養(yǎng)、生態(tài)素養(yǎng)亟需提升。因此，當前建立健全教育行動載體，激發(fā)與強化公民生態(tài)道德情感、生態(tài)道德意識是順應(yīng)時代發(fā)展的需要，亦是大勢所趨。其一，要健全組織載體。聯(lián)合各級黨校、高校和各單位對黨員、干部進行生態(tài)道德理論教育培訓(xùn)，并在此基礎(chǔ)上組織各級宣講團，講解和宣傳黨的路線、方針、政策，傳達生態(tài)道德建設(shè)精神，讓生態(tài)道德理念廣植人心，外化于行。其二，要健全傳媒載體。通過電視、廣播、微博及微信等各種媒介，開展生態(tài)道德理論專題活動，推動公民對“環(huán)境就是民生”“綠水青山就是金山銀山”“自然是生命之母”等馬克思主義生態(tài)哲理的學(xué)習(xí)與思考。其三，要健全文化載體。充分挖掘與廣泛宣傳各地區(qū)從古至今有關(guān)重視生態(tài)環(huán)境保護的鄉(xiāng)規(guī)民約文化元素與民間故事，不斷推動形成文明健康、綠色發(fā)展的生產(chǎn)生活方式。其四，要健全制度載體。健全源頭預(yù)防、責任追究的環(huán)境保護體系，并制定嚴格懲罰制度，對于破壞生態(tài)環(huán)境的不法行為要依法嚴懲，弘揚生態(tài)道德的制度威力，讓公民在生態(tài)環(huán)境保護中切身感受到生態(tài)公平與生態(tài)正義。此外，國家治理的效能優(yōu)勢表現(xiàn)在舉世矚目的聚合動員上，因此在全民防控疫情的當下，凝聚民眾推進生態(tài)文明建設(shè)，從喚醒公眾生態(tài)責任意識、培養(yǎng)公眾的“生態(tài)理性”和“生態(tài)人格”出發(fā)，具有強烈的現(xiàn)實緊迫性。

（二）以美德培育正生態(tài)道德建設(shè)之本

從古希臘到啟蒙運動時期，美德倫理學(xué)在西方倫理學(xué)史上一直占據(jù)上風(fēng)，其注重行為者自身的美德、品格、氣質(zhì)等問題，關(guān)注“行為者主體應(yīng)當成為什么樣的人”，指出唯有具有生態(tài)美德的人才會自覺踐行尊重自然、與萬物和諧共處的行為。再者，中國的傳統(tǒng)文化向來也很重視道德建設(shè)。譬如《尚書·金滕》中有言：“予仁若考“，寓意人所葆有的一種美好品德?！叭省笔窍惹厝寮宜非蟮娜松罡呔辰?，因為中國古人重視“天人合一”，如《易經(jīng)》所強調(diào)的“夫大人者，與天地合其德”“以德配天”。而天地之大德，乃是孕育、承載和維持萬物的生命，又正如《禮記·孔子閑居》中所言：“天無私覆，地無私載”，也就是說要像天地一樣載育萬物而無有私心，愛惜萬物兼具一視同仁的精神。道家學(xué)派創(chuàng)始人老子認為“道”是萬物之始基，“道”不僅創(chuàng)生了萬物，而且是萬物的最終歸宿，如同水般善利萬物而不與萬物爭是最高的善。因此，在生態(tài)文明建設(shè)的視角下，人類應(yīng)該自覺培育好個人美德并將以自然為本現(xiàn)實地納入到以生態(tài)道德建設(shè)之本真意涵之中，且無論是處理人倫問題抑或是對待自然環(huán)境，人類還應(yīng)該竭力做到“仁民愛物”與“一視同仁”，這當屬新時代生態(tài)道德教育的一種新穎形式倫理實踐觀。［10］

由此可見，人類既然效法天德，那么也應(yīng)當好生而惡殺。因此，孟子有言：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也?！逼浯危献舆€繼承和發(fā)展了孔子的仁學(xué)思想，他以“不忍”來具體充實“愛人”的內(nèi)涵即愛人性命、庇佑眾生，為此，君子之所以遠離廚房是因為不忍心看見動物被殺害時血腥的場面，以保全自己的“惻隱之心”。孟子還從人的心靈深處探究“仁”，而這種人人皆有的“惻隱之心”就是他所說的“仁之端”，并且明確指出：“殺一無罪非仁也”。假使新冠疫情的發(fā)生，能在一定程度上提醒世人敬畏自然、尊重自然，順應(yīng)天地自然之道安排人類的生產(chǎn)與消費，重新體悟莊周“無以人滅天”的自然思想，重新領(lǐng)會張載“民胞物與”的價值觀，重新認識孟子“親親而仁民，仁民而愛物”的道德觀，那么就不會有“潘多拉的魔盒”因人類貪婪掠殺野生動物而被打開，那么就不會有全人類在為個別人“舌尖上的任性”而買單，而這將有助于全人類化險為夷、轉(zhuǎn)危為安。

中華文明傳承五千多年來，蘊含了豐富的生態(tài)智慧，我們應(yīng)該認真審思古人的這些智慧至今帶給我們的深刻警示和無盡啟迪，自覺培育并踐行生態(tài)美德，為新時代生態(tài)文明建設(shè)添磚加瓦。以“節(jié)制”美德為例，先賢們極為崇尚和贊賞的是“一簞食，一瓢飲”及“飯疏食飲水，曲肱而枕之”的“孔顏樂處”生活境界，其旨在“通過關(guān)乎欲望與節(jié)制的道德教誨達到簡化人的物質(zhì)欲求，從而實現(xiàn)人生理想的美好追求”［11］。如此“極簡生活”是一種合乎道德的生活，不但可以避免在資本主義邏輯主導(dǎo)下的“大量生產(chǎn)、大量消耗、大量浪費”而引發(fā)的生態(tài)危機，還可以實現(xiàn)人與自然的和諧共處。亞里士多德認為，德行是一種具有選擇能力的品質(zhì)，“節(jié)制”無疑就是一種美德。因此，新時代的生態(tài)道德建設(shè)著力培育“節(jié)制”美德，具有極大的現(xiàn)實價值。此外，除了“節(jié)制”美德，“敬畏自然、尊重生命、保護動物”等美德德目同樣不可或缺，這些生態(tài)美德培育的旨歸與生態(tài)文明建設(shè)的內(nèi)核恰恰是一致的，終極目標都是為了推動形成人與自然和諧發(fā)展現(xiàn)代化建設(shè)新格局。

（三）以幸福指向塑生態(tài)道德建設(shè)之魂

在人類社會的歷史演進過程中，無時不刻都在追求著幸福，而當代所要追求的幸福當屬于生態(tài)文明新時代的生態(tài)幸福，恰恰體現(xiàn)了人民對美好生活的需要。習(xí)近平總書記深刻指出，必須像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境，尤其重點解決自然生態(tài)環(huán)境突出問題，以滿足人民日益增長的優(yōu)美生態(tài)環(huán)境需要，從而提升人民群眾幸福感、獲得感。因此，建構(gòu)生態(tài)幸福觀是塑造生態(tài)道德建設(shè)體系的靈魂。

自工業(yè)文明以來的現(xiàn)代社會，以占有和享樂為主要目的的現(xiàn)代物質(zhì)生活方式，雖然絕大部分滿足了人類的貪婪欲望，但人們的幸福指數(shù)并沒有相應(yīng)提高。相反，卻帶來了人與自然關(guān)系的極度緊張、生態(tài)環(huán)境的惡化、人類的不安全感加劇并由此陷入到嚴峻的生存困境中?！半S著我國經(jīng)濟的增長，甚至一些大城市的人均收入已趕超上發(fā)達國家，但國民平均幸福水平不盡人意?！保?2］一言蔽之，現(xiàn)代人類生活方式的生態(tài)維度的缺失是當代人幸福感遭受危機的癥結(jié)所在。

透過此次新冠肺炎疫情來看，人民群眾的生命健康在無情肆虐的病毒面前顯得如此不堪一擊，同時經(jīng)濟社會也受到一定程度的影響。時至今日，人們也已深刻意識到消費主義、享樂主義所引發(fā)人類欲望的無限性與自然生態(tài)資源的有限性會產(chǎn)生日益尖銳的矛盾，造成不可逆轉(zhuǎn)的生態(tài)危機，且從長遠來看，影響了人類可持續(xù)性幸福?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中有言：“夫自古通天者，生之本”，也就是說從人類起源到現(xiàn)在，人的生命無時不刻與自然界的變化是息息相關(guān)的。越來越多的人們也已達成這樣的共識：要達到人與自然“物我兩旺”的境界，必須堅持尊重自然、順應(yīng)與保護自然。在這里，需要特別指出的是，生態(tài)道德建設(shè)的基本原則就是要重建人類的自為生態(tài)責任感，從而形成更高層次的生態(tài)審美、生態(tài)理念與道德規(guī)范，并由此實現(xiàn)人與自然和諧共處的人類福祉。［13］

具體到個人而言，生態(tài)幸福觀的實現(xiàn)路徑需要提升每一個人的生態(tài)道德素養(yǎng)，形成生態(tài)文化自覺。公民生態(tài)道德素養(yǎng)的養(yǎng)成落實到日常生活實踐中，要從堅決摒棄隨地吐痰、亂扔垃圾等陋習(xí)，做到不隨意采摘奇花異草、不濫伐林木、不危害野生動物等諸如此類具體的道德行為來反復(fù)實踐。其次，生態(tài)道德建設(shè)要求人類不但要處理好人與自然的關(guān)系，還要處理好與子孫后代人的“代際關(guān)系”。為此，對于生態(tài)資源的保護要建立起“取之有度”“用之有節(jié)”的生態(tài)倫常，這種綠色生產(chǎn)生活方式是一種“善”的生活方式，有助于提升人們獲得幸福的滿足感。［14］再次，公民要主動學(xué)習(xí)科學(xué)的社會主義生態(tài)文化，學(xué)會自覺運用唯物辯證主義的自然觀，了解人誕生于自然，作用于自然；人離不開自然，自然反作用于人，深切領(lǐng)會人與自然的作用是可以相互轉(zhuǎn)化的，從而促進整個社會向追求和諧“天人關(guān)系”的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變。最后，在“戰(zhàn)疫”勝利的號角終將吹響之時，敬畏自然的警鐘仍需長鳴。新冠肺炎疫情的病毒來源基本指向野生動物，其爆發(fā)與人類濫捕濫食野生動物的陋習(xí)有關(guān)，至此，后非典時代人類對人與自然關(guān)系反思的缺位和不徹底，昭然若揭。故而在后新冠時代，徹底反思人與自然之間的關(guān)系，恪守人與自然和諧共生的準則，應(yīng)當成為指導(dǎo)人類生產(chǎn)生活一以貫之的主題。如此一來，將進一步加快全社會形成尊重、保護自然和野生動物的倫理自覺與生態(tài)道德風(fēng)尚。