徐岑琛
(中共江蘇省委黨校,江蘇 南京210000)
抗戰(zhàn)時(shí)期中國各種風(fēng)起云涌的思潮中,由國民黨和國社黨主導(dǎo)的民族復(fù)興思潮與中國共產(chǎn)黨主導(dǎo)的馬克思主義中國化思潮,都是該時(shí)期中國的主要社會(huì)意識(shí),其背后的實(shí)質(zhì)是三民主義、自由主義與馬克思主義的理論交鋒。在抗戰(zhàn)時(shí)期,面對(duì)國民黨、國社黨對(duì)“民族復(fù)興”發(fā)起的各類闡述,中國共產(chǎn)黨并沒有立刻對(duì)“民族復(fù)興”展開熱切討論,而是通過宣傳馬克思主義階級(jí)理論和民族理論,向一系列狹隘的民族觀點(diǎn)發(fā)起反擊。一方面,它促進(jìn)了民族復(fù)興思潮在抗戰(zhàn)時(shí)期的濫觴;另一方面,它推動(dòng)了中國共產(chǎn)黨對(duì)馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新。
目前有學(xué)者對(duì)中國抗戰(zhàn)時(shí)期民族復(fù)興思潮進(jìn)行了歷史考察,總的來看,學(xué)者們?cè)谝恍┯^點(diǎn)上達(dá)成基本共識(shí),即19 世紀(jì)末“民族復(fù)興”觀念出現(xiàn),“九一八”事變之后逐漸演變成為一種社會(huì)思潮,且學(xué)界對(duì)這個(gè)問題的研究有一個(gè)發(fā)展過程。1894 年孫中山提出“振興中華”的口號(hào),這是民族復(fù)興觀念的最初表達(dá);20 世紀(jì)初,梁?jiǎn)⒊岢觥爸腥A民族”的概念,這對(duì)民族復(fù)興觀念的形成起到了重要推動(dòng)作用;五四前后,李大釗也萌發(fā)了“中華民族之復(fù)活”的思想;王光祈提出的“民族復(fù)興運(yùn)動(dòng)”號(hào)召也對(duì)后來的民族復(fù)興實(shí)踐有一定的啟發(fā)性。值得注意的是,“振興”“復(fù)興”或是“復(fù)活”等觀念的出現(xiàn),都是出于近代中國被資本主義、帝國主義、封建主義壓迫的客觀社會(huì)現(xiàn)實(shí),沒有必要強(qiáng)調(diào)其中的區(qū)別。20 世紀(jì)20 年代后,中國社會(huì)各界的民族復(fù)興觀念開始逐漸覺醒,已有不少社會(huì)精英開始在不同問題層面討論民族復(fù)興,如1929 年已經(jīng)有人提出民族復(fù)興的根本是國民教育,“昔大學(xué)首立三綱領(lǐng),曰明德,新民,止于至善,可見凡欲統(tǒng)治一民族,必有極光明之道德,以立其根基”[1];也有人指出體育強(qiáng)身和民族復(fù)興的關(guān)系,“必須努力體育以為他日奮斗之預(yù)備,蓋鍛煉身體狹義可使身體健康,廣義可使民族復(fù)興,換言之,即自利利他之行為也?!盵2]
隨著1931 年“九一八”事變爆發(fā),“民族復(fù)興”開始從個(gè)別社會(huì)精英的個(gè)人觀念,逐漸演變成一股強(qiáng)烈的社會(huì)思潮,且貫穿于這一時(shí)期的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教等社會(huì)問題中。這一思潮的迅猛發(fā)展有幾個(gè)原因:一是日本帝國主義入侵,導(dǎo)致全國范圍內(nèi)民族認(rèn)同感、民族責(zé)任感極大提升。詳細(xì)考察這一時(shí)期的民族復(fù)興思潮不難發(fā)現(xiàn),無論討論何種問題總是圍繞抗日救亡所展開的,如1933 年國民黨中央宣傳委員會(huì)主任委員邵元沖所指出,“一個(gè)民族既然不能生存,不能發(fā)展,更談不到復(fù)興了”[3];著名民族學(xué)家、國社黨成員潘光旦也指出,“一個(gè)民族的衰敗,以致滅亡,或在將亡未之際,想加以挽救,我們便不能不就同一因素,去尋找所以敗亡的解釋和可能挽救的方法了?!盵4]二是這一時(shí)期各個(gè)黨派對(duì)民族復(fù)興觀念的大力推動(dòng)。已經(jīng)有學(xué)者發(fā)現(xiàn),抗戰(zhàn)時(shí)期民族復(fù)興思潮“與蔣介石、國民黨利用國家輿論工具進(jìn)行強(qiáng)力宣傳密切相關(guān)”[5]。除國民黨之外,以張君勱為代表的國社黨人對(duì)民族復(fù)興思潮也有極大的推動(dòng)作用。就張君勱本人來看,他是1923 年“人生觀論戰(zhàn)”的發(fā)起人和后來《文化宣言》的發(fā)起人,后來于1932年創(chuàng)辦《再生》雜志。在雜志中他就民族如何復(fù)興提出了文化復(fù)興、經(jīng)濟(jì)復(fù)興等思路,可以說這本雜志是完全以民族復(fù)興為理論宗旨,全面體現(xiàn)了國社黨自由主義思想的輿論宣傳陣地。
已經(jīng)有學(xué)者提出“中國化”的觀念同樣是在20 世紀(jì)20 年代出現(xiàn)倪端的,30 年代后逐漸形成為社會(huì)思潮,并開始與馬克思主義緊密結(jié)合。張靜如先生就曾指出“在毛澤東提出‘馬克思主義中國化’之前,‘中國化’的概念已廣泛被使用。”[6]這里廣泛性體現(xiàn)在:一方面,這一時(shí)期認(rèn)同“中國化”這一觀點(diǎn)的主體非常廣泛,縱觀20 世紀(jì)20、30 年代的報(bào)刊雜志如《國民日?qǐng)?bào)》《進(jìn)步青年》《獨(dú)立評(píng)論》《戰(zhàn)時(shí)文化》等等,隨處可見人們討論“中國化”的字眼;另一方面,“中國化”涉及的方面極廣,如政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教等等。如20 世紀(jì)20 年代期間就有人探討宗教“中國化”問題:“什么是中國化的基督教,是指一種含有中國人精神的基督教,而且是照中國人的樣式把他發(fā)表出來的。”[7]更有人呼吁“中國化的新教育!中國化的新文學(xué)!這樣研究,方能適乎中國的新需要:對(duì)不對(duì)?請(qǐng)問?”[8]更有人指出外國的科學(xué)書籍也需要中國化,“有了‘中國化’的科學(xué)書籍,然后‘科學(xué)救國’的希望,或者才有實(shí)現(xiàn)之一日!”[9]
20 世紀(jì)30 年代后,“中國化”也開始從個(gè)別社會(huì)精英的個(gè)人觀念轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N社會(huì)思潮,“馬克思主義中國化”也逐漸轉(zhuǎn)化為一種系統(tǒng)化的社會(huì)意識(shí),發(fā)生這樣的轉(zhuǎn)變有兩個(gè)方面原因:一是中國共產(chǎn)黨逐漸意識(shí)到將馬克思主義與中國具體革命實(shí)際相結(jié)合的重要性,并不斷推進(jìn)馬克思主義中國化理論創(chuàng)新。這一時(shí)期中國共產(chǎn)黨的革命經(jīng)歷了曲折發(fā)展,特別是早期對(duì)待馬克思主義的教條主義傾向,給黨的發(fā)展帶來了嚴(yán)重?fù)p失,如何結(jié)合中國實(shí)際運(yùn)用馬克思主義就成了中國共產(chǎn)黨亟待解決的問題,也直接促成了六屆六中全會(huì)毛澤東在《論新階段》中明確提出“馬克思主義中國化”。二是在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,眾多學(xué)者、知識(shí)分子開始積極推動(dòng)學(xué)術(shù)研究的中國化。該時(shí)期,學(xué)術(shù)界出于對(duì)“五四”新文化運(yùn)動(dòng)以來盲目引進(jìn)西方理論的自省,學(xué)者們?cè)诖藭r(shí)開始重新審視中國國情的特殊性。延安時(shí)期爆發(fā)的“學(xué)術(shù)中國化”運(yùn)動(dòng),是中國共產(chǎn)黨發(fā)起的一場(chǎng)重要學(xué)術(shù)思想改造運(yùn)動(dòng)。大批先進(jìn)知識(shí)分子在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,以馬克思主義為指導(dǎo)思想,不斷推動(dòng)著哲學(xué)、社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、法學(xué)、心理學(xué)、文藝?yán)碚摰日軐W(xué)社會(huì)科學(xué)的發(fā)展。馮友蘭、艾思奇、賀麟等紛紛投入到學(xué)術(shù)中國化的偉大使命中去,在眾多知識(shí)分子的熱切討論下“中國化”“馬克思主義中國化”被社會(huì)廣泛認(rèn)可,很快形成社會(huì)思潮。這一現(xiàn)象給當(dāng)時(shí)的敵對(duì)分子帶來很大困擾,如作者伯勞在1941 年談到學(xué)術(shù)中國化時(shí)表示,“所謂學(xué)術(shù)中國化的‘學(xué)術(shù)’,則專有所指,所指何者?即馬克思主義的‘中國化’而已。”[10]
“五四”運(yùn)動(dòng)以后,中國各種主義和思潮之爭(zhēng)不勝枚舉,無論是東西文化之選擇、守舊維新之選擇、革命改良之選擇,其目的都是為了解決舊中國各類龐雜的社會(huì)問題。抗戰(zhàn)時(shí)期中國內(nèi)憂外患加劇,這一時(shí)期各種思潮層出不窮,究其根本也是為了解決中國問題。馬克思主義中國化思潮和民族復(fù)興思潮都屬于當(dāng)時(shí)重要的社會(huì)意識(shí),寓于相同的社會(huì)土壤之中。
同時(shí),不同社會(huì)思潮的形成,離不開各類黨派、組織的積極推動(dòng)。馬克思主義中國化和民族復(fù)興兩種思潮都經(jīng)歷了從非系統(tǒng)化的社會(huì)心理,向系統(tǒng)化的社會(huì)意識(shí)轉(zhuǎn)變的過程。系統(tǒng)化的社會(huì)意識(shí)往往離不開黨派、組織、群體的推動(dòng),并且他們往往會(huì)根據(jù)自身的理論體系特點(diǎn)篩選社會(huì)心理。正如筆者前文所述,民族復(fù)興與馬克思主義中國化兩大思潮在抗戰(zhàn)時(shí)期的糾纏激蕩,其實(shí)質(zhì)上是三民主義、自由主義和馬克思主義的理論斗爭(zhēng)。特別是民族復(fù)興思潮被納入國民黨官方意識(shí)形態(tài)后體現(xiàn)出了極強(qiáng)的資產(chǎn)階級(jí)特性,進(jìn)一步加劇了兩種思潮斗爭(zhēng)??梢钥吹剑?934 年蔣介石曾在《抵御外侮與復(fù)興民族》講話中拋出了問題:“有什么方法可以復(fù)興民族?”但是他并沒有直接回答,而是話鋒一轉(zhuǎn)指出現(xiàn)在的問題,不是簡(jiǎn)單的中日問題,關(guān)鍵在于統(tǒng)一,另外“我們現(xiàn)在要抗倭,并不在物質(zhì),而完全要靠我們的精神”,同時(shí)指出國民應(yīng)該“時(shí)時(shí)記著‘安內(nèi)攘外,忠黨愛國’八個(gè)字才好。”[11](P388)這樣一來蔣介石就將民族復(fù)興直接指向“安內(nèi)攘外”,并與其發(fā)動(dòng)的“反共”“剿共”行為聯(lián)系在了一起。
抗日救亡是抗戰(zhàn)時(shí)期國人的普遍心理,各類思潮無論其內(nèi)容是否科學(xué),只要符合抗日主題,一定程度上都有存在的合理性。1940 年后,林同濟(jì)、雷海宗等創(chuàng)辦《戰(zhàn)國策》雜志,賀麟、何永佶、公孫震等人借此媒介所主推的戰(zhàn)國策派文化思潮,推崇“戰(zhàn)”“國”“力”“英雄主義”。雖然該思潮具有很強(qiáng)的復(fù)古和法西斯色彩,但是其符合抗日救亡主題,所以也有一定的生存空間。
民族復(fù)興思潮中的民族主義論調(diào)隨處可見,這也進(jìn)一步促進(jìn)了國人民族意識(shí)的迅猛覺醒,然而就是在這種爆發(fā)的民族意識(shí)中,馬克思主義獲得了極大的生存空間??v觀馬克思主義中國化的歷程不難發(fā)現(xiàn),中國共產(chǎn)黨人也并不完全否認(rèn)民族主義。如毛澤東在1931 年中國工農(nóng)蘇維埃第一次全國代表大會(huì)決定中對(duì)民族自決做了一般性的解釋,雖然這個(gè)解釋基本類似于蘇聯(lián)的民族綱領(lǐng),即民族斗爭(zhēng)在階級(jí)社會(huì)表現(xiàn)為階級(jí)斗爭(zhēng)、“主張無條件的民族自決”[12](P171)等等。隨著革命實(shí)踐的發(fā)展,毛澤東在1940 年仍然強(qiáng)調(diào):“實(shí)行民族主義,堅(jiān)決反抗日本帝國主義,對(duì)外求中華民族的徹底解放,對(duì)內(nèi)求國內(nèi)各民族之間的平等。”[13](P259)
在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的復(fù)雜背景中,盡管馬克思主義面對(duì)眾多思潮的理論圍堵,但作為一種救國主張,同樣沒有人可以把它全盤否定,即使國民黨人也說“民生主義就是共產(chǎn)主義”,“共產(chǎn)主義是民生主義的理想,民生主義是共產(chǎn)主義的實(shí)行”[14]。同時(shí)也可以看到,針對(duì)抗戰(zhàn)時(shí)期這種模糊、虛化馬克思主義的行為,中國共產(chǎn)黨人保持了警惕,并及時(shí)給予了反擊。如針對(duì)民生主義就是馬克思主義的論調(diào),李顯承在1942 年就作出過回應(yīng):“據(jù)我來看,民生主義是和社會(huì)經(jīng)濟(jì)學(xué)派更為接近,因而絕不是所謂‘馬克思主義中國化’!”[15]
早期國人談?wù)摰摹爸袊辈簧俣际菄@“民族”展開的。如上文提到的天協(xié)在1922 年指出,所謂“中國化”就是“民族同化性”,而“民族的同化性,比較各不相同,但是無論哪一種民族,都有幾分。”[7]莊澤宣在1927年談到教育問題的中國化時(shí)指出:“我以為要把新教育中國化,至少要合于下列四個(gè)條件:一是合于中國的國民經(jīng)濟(jì)力;二是合于中國的社會(huì)狀況;三是能發(fā)揚(yáng)中華民族的優(yōu)點(diǎn);四是能改良中國人的惡根性。”[16]
仔細(xì)斟酌可以發(fā)現(xiàn),20 世紀(jì)20 年代圍繞“中國化”的討論,基本是建立在對(duì)中國或民族認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上的?;凇懊褡濉眴栴}所引出的“中國化”概念,尚未逃脫復(fù)古的枷鎖,往往是將中國民族傳統(tǒng)不經(jīng)優(yōu)劣篩選,照單全收。20 年代期間,“中國化”往往單方面強(qiáng)調(diào)中國民族傳統(tǒng)文化的重要性,對(duì)西方的文化持批評(píng)態(tài)度,更甚者有用“中國”化“外國”,重塑中國大同之言論。這一現(xiàn)狀直到20 世紀(jì)30 年代后才有所改變,“從30 年代開始,借鑒西方思想,結(jié)合中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實(shí)社會(huì)實(shí)際的需要,形成自己的思想體系,則逐漸成為中國思想發(fā)展的新趨向?!盵17]
在此之后,逐漸也開始有人將“中國化”與“民族復(fù)興”放在一起談?wù)?,并且指出“我之所謂‘新中國化’,既不是事事要復(fù)古,也不是事事要學(xué)西洋。我們應(yīng)該斟酌本國的環(huán)境,而定我們所應(yīng)有的一切東西”,并在結(jié)論中指出只有做到“新的中國化”,“中國的復(fù)興,才真正成功”[18]。由此可見,到20 世紀(jì)30 年代,“中國化”才逐漸開始打破民族復(fù)古論調(diào)的桎梏進(jìn)入到蓬勃發(fā)展的時(shí)期。
思潮是對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題的反映,而這種反映在不同思潮中又各有側(cè)重,某一個(gè)社會(huì)思潮對(duì)社會(huì)問題的認(rèn)識(shí)和分析,往往又是向人民大眾展現(xiàn)其自身正確性的關(guān)鍵。然而,不同社會(huì)思潮之間,針對(duì)同一個(gè)社會(huì)問題往往有著不同的見解,在回應(yīng)各類問題以及其他思潮發(fā)起的責(zé)難時(shí),必然導(dǎo)致思潮自身的問題域不斷擴(kuò)大。這也意味著,某一思潮想要持續(xù)獲得大眾認(rèn)可,必須不斷推動(dòng)自身學(xué)理完善。就民族復(fù)興思潮與馬克思主義中國化思潮來說,主要匯集在以下三個(gè)方面。
一是文化復(fù)興指向國民性改造問題。在抗戰(zhàn)時(shí)期,民族復(fù)興思潮下的文化復(fù)興問題幾乎全部指向“國民性改造”?!爸腥A民族”這一概念的奠基者——梁?jiǎn)⒊?901 年的《新民叢報(bào)》中提出“新民”這一理念,并在之后的歲月中逐漸成熟,既“茍有新民,何患無新制度,無新政府,新國家。”[19](P4)這一理念對(duì)20 世紀(jì)30 年代國民黨主導(dǎo)的民族復(fù)興思潮中國民性改造及其背后力行哲學(xué)的發(fā)展,都有很大的啟發(fā)性。同時(shí)可以看到,盡管民族復(fù)興思潮中知識(shí)分子一方面承認(rèn)民族復(fù)興需要靠全體國民的共同努力,但是在新民主義的邏輯下,又對(duì)國民性往往持有單純的批判態(tài)度,從而轉(zhuǎn)向到提倡國民精神、提高國民自信、推動(dòng)國民尚武等方面中去。這種立場(chǎng)下,馬克思主義所提倡的階級(jí)觀點(diǎn)、暴力革命觀點(diǎn)被批判成擾亂社會(huì)正常秩序的激進(jìn)學(xué)說。這使得毛澤東等中國共產(chǎn)黨人不得不對(duì)國民性改造問題作出回應(yīng),特別是談到無產(chǎn)者時(shí)指出,“他們是人類生活中最不安定者”;“處置這一批人,是中國困難的問題之一”;“這一批人很能勇敢奮斗,但有破壞性,如引導(dǎo)得法,可以變成一種革命力量?!盵20](P8-9)
二是經(jīng)濟(jì)復(fù)興指向經(jīng)濟(jì)建設(shè)問題。民族復(fù)興思潮關(guān)于經(jīng)濟(jì)建設(shè)的思考主要有三種:一是以張君勱為代表的國社黨人所偏向的國家社會(huì)主義,但是從實(shí)質(zhì)來看“他們所主張的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)不是蘇俄式的計(jì)劃經(jīng)濟(jì),而是英美式的統(tǒng)治經(jīng)濟(jì),不僅強(qiáng)調(diào)國家,還強(qiáng)調(diào)社會(huì)團(tuán)體的經(jīng)濟(jì)調(diào)控職能”[21](P199);二是國民黨人所主張的民生主義,民生主義要求“節(jié)制資本”,并把馬克思的科學(xué)社會(huì)主義理論看作其民生主義的變形;另外還有梁漱溟所主張的鄉(xiāng)村建設(shè)理論,不僅帶有社會(huì)主義色彩,也有傳統(tǒng)倫理色彩,既“中國新社會(huì)組織結(jié)構(gòu)必肇端于鄉(xiāng)村”[22],鄉(xiāng)村建設(shè)是民族復(fù)興的根本,經(jīng)濟(jì)復(fù)興的基本問題就是究竟要用怎樣的社會(huì)主義來促進(jìn)鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。這些問題同樣需要中國共產(chǎn)黨人作出回應(yīng),如1940 年毛澤東的《新民主主義論》面對(duì)這一問題有了比較成熟的思考。他一方面肯定了“節(jié)制資本”和“平均地權(quán)”,中國也“決不能建立歐美式的資本主義社會(huì)”;另一方面指出“在這個(gè)階段上,一般地還不是建立社會(huì)主義的農(nóng)業(yè),但在‘耕者有其田’的基礎(chǔ)上所發(fā)展起來的各種合作經(jīng)濟(jì),也具有社會(huì)主義因素?!盵23](P678-679)
三是政治復(fù)興指向國家構(gòu)建問題。隨著戰(zhàn)爭(zhēng)形式的變化,抗日戰(zhàn)爭(zhēng)即將勝利之時(shí),如何建立一個(gè)新的民族國家成為民族復(fù)興思潮在20 世紀(jì)40 年代討論的熱點(diǎn)。此時(shí),國共兩黨成為中國最強(qiáng)的兩大政黨,那么建國的重任自然就落到國共兩黨身上,爭(zhēng)論也由此而發(fā)。民族復(fù)興思潮于20 世紀(jì)40 年代逐漸衰落,但是仔細(xì)考察,可以發(fā)現(xiàn)國民黨的建國主張基本是20 世紀(jì)30年代民族復(fù)興思潮下國民性改造話語的延續(xù)。1943年蔣介石在《中國之命運(yùn)》中,在談到革命與建國這個(gè)話題時(shí),認(rèn)為革命的目的不在制度而在人心。在之后的各項(xiàng)建設(shè)中,第一位的就是“心理建設(shè)”,因?yàn)閲竦男睦?,社?huì)的風(fēng)氣,不返于樸實(shí)篤誠,建國復(fù)興實(shí)業(yè),斷沒有成功的可能。所以,蔣介石稱頌了中國古代的倫理道德,批評(píng)了“五四”時(shí)期的各種思潮。而對(duì)于如何建國這一問題,馬克思主義者也給出了自己的主張,如中國共產(chǎn)黨認(rèn)為抗戰(zhàn)勝利后,“新中國”的建國方案是“聯(lián)合政府”,毛澤東在黨的七大《論聯(lián)合政府》政治報(bào)告中指出黨的政治路線是“建立一個(gè)新民主主義的中國”,主張建立“以全國絕大多數(shù)人民為基礎(chǔ)的而在工人階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)之下的統(tǒng)一戰(zhàn)線的民主聯(lián)盟的國家制度”[24](P1055-1056)。
民族復(fù)興思潮于19 世紀(jì)末出現(xiàn)萌芽,在20 世紀(jì)30 年代迎來發(fā)展的高潮,卻又在40 年代逐漸消逝。幾乎同時(shí),馬克思主義中國化思潮在20 世紀(jì)30 年代迎來了發(fā)展的高潮期,逐漸發(fā)展成熟并被中國人民普遍接受,其深層原因是該思潮背后馬克思主義理論的科學(xué)性。如果說民族復(fù)興思潮推動(dòng)了國人的民族意識(shí),那么中國共產(chǎn)黨人則在馬克思主義的指導(dǎo)下,逐漸科學(xué)地認(rèn)識(shí)到了“階級(jí)”與“民族”的內(nèi)在張力,不斷推動(dòng)國人的民族意識(shí)走出狹隘的民族主義觀點(diǎn)。
著名黨史學(xué)家張靜如指出,“民族心理則無論在階級(jí)社會(huì)還是非階級(jí)社會(huì),都是起重要作用的社會(huì)心理。這種心理是在長期歷史發(fā)展中形成的,因而是一種最穩(wěn)固、最持久、最強(qiáng)烈的社會(huì)心理,對(duì)民族的發(fā)展具有強(qiáng)烈的影響?!盵25](P136)民族意識(shí)是抗戰(zhàn)時(shí)期的重要社會(huì)心理要素,但是如果只是抓住這一點(diǎn),很容易在狹隘的民族理論中迷失。從民族復(fù)興思潮自身來看,該思潮在中國的形成在一定程度上推動(dòng)了國民民族意識(shí)的覺醒,但也要注意,抗戰(zhàn)時(shí)期民族復(fù)興思潮所推動(dòng)的民族意識(shí)并未超脫舊式的、狹隘的民族主義觀點(diǎn)。
在這種民族主義觀點(diǎn)中,民族的主體被分解成兩類人:一類是文化精英,一類是人民大眾。前者為后者挖掘民族歷史和民族文化,后者為前者提供激發(fā)民族情緒的社會(huì)土壤。而其根本缺陷是無法解釋民族利益和個(gè)人利益究竟孰輕孰重,民族利益高于一切的合理性往往僅限于道德、歷史層面的討論,這就使得人民群眾面對(duì)個(gè)人利益和民族利益的矛盾時(shí)彷徨踟躕,知識(shí)精英們則不得不再次回到古人的言論中去尋求依據(jù)??箲?zhàn)時(shí)期的民族復(fù)興思潮于20 世紀(jì)40 年代后逐漸銷聲匿跡的原因之一就是,在國民黨官方意識(shí)形態(tài)下,該思潮被賦予了過于濃厚的復(fù)古色彩,嚴(yán)重阻礙了社會(huì)意識(shí)的進(jìn)步。如1942 年,蔡樂生批判道,“近十年來我國朝野人士關(guān)于民族復(fù)興之論者,不知凡幾,然竟在其內(nèi)容自除高談闊論外,殊少具體之方案,即文科教育失去其基本立場(chǎng)”[26]。
1927 年,超麟就敏銳地捕捉到了這一問題,并在《布爾塞維克》中談到:“在民族問題中,過去沒有明確的階級(jí)觀念,中國無產(chǎn)階級(jí)解放在中國民族解放中究竟有何種作用,并沒有一個(gè)明確的一致見解,而且仿佛以為民族利益高過階級(jí)利益,為民族利益是不妨犧牲階級(jí)利益的。這當(dāng)然是遠(yuǎn)反馬克思列寧主義的民族問題的教訓(xùn)!這是國民黨馴化的民族問題的見解。這種錯(cuò)誤之發(fā)生顯然是由于資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的影響。”[27]不難發(fā)現(xiàn)在20 世紀(jì)20 年代期間,中國共產(chǎn)黨人在馬克思主義理論的指導(dǎo)下,已經(jīng)開始以運(yùn)用馬克思主義的民族理論來突破狹隘的民族主義觀點(diǎn),但還沒有意識(shí)到無產(chǎn)階級(jí)和被壓迫民族利益的高度一致性。隨著抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的爆發(fā)和中日民族矛盾的激化,中國共產(chǎn)黨人逐漸在革命斗爭(zhēng)的實(shí)踐中找到了答案。
抗戰(zhàn)期間中國共產(chǎn)黨不斷推動(dòng)馬克思主義中國化的蓬勃發(fā)展,開始更為熟練地運(yùn)用馬克思主義民族理論和階級(jí)理論來分析中國問題。面對(duì)民族復(fù)興思潮中狹隘的民族主義觀點(diǎn),如何在中國革命的歷史進(jìn)程中重新認(rèn)識(shí)“階級(jí)”和“民族”以及兩者的關(guān)系,是中國共產(chǎn)黨必須回應(yīng)的重要問題。
1940 年前后,毛澤東先后發(fā)表了著名的《中國革命和中國共產(chǎn)黨》和《新民主主義論》。在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》的第一章第一節(jié)中,毛澤東專以“中華民族”為題,闡述了中華民族之人口構(gòu)成、地理環(huán)境、民族性格等。在論述用反抗手段來解除外來民族的壓迫時(shí),他又使用“中華民族的各族人民”這一體現(xiàn)中華民族結(jié)構(gòu)的新表述方式,深刻闡述了“中華民族”不僅是包括國內(nèi)各民族的共同體,也是擁有共同的幾千年歷史的血脈相連的共同體。在《新民主主義論》中,他則通過“新”“舊”對(duì)比的方法,闡述了中國共產(chǎn)黨對(duì)中國向何處去的基本構(gòu)想,他談到了新文化、新政治、新經(jīng)濟(jì),盡管沒有明確提出“新民族”,但是他也明確指出,“一切這些的目的,在于建設(shè)一個(gè)中華民族的新社會(huì)和新國家”[23](P663)。
對(duì)于毛澤東新民主主義中的民族觀點(diǎn),著名的民盟委員陳仁炳在其《論新民族主義的民族觀》一文中,對(duì)其進(jìn)一步分析闡述。這篇文章不僅體現(xiàn)了陳仁炳對(duì)馬克思主義的深刻見解,精準(zhǔn)分析了中國共產(chǎn)黨的“階級(jí)”和“民族”觀點(diǎn),也體現(xiàn)了馬克思主義中國化思潮對(duì)黨外人士的較大影響力。他談到:“舊型的民族主義觀,如在“八一三”所表現(xiàn)的那樣,都是在特定的歷史階段去看才有其特殊價(jià)值”;從民族與階級(jí)的關(guān)系來看,“由階級(jí)看民族問題是最現(xiàn)實(shí)最客觀的一種看法,也是最符合事實(shí)的一種看法”;至于如何打開民族和階級(jí)糾纏的結(jié),就必須“一方面承認(rèn)‘民族’在人類社會(huì)發(fā)展史上的限度性、階段性,另一方面要求各革命階級(jí)在民主自由解放目標(biāo)下的統(tǒng)一”[28]。
在“九一八”事變后,民族復(fù)興思潮被國民黨官方意識(shí)形態(tài)挾制,同時(shí)國民黨也開始極力推動(dòng)民族復(fù)興的實(shí)踐。其一,中華民族復(fù)興社的建立。該團(tuán)體由蔣介石直接領(lǐng)導(dǎo),最初希望依靠這個(gè)組織整肅腐敗、喚醒民眾、抵抗外侮,最終達(dá)到“復(fù)興我中華民族”。然而在實(shí)踐過程中,這一團(tuán)體暴露出的本質(zhì)卻是一個(gè)強(qiáng)調(diào)“一個(gè)主義、一個(gè)政黨、一個(gè)領(lǐng)袖”的法西斯性質(zhì)的軍事特務(wù)組織。其二,民族復(fù)興思潮的另外一種實(shí)踐形式是復(fù)興運(yùn)動(dòng)??箲?zhàn)時(shí)期國民黨政府發(fā)起了一系列全國性的“復(fù)興中華運(yùn)動(dòng)”,其中“新生活運(yùn)動(dòng)”隸屬于“復(fù)興中華運(yùn)動(dòng)”,具有核心地位?!靶律钸\(yùn)動(dòng)”的重點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)“四維”“三化”?!八木S”即“禮義廉恥”,要把“四維”結(jié)合到民眾日?!笆骋伦⌒小备鞣矫妫嗣裰挥芯邆洹皣竦赖隆焙汀皣裰R(shí)”,從根本上革除陋習(xí)才能實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興。20 世紀(jì)30 年代的“新生活運(yùn)動(dòng)”,也被蔣介石打上了明顯的傳統(tǒng)舊倫理的烙印。
在中國共產(chǎn)黨人這里,民族復(fù)興的根本核心不在“心理建設(shè)”而是“革命實(shí)踐”。從主體層面看,中國共產(chǎn)黨人主張?jiān)诟锩鼘?shí)踐中改造國民性。1937 年,毛澤東在《矛盾論》中指出:“無產(chǎn)階級(jí)和革命人民改造世界的斗爭(zhēng)包括實(shí)現(xiàn)下述的任務(wù):改造客觀世界,也改造自己的主觀世界——改造自己的認(rèn)識(shí)能力,改造主觀世界同客觀世界的聯(lián)系。”[20](P296)在實(shí)踐中改造國民性,打破了民族復(fù)興思潮下國民性改造的唯心主義色彩。
從方法層面看,中國共產(chǎn)黨人主張推進(jìn)抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的建立。中國共產(chǎn)黨在1935 年12 月瓦窯堡會(huì)議上,正式確立了關(guān)于建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線策略的總路線。此后中國共產(chǎn)黨積極推動(dòng)國共談判,國民黨被迫承認(rèn)共產(chǎn)黨的合法地位,最終形成抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線。在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)期間,中國共產(chǎn)黨始終堅(jiān)持維護(hù)統(tǒng)一戰(zhàn)線方針和“有理、有利、有節(jié)”的原則,克服了國民黨當(dāng)局制造的一系列“反共摩擦”,發(fā)展和壯大了人民抗日力量,保證了抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。
從目標(biāo)層面看,中國共產(chǎn)黨人在抗戰(zhàn)時(shí)期主張“民族解放”而不是“民族復(fù)興”。馬克思主義在中國的傳播,不僅讓國人開始了解馬克思主義,也開始讓國人關(guān)注世界范圍內(nèi)如火如荼的共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng),而這一時(shí)期的共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)普遍被打上了“民族解放”的烙印。早在20 世紀(jì)30 年代就有人指出民族復(fù)興思潮的弊端,1936 年,作者叔方分析了“復(fù)興”和“解放”的區(qū)別,指出“民族復(fù)興”是因迷戀中國過去的榮耀歷史而產(chǎn)生的懷舊情緒,但是這種情緒并不應(yīng)該被徹底否定,“中國應(yīng)該謀民族‘復(fù)興’抑應(yīng)謀民族的‘解放’……不怕剝削階級(jí)的故意含糊與巧妙誘騙,明眼里全國大眾是認(rèn)得最明白的,正更努力于組織被壓迫階層的聯(lián)合戰(zhàn)線,準(zhǔn)備英勇的反封建反帝的抗?fàn)?!”[29]同年,另一位作者劍云則直接批判“民族復(fù)興”的本質(zhì)“其實(shí)是‘民族復(fù)古’的滑稽口號(hào)”[30],中國人更需要的是抗擊敵寇獲得解放,否則民族復(fù)興無從談起。歷史也證明了抗戰(zhàn)時(shí)期中國共產(chǎn)黨人將“民族解放”視作“民族復(fù)興”前提的正確性,而中國共產(chǎn)帶領(lǐng)中國人民完成了民族獨(dú)立的偉大實(shí)踐,也為當(dāng)下中華民族偉大復(fù)興夯實(shí)了基礎(chǔ)。