王炳海

一、卜辭中“河母”的相關記錄

甲骨卜辭中對“河神”進行祭祀的記錄有很多，據(jù)統(tǒng)計，有關“河神”的卜辭有700余條(1)數(shù)據(jù)是筆者檢索《殷墟甲骨文原文與釋文對照數(shù)據(jù)庫》所得，檢索時間為2019年1月。。在這700余條“河神”卜辭中，多次出現(xiàn)“河母”“河女”等詞。關于這些語匯的解釋，目前學界主要有兩種觀點。

一種認為“河母”即河神的配偶。楊升南[1]持此說，其謂“甲骨文關于先公和先王的配偶，自示壬、示癸才開始以天干為廟號”，故河的配偶可以不以干支名而直接以“妾”或“母”來表示。饒宗頤[2]亦同此說，認為“卜辭河女、河妾、河母觀之，河之有配，由來久矣”。常玉芝[3]也認為“河妻”“河母”當為“河之配偶”。然而，也有一些學者認為“河母”是人祭之禮的體現(xiàn)。羅琨[4]認為“于河妾”“于河妻”應解作以女性祭河。朱彥民[5]也認為“河妻”應解為“女子為犧牲對河神進行祭祀”。兩派的學者因?qū)Α昂幽浮币辉~理解不同，因而在釋讀上有所分歧。筆者分析后認為羅琨、朱彥民的說法更為合理，故對此詳加論證。

卜辭河祭關于“河女”“河母”“河妾”的記錄主要見以下幾例：

(1)丁酉卜，貞于河母。

叀四牛?！瓓]……(H683(2)本文所用甲骨文編號，H為《甲骨文合集》，B為《甲骨文合集補編》。)

(2)癸卯卜，史，貞來辛……于河母，王十月。

貞……侑……

貞勿乎歸，五月。

(3)辛丑卜，于河妾。(H658)

(4)御方于河妻。(H686)

這里的“河”都是指祭祀對象，即所祭之“河神”。按早期萬物有靈說的觀點來看，原始社會人以為萬物山川必有神靈主宰，由此產(chǎn)生了自然崇拜，各種崇拜儀式也隨之而來，這里的“河”就是殷人當時所崇拜的一位神。

饒宗頤先生在論證過程中對《甲骨文合集》19977號拓片釋讀有誤(3)查閱原拓片釋文應作“……侑母……”“……河百……”，饒先生誤釋作“侑母于河”。，其結(jié)論也就難以成立。楊升南認為，商祖先公的配偶，示壬、示癸才開始以天干為廟號，言外之意是其余諸先公配偶可直接稱為“某母”，由此推知，“河母”當為“河神配偶”。但是此前諸多先公的配偶均未見卜辭，即使是一些貌似先公配偶的記錄，也不得徑直釋作先公配偶先妣[6]。這樣的話，楊先生的推論邏輯上就不能成立了。常玉芝先生在論證觀點的過程中引了以下幾條卜辭：

(5)侑于咸、大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙……

來辛亥尞于王亥三十牛。

酒五十牛于河。

侑于河女。

貞：翌乙卯酒子汰。(H672+H1403=B100)

(6)我侑于河女(B100正)

常玉芝先生認為，例(5)中第三辭是關于祭祀河的卜問，第一辭侑祭的祖先神們未見牲品；例(6)是在卜問侑祭“河的配偶”。但常玉芝先生沒有注意到的是，例(5)中的第一辭乃是殘辭，無法判斷出祖先神后面是否有祭品，后來根據(jù)《甲骨文合集補編》100號拓片可知，實際上記錄了祭品。例(6)的釋文似乎也有誤，應作“侑于河我女”。此外，常玉芝先生認為“王亥女”為“王亥配偶”，由此推知“河女”當為“河神的配偶”。但“王亥女”為“王亥配偶”的觀點爭議太大，此說由于省吾[7]先生提出，后胡厚宣[8]、羅琨[9]駁之，可見此說還頗有爭議，未成定論。

由此看來，以上種種例證都不能證明“河母”當是“河神配偶”義，故“河母”一詞應作他釋。下面將詳細討論“河母”為何當釋“以女祭于河神”。

二、殷商“人際”山川之禮習見

殷人有用人祭山川之法，卜辭習見，如以下幾例：

(7)己巳卜，彭，貞御于河羗三十人，才十月，又二卜。(H26907正)

(8)丁巳卜，其尞于河牢沈。(H32161)

例(7)中的“羗”為羗人，用為人牲，殷人有將戰(zhàn)俘獻祭于神的習俗，此條可證。例(8)中的“沈”乃沉祭之法，《周禮·大宗伯》載“以貍沈祭山川林澤”，故可知兩辭中羗、顯然是人牲，是以人為犧牲向山川之神行祭禮。其實，用人祭于神靈不僅見于殷墟卜辭，后代文獻也有記錄?！缎∶隙Α份d：“折獸于□?！惫鬧10]先生謂：“斬酋于某地也。古人以俘馘獻于宗廟，本銘即其一例?！庇忠姟洞呵铩酚浽弧岸幸辉?，丁酉，楚師滅蔡，執(zhí)蔡世子有以歸，用之”，《左傳·昭公十一年》注載“冬十一月，楚子滅蔡，用隱大子于岡山。申無宇曰：‘不祥。五牲不相為用，況用諸侯乎？王必悔之?！薄蹲髠鳌ふ压辍份d“秋七月，平子伐莒，取郠，獻俘，始用人于亳社。臧武仲在齊，聞之，曰：‘周公其不饗魯祭乎！周公饗義，魯無義?！对姟吩唬旱乱艨渍眩暶癫毁?。佻之謂甚矣，而壹用之，將誰福哉？’”?！妒酚洝せ袀鳌分杏浻小拔鏖T豹治鄴”的故事，記述了祝巫“為河伯取婦”的暴行?？梢姡思郎酱ㄖㄔ谏瞎派鐣v代沿襲，尤以殷商為盛。以女俘祭于山川神靈在殷商乃是常態(tài)，這就為“河母”釋作“以女祭河”提供了可能性。

三、句式上的考察

《甲骨文合集補編》100正有兩辭云“酒河五十?！薄熬坪尤Ｊ衔遗薄！熬啤奔礊椤熬萍馈保笆稀睘椤爸隆绷x，“女”即“女奴”。大意是在問“用五十頭牛酒祭河神呢？用三十頭牛酒祭河神呢，還是用我地的女奴呢？”[11]此外，同版還有兩辭云“侑于王亥四十牛”“侑于王亥女”，也是在詢問祭品是用四十頭牛呢，還是用女俘呢。從“四十?！迸c“女”在句中出現(xiàn)的位置來判斷，“女”當是與“?！币粯?，為祭品無疑。同樣是這一版，出現(xiàn)了“于河我女”的卜辭，這樣就更加清楚地揭示出了“女”不應當與“河”連讀，因為“我”在卜辭中多為殷人自稱，“我女”就是“殷人本地的女奴”，有時候表示范疇含義的“我”略去就成了“河女”，但意義不會有太大差異。另外，這一版還出現(xiàn)了“貞酒于河報”的卜辭，“報”即為俘虜，“河報”就是準備將“報”獻給河神，因為是同版卜辭，我們可以推測“女”與“報”關系密切，又可證“河女”一詞中“女”為“女奴”義。

筆者認為，“于河女”這樣的句式和“于河五十?！?H672)在結(jié)構上是一樣的，是可以從“五牛于河”(H00811反)變換而來。如果是“祭牲+于+神名”的組合方式，就成了“……(以)女于河”的句式，反之，“于+神名+祭牲”的組合方式就成了“……于河(以)女”的句式。筆者認為，這樣的變動本質(zhì)上并不會造成意義上的不同，只會讓句子的焦點發(fā)生遷移?！敖裹c”是語用學的術語，筆者借用這個名稱，把卜辭命辭中表示占卜重點的詞語叫作焦點，通過同版選貞卜辭的對比來確定焦點，以以下兩辭為例：

(9a)酒五十牛于河。

(9b)勿五十牛[酒]于河。

(10a)侑于王亥女。

(10b)侑于河我女。 (B100)

這是《甲骨文合集補編》100版上的四句卜辭。(9a)與(9b)的焦點顯然是在“五十牛”，但是當介詞結(jié)構“于+神名”前移之后，(10a)與(10b)的焦點就成了“王亥”和“河”這樣的神。沈培[12]先生曾做過這方面的統(tǒng)計，認為變動介詞結(jié)構的語序是突出句子的一種方法。有時候，語序變化過程中作為介詞性質(zhì)的“以”是可以略去的，所以“御方于河妻”很能是從“(以)妻于河”或“于河(以)妻”變化而來，意義上都是表達要以女子為犧牲向河神祭祀。

四、余論

需要注意的是，甲骨文“女”作，本就像屈膝交手之人形，乃“奴”的本字，三體石經(jīng)中“怒”字之“奴”就作“女”即是一證。甲骨文中“女”“母”?？赏ㄓ茫饬x上有時沒有差別，而“妾”也可讀如“母”，用作人牲。另外，上古有劫掠婦女為妻之俗，“妻”字即為此反映[13]，而劫掠的對象也一般就是俘虜或奴隸，可知“妻”與女奴有密切聯(lián)系。故“河妻”“河女”“河母”等詞是存在意義上相同或相關可能性的，均可釋作“以女子或女奴獻于河神”。而有人根據(jù)卜辭中的這些詞判斷說，殷代所祭河神是有完整體系、龐大隊伍的，祭祀對象包括河神的配偶、母親、子女，以此推知河神在殷人鬼神世界中地位之崇高，現(xiàn)在看來，這些說法都是有待商榷的。

綜上所述，卜辭中凡是“河母”“河妻”一類的詞都應釋作“以女祭河”，不得徑直釋作河神配偶。如今看來，《史記》所記“西門豹治鄴”故事中的人祭川河的習俗乃是殷商遺風，而后代所記“為河伯娶妻”等傳說顯是殷商人祭之濫觴。