秦際明
(中山大學(xué)珠海校區(qū) 哲學(xué)系, 廣東 珠海 519000)
西學(xué)東漸以來,西方學(xué)術(shù)思想與學(xué)科體系主導(dǎo)了中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,中國傳統(tǒng)思想文化莫不在現(xiàn)代西方的學(xué)術(shù)思想框架中得以解釋,其中的一個典型例證即是中國哲學(xué)與中國倫理學(xué)詮釋的“道德”化。以“道德”對譯morality,并反過來用作為譯名的“道德”來詮釋中國哲學(xué)與中國倫理學(xué),可謂是中國傳統(tǒng)基于現(xiàn)代處境自我調(diào)適所產(chǎn)生的反向格義。(1)“反向格義”一語的用法參見劉笑敢與諸位學(xué)者關(guān)于中國哲學(xué)方法的討論,這些論文發(fā)表于《南京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)·人文科學(xué)·社會科學(xué))》2007年第2期、第4期?!拔覀兛梢苑Q近代自覺以西方哲學(xué)的概念和術(shù)語來研究、詮釋中國哲學(xué)的方法為‘反向格義’?!眳⒁妱⑿Ω摇对忈屌c定向——中國哲學(xué)研究方法之探究》,北京:商務(wù)印書館,2016年,第101頁。
在現(xiàn)代中國倫理學(xué)的研究中,許多研究者對中國固有語匯之“道德”與西語morality之間的關(guān)系未作深入考辨,往往是追溯了“道德”在中國古代的用法,morality及其源頭moralis、more,乃至于古希臘的ethos等在西方歷史上的用法,將之作為理解“道德”一詞出于不同歷史文化背景的淵源。但很少認(rèn)真對待二者之間的差異,就很快跳到當(dāng)代學(xué)界或作者自己對“道德”(morality)一詞之用法的界定了。就哲學(xué)或倫理學(xué)作為一門面向當(dāng)代與未來的普遍的科學(xué)而言,這樣的態(tài)度或許可以是沒有疑義的,正如現(xiàn)代元倫理學(xué)與一些規(guī)范倫理學(xué)所做的那樣。如羅爾斯所要論證的普遍的正義規(guī)則,正是要抽離掉一切歷史文化的背景。
但如若我們要研究中國傳統(tǒng)的哲學(xué)與倫理學(xué),簡單地以morality對標(biāo)道德,進(jìn)而以此為基本范疇來詮釋中國古代哲學(xué)與倫理學(xué),則更像是現(xiàn)代倫理學(xué)的獨白,而非真正意義上的比較研究。這不僅不利于現(xiàn)代學(xué)人對古代傳統(tǒng)的理解,也不利于現(xiàn)代學(xué)術(shù)引入他者視角進(jìn)行更為豐富的思想創(chuàng)發(fā)。因此,我們需要濾除morality的先入之見,來理解中國古代的道德概念,這樣才能進(jìn)行真正的比較研究,更全面地理解現(xiàn)代道德的處境。
在西方學(xué)術(shù)思想的脈絡(luò)中,“道德(morality)關(guān)注對錯、好壞、善惡,并以之判斷人之行為及其后果”[1](P.1),是對人的行為正當(dāng)與否的性質(zhì)的判斷,是何謂正當(dāng)(rightness)、何謂善(goodness)的追問。簡言之,道德(morality)意指人的行為的規(guī)范性。就其詞源而言,“moral(道德)源自于拉丁文中的‘moralis’?!薄啊甿oralis’的意思是‘屬于品格的(pertaining to character)’,而在那里,一個人的品格無非是其不變的性情,這些性情系統(tǒng)地以某類行為表現(xiàn)出來,并導(dǎo)向一種獨特的生活。英語中‘moral’的早期用法就是為了翻譯拉丁文,并被用作名詞;在這一時期的所有文獻(xiàn)中,‘moral(道德)’都表示該文獻(xiàn)所要教導(dǎo)的實踐性訓(xùn)誡”。[2](P.49)拉丁文moralis是西塞羅在翻譯古希臘文ethike時創(chuàng)造的一個詞,從詞源上來說,moralis即有ethike所表達(dá)的風(fēng)俗、習(xí)慣、品格、作風(fēng)等含義。[3](P.5)可見,道德(morality)一詞源初即用以表達(dá)人的品格,與人的性情和生活方式有關(guān)。而后,道德發(fā)展為一個專門的領(lǐng)域,即我們通常所理解的西方道德學(xué)說,這也是我們所要關(guān)注的重點。誠如麥金太爾所見:“在道德概念的歷史上,有連續(xù)也有斷裂。而這正是歷史的復(fù)雜所在?!盵4](P.24)所以,我們需要做的是,指出道德(morality)這個詞的幾種典型用法,及其與非道德相區(qū)分的要點所在。
雖然moralis與古希臘的ethike有淵源關(guān)系,許多學(xué)者亦在道德哲學(xué)的名下來研究古希臘倫理思想,不過,古希臘傳統(tǒng)中似乎并沒有與現(xiàn)代英文道德(morality)相對應(yīng)的詞。古希臘人強(qiáng)調(diào)的主要是其習(xí)俗(ethos)與正義的觀念,強(qiáng)調(diào)德性的養(yǎng)成與實現(xiàn)。相比較而言基督教的道德觀對后世的西方道德哲學(xué)影響更為深遠(yuǎn)?;浇痰牡赖赂拍畹暮诵氖巧竦闹家馀c命令,人通過對神意的領(lǐng)會與遵從而獲得道德性,由此道德(morality)一詞獲得遵守規(guī)范的含義。[4](PP.73-75)自中世紀(jì)以降,在17-18世紀(jì),西方哲學(xué)家在道德規(guī)范的內(nèi)容與來源的問題上產(chǎn)生了激烈的爭論。在自然法學(xué)說中,道德(morality)的本質(zhì)在于對自然法的遵從,其性質(zhì)與價值通過自然法而得以評判,其思維方式與基督宗教的道德觀念有相似之處,只是將神的主導(dǎo)地位換成了自然法的觀念。[5](PP.79-80)倫理學(xué)中的感覺主義則將感覺經(jīng)驗作為道德的唯一來源,認(rèn)為趨利避害是人的本能,并據(jù)此提出享樂主義、功利主義的道德原則,為人的保存與自利謀求正當(dāng)性基礎(chǔ)。
情感主義者則認(rèn)為道德是個人情感表達(dá),否認(rèn)道德根據(jù)與道德來源的客觀性。情感主義強(qiáng)調(diào)道德的基礎(chǔ)是人的道德感,而道德感就其本質(zhì)而言只是個人的情感偏好。道德感不一定與利益相關(guān),故而情感主義不同于感覺主義與功利主義。并且,情感主義認(rèn)為理性觀念自身是沒有行動力量的,理性必須通過人的情感才能具有實踐能力。正如周楓先生在分析道德情感主義時所說:“任何道德建設(shè)都是一個訴諸人們道德情感、培養(yǎng)人們道德情操的過程;不訴諸情感,道德以及一切有價值的東西根本無法維持?!盵6]于其中,休謨對事實與價值的區(qū)分幾乎成為西方現(xiàn)代倫理學(xué)所公認(rèn)的準(zhǔn)則,即道德價值是源自人的道德感,而非事物的性質(zhì),道德價值不能從事實中推出。
倫理學(xué)中的理性主義認(rèn)為道德的普遍必然性只能建立在理性的概念體系中,而不能建立在任何經(jīng)驗的基礎(chǔ)上,強(qiáng)調(diào)理性動機(jī)與理性原則是道德行為成立的前提條件。理性主義倫理學(xué)最為重要的代表當(dāng)屬德國哲學(xué)家康德?!翱档碌赖抡軐W(xué)最基本的觀點是:道德哲學(xué)家必須用一種先驗的方法;道德責(zé)任(duty)是絕對命令,道德行為者以意志自主(自律)為先決條件。”[7](P.267)康德道德哲學(xué)因此而被概括為道義論者。
黑格爾對倫理與道德作了著名的區(qū)分,黑格爾認(rèn)為:“moral是指個體品性,是個人的主觀修養(yǎng)與操守,是主觀法;ethics是指客觀的倫理關(guān)系,是客觀法。Ethics一旦化為個人的自覺行為,變?yōu)橐粋€人的內(nèi)在操守,即為moral,moral以ethics為內(nèi)容?!盵8](PP.42-43)在相當(dāng)程度上,黑格爾的區(qū)分不只是他個人哲學(xué)體系的反映,也澄清了西方學(xué)術(shù)史上長期以來對倫理與道德兩個詞的不同用法。或者,更為準(zhǔn)確地說,在古希臘,ethos與nomos共同構(gòu)成了人所當(dāng)遵守的行為規(guī)范,此時尚未發(fā)展出內(nèi)在化的道德準(zhǔn)則與道德情感的觀念。在基督教的傳統(tǒng)中,開始出現(xiàn)自由意志的觀念,強(qiáng)調(diào)個人自主在道德構(gòu)成中的重要地位,進(jìn)而為產(chǎn)生情感主義與道義論的倫理學(xué)作了理論準(zhǔn)備。這種區(qū)分在倫理學(xué)史上長期是不自覺的,直到現(xiàn)代倫理學(xué)才將其確認(rèn)為學(xué)術(shù)規(guī)范,盡管也有爭議?!皬?0世紀(jì)中葉開始,有一種把倫理與道德區(qū)分開來的傾向?!赖隆?因此還有道德理論)被限定于指諸如‘功利主義’和‘道義論’這樣的現(xiàn)代倫理理論,它們不僅力圖融合不同的道德規(guī)則成為一個連貫一致的體系,而且也力圖確立一套可運用于所有社會的普遍性規(guī)則。它是與對職責(zé)或義務(wù)的強(qiáng)調(diào),對職責(zé)的嚴(yán)格要求和對他人的非工具性的善的公正關(guān)懷緊密相關(guān)的。另一方面,‘倫理學(xué)’則用來指亞里士多德主義式的研究方式,即強(qiáng)調(diào)作為主體的德性構(gòu)成,而不是他的行為,關(guān)心主體的幸福而不是他的職責(zé)或義務(wù)。”[9](P.331)
綜上,可以將西方倫理學(xué)中的“道德”(moral/morality)理解為人具有的主體意識以及基于自覺的對行為規(guī)范的遵守。Moral/morality與中國傳統(tǒng)中的“義”的含義更為接近,而不是道德。孟子云:“行一不義,殺一不辜而得天下,皆不為也?!?《孟子·公孫丑上》)“不義”近于immorality,指行為不正當(dāng)、不道義。義之與否具有普遍性,是所有人皆當(dāng)遵守的準(zhǔn)則;中國傳統(tǒng)中的道與德則指向比人的心與情更高的客觀的境界與功德。以下具體論說。
中西之間思想體系有異,諸概念之間多相不稱,近世以來的翻譯雖然已經(jīng)約定俗成,但其義不一定匹配。Ethos或ethic與中文“倫理”一詞相去甚遠(yuǎn),因為倫理表現(xiàn)為風(fēng)俗,但風(fēng)俗并不是倫理本身,中文的倫理更像是nomos,而非ethos,關(guān)注人類社會所存在的本源性原則與關(guān)系,而與西方倫理學(xué)所關(guān)注的幸福(eudaimonia)(2)當(dāng)然這個詞含義復(fù)雜,翻譯為“幸?!辈灰欢?zhǔn)確,但這個譯名也是一種流行的含義的指示無關(guān)。至于morality翻譯為“道德”可能存在相互理解的錯位與觀念體系的誤植。
中文的“道德”意指天道與人對天道的稟受及實現(xiàn)。在通常情況下,“道德”是指“道”與“德”的合稱。“道”,是天地產(chǎn)生與運行的總的法則。劉笑敢先生曾將其概括為:“關(guān)于世界之統(tǒng)一性概念,是貫通于宇宙、世界、社會和人生的統(tǒng)一的根源、性質(zhì)、規(guī)范、規(guī)律或趨勢的概念。”[10](P.126)現(xiàn)代學(xué)術(shù)的概括揭示的道的形態(tài)與功用,即是規(guī)則或規(guī)律,但很難闡釋其為信仰與價值的含義。 “德”字本寫作“惪”,《說文》云:“惪,外得于人,內(nèi)得于己也?!鼻宥斡癫米⒃唬骸皟?nèi)得于己,謂身心所自得也。外得于人,謂惠澤使人得之也。俗字叚(假)德為之。德者,升也,古 字或叚得為之?!盵11](P.502)段玉裁之注標(biāo)明了“德”字在文字來源上與“惪”“得”的淵源關(guān)系,同時也揭示了兩層含義:一是人得于道而獲身心之修養(yǎng);二是對他人的恩澤關(guān)系,即對道的功能與價值的實現(xiàn)。
“道德”一詞在老子那里是對其上下篇“道經(jīng)”與“德經(jīng)”的合稱。在《道德經(jīng)》中,老子云:“上德不德,是以有德,下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為?!У蓝蟮拢У露笕??!蓖蹂鲎⒃疲骸暗抡?,得也。常得而無喪,利而無害,故以德為名焉。何以得德?由乎道也。何以盡德?以無為用。以無為用,則莫不載也。故物,無焉,則無物不經(jīng);有焉,則不足以免其生。……萬物雖貴,以無為用,不能舍無以為體也。(不能)舍無以為體,則失其為大矣,所謂失道而后德也。以無為用,(則)[德](得)其母,故能己不勞焉而物無不理。下此已往,則失用之母,不能無為,而貴博施?!盵12](PP.93-94)王弼對“德”的解釋亦有兩層含義,一曰得,得自于道也;二曰得自于道者何?“以無為用,則莫不載也?!币虼耍暗隆币庵^著人有得于道而能循道而動,故而能葆有萬物之常,而皆能成就之。這與段玉裁《說文解字注》所謂“德”的二層含義在字義結(jié)構(gòu)上有對應(yīng)關(guān)系。老子以“道經(jīng)”之“道可道非常道”始,此章重在論“德”,是為“德經(jīng)”之首章,合稱《道德經(jīng)》。老子之謂“道德”,貫有天道之行與人道之用,合天人而稱“道德”,在境界上高于仁、義、禮之施為。由此,古人常以“道德”稱呼道家。
“道德”既為道家所用,儒家首稱“仁義”,那么在儒家語境中,又是如何理解“道德”一詞的?經(jīng)學(xué)中“道”“德”二字的出現(xiàn)比道家的產(chǎn)生要早得多?!渡袝ず榉丁菲疲骸盁o偏無陂,遵王之義;無有作好,遵王之道;無有作惡,遵王之路。無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平;無反無側(cè),王道正直。”此“道”字由具體的道路之稱拓展至“王道”這樣的抽象概念,雖然還不像《道德經(jīng)》那樣明確地將“道”作為最基本的規(guī)范性概念。至于“德”字,在《尚書》中的運用遠(yuǎn)比“道”字廣泛,《堯典》曰:“克明峻德?!薄端吹洹吩唬骸霸实县实??!薄逗榉丁吩唬骸叭拢阂辉徽保粍偪?,三曰柔克?!薄渡袝防锏摹暗隆保衅返?、功德、性質(zhì)等豐富的含義,其主要含義是指事物所具有的性質(zhì)及其功能與貢獻(xiàn),既可以稱人之德,亦可以稱物之德。西方的道德主體乃是人,具體來說,是有著自由意志與自覺意識的人格,而中國傳統(tǒng)之謂道德,其主體不必是人,亦可以是他物,究其根源,無論何物何人之德,皆本于天地?!兑住贩Q“與天地合其德”。
后世儒學(xué)對“道德”的連用多出于對經(jīng)典的注解?!渡袝防锏摹暗馈迸c“德”多為單字,《尚書正義》在解釋時則多添一字,為“道德”。《尚書傳疏》所謂“道德”亦有兩義,一謂人君修己之德?!洞笥碇儭吩唬骸熬葱奁淇稍??!笨讉髟疲骸翱稍福^道德之美。”[13](P.133)《湯誥》曰:“夏王滅德作威,以敷虐于爾萬方百姓?!笨讉骷粗^:“夏桀滅道德,作威刑,以布行虐政于天下百官?!盵13](P.296)二謂人君施人之澤。《大禹謨》曰:“罰弗及嗣,賞延于世。宥過無大,刑故無小?!笨讉髟疲骸斑^誤所犯,雖大必宥。”[13](P130)《咸有一德》曰:“臣為上為德,為下為民。”孔疏謂:“言臣之助為在上,當(dāng)施為道德;身為臣下,當(dāng)須助為于民也?!盵13](P.323)
如果要追溯“道德”在傳世典籍中最初出現(xiàn)的地方首推《易傳·說卦》?!拔粽呤ト酥鳌兑住芬玻馁澯谏衩鞫?,參天兩地而倚數(shù),觀變于陰陽而立卦,發(fā)揮于剛?cè)岫?,和順于道德而理于義,窮理盡性,以至于命?!?釋者多指“道德”為王者、大人、君子之盛德。宋胡瑗《周易口義》云:“言八卦之位,大易之道上以通于天地,下又和合參順圣人之道德,又窮極萬物之象,人事之義理,以成變化之道者也?!盵14]《東坡易傳·說卦傳》曰:“何為順?何為逆?曰:道德之變,如江河之日趨于下也,沿其末流至于生蓍倚數(shù),立卦生爻,而萬物之情備矣?!且运荻现磸钠涑??!馈?,其所行也;‘德’者,其行而有成者也;‘理’者,道德之所以然;而‘義’者所以然之說也。君子欲行道德而不知其所以之說,則役于其名而為之爾。夫茍役于其名而不安其實,則大小相害,前后相陵,而道德不和順矣。”[15](卷9,P.333)《程氏易傳》云:“君子所蘊畜者,大則道德經(jīng)綸之業(yè),小則文章才藝?!盵16](P.745)在《周易》經(jīng)注的解釋系統(tǒng)中,“道德”主要是指大人之修養(yǎng)與功業(yè),與古代天生之、地長之、人成之的三位一體之觀念正相應(yīng)。
在傳統(tǒng)儒家,道德又常與仁義連用?!抖Y記·曲禮》曰:“道德仁義,非禮不成。”宋衛(wèi)湜《禮記集說》云:“兼天下而體之之謂‘仁’,理之所當(dāng)然之謂‘義’,由仁義而之焉之謂‘道’,有仁義于己之謂德,節(jié)文乎仁義之謂禮。仁、義、道、德,皆其性之所固有,本于是而行之,雖不中,不遠(yuǎn)矣?!盵17](卷2)衛(wèi)氏以仁義為價值實質(zhì),由乎仁義之行、存乎仁義之修養(yǎng)則為道德。朱子后學(xué)陳澔《禮記集說》云:“道,猶路也,事物當(dāng)然之理,人所共由,故謂之道。行道而有得于身,故謂之德。仁者,心之德,愛之理。義者,心之制,事之宜。四者皆由禮而入,以禮而成,蓋禮以敬為本,敬者,德之聚也。”[18](卷1)道德指君子循事物之理而得其修養(yǎng),仁義則重在君子道德在身所具有的通過心所表現(xiàn)的價值實質(zhì)。這符合唐代韓愈“道德為虛位,仁義為定名”的提法。在韓愈看來,諸子百家皆稱“道德”,皆以道為人所共由之徑,以德為得乎天道而葆有的修養(yǎng),區(qū)別只在于“道德”的實質(zhì)含義與對人的具體指示是什么。在道家,其道德可謂虛無為本,儒家則以仁義為道德的價值實質(zhì),以禮成就之。
在儒家看來,道是事物之理、人事之則,循道有得于身謂之德?!暗赖隆钡挠^念強(qiáng)調(diào)人之體察天理,而后修養(yǎng)于己身,施恩澤及于百姓,與上文所總結(jié)的“道德”由天道及于己身、由己身及于百姓的用法是一致的。習(xí)語所謂“祖德流芳”,一者在于祖道德之修養(yǎng),二者在于功德惠及后人。習(xí)語又稱“高僧大德”,亦合其修養(yǎng)與功德而言。道德就其境界而言有深淺,就其利益眾生而言有大小,故稱“小德川流,大德敦化”。
因此,中國傳統(tǒng)所謂“道德”有兩個特征:一是合內(nèi)外而言,主體不必是人?!暗赖隆笨芍敢粋€人的內(nèi)在修養(yǎng)與品性,但之所以有其德,源于對天道與天理的體察與涵養(yǎng)。“道德”之于人,本無所謂內(nèi)外,天之理即人之性,天之道即人之行,德既可以稱人之性,也可以稱天地萬物之性,如五行之德,或國家之德,如“漢德”?!暗隆钡闹黧w可以是人,也可以是天地、五行、事物、國家、家族等等。如若以今日個人心理為內(nèi),余者為外的界定來概說,“道德”可謂是合內(nèi)外;二是合修養(yǎng)與事功而言,“道德”一般用于圣人、王者、大人、君子,他們將“道”的功能與價值實現(xiàn)出來,為當(dāng)世之民所瞻仰,為后世之人所流傳。因此德有小大,其德愈大,則其業(yè)愈盛、其功愈高。立德、立言、立功三不朽似乎將德、功別為二者,而實則這里的立德指的是德教化世人,立功指的是其利惠于世人,儒家沒有生而不死的觀念,因其影響施于后人,故稱不朽。
若以中國傳統(tǒng)所謂“道德”與morality相比較,既有相類的一面,也有顯著差異。就其相類的一面來說,“道德”與morality所表達(dá)的都是人類修養(yǎng)與行為的某種規(guī)范性。不道、無德與immorality都是某種社會所倡導(dǎo)的倫理規(guī)范的反面,意指人的邪惡狀態(tài)。從這個角度來說,以“道德”翻譯morality雖不合縫,亦有可通之處。不過,我們的問題是,是否充分把握了二者之間的差異?是否存在比“道德”更為恰當(dāng)?shù)淖g名?反之,是否存在比morality 更恰當(dāng)?shù)挠⑽脑~來翻譯中國傳統(tǒng)的“道德”?
首先,中國傳統(tǒng)的“道德”之主體不一定是人,即便稱人之道德,其所得也不是向內(nèi)自修,而來自對天地之道的體察。天地萬物之道,天地萬物之德,這些說法都是有意義的,人之道德與天地之道德是不能完全割舍的。人的功德推至極致,可與天地參,可致天下太平,其功不可謂不小,但人之所以能立功是有所憑借的?!洞呵锓甭丁ち⒃瘛芳粗^:“何謂本?曰:天地人,萬物之本也。天生之,地養(yǎng)之,人成之。天生之以孝悌,地養(yǎng)之以衣食,人成之以禮樂。三者相為手足,合以成體,不可一無也。無孝悌,則亡其所以生,無衣食,則亡其所以養(yǎng),無禮樂,則亡其所以成也。”天、地、人皆稱本,人不得獨出天地之上,不過人為也有獨特的道德意義。天地萬物與蕓蕓眾生非人力所致,首先即是天生地養(yǎng)之功德,人施以禮樂教化,是對天地之德的最終實現(xiàn)與完成。
與此相類,古希臘哲學(xué)亦將人的本性與所當(dāng)遵守的規(guī)范(nomos)與自然(nature)相聯(lián)系,強(qiáng)調(diào)人的目的與自然的目的相統(tǒng)一,皆是從潛能到實現(xiàn)(energeia)的過程。[19]古希臘之后,自然不再天然地具有價值意義,價值要么是神(God)賦予,要么是人賦予。自康德以后,西方道德哲學(xué)尤其強(qiáng)調(diào)morality要出于自由與自覺的選擇?!耙话阏f來,今天我們是把道德判斷限定在有意識的人的行動上的,我們希望這種行動有一個精神的或心理 的基礎(chǔ),只有當(dāng)行動是一個有意識的人的表現(xiàn)時,我們才對它進(jìn)行道德判斷。如果我們得知行動者不能控制自己的行動,這行動并非出自他的意志,或者作出這一行動時他不能用健全的方式推理、感覺和判斷,那我們就不對此進(jìn)行評判。……所以,我們說:道德判斷的對象是人的行為(conduct),即人有意識有目的的行動(action)?!盵20](P.7)
其次,中國之道德不以人為主體,而是將人置于天地之中,人性因而具有可上可下的結(jié)構(gòu)與憑依。人性的現(xiàn)實表現(xiàn)在與天理、天道之規(guī)范義存在的相互需要的關(guān)系中。一方面,人性需要朝著天道、天理的方向升華;另一方面,天不言,需要人的努力來成就和實現(xiàn)天心、天意,即所謂“人能弘道,非道弘人”與“替天行道”的觀念。中國傳統(tǒng)的這種道德觀基于一種特定的形而上學(xué)觀念,強(qiáng)調(diào)天道對人道的模范與指導(dǎo)意義,人的修養(yǎng)歸根結(jié)底來源于天,以對天道、天理的領(lǐng)會為方法,以與天相契為最高境界。《中庸》第22章云:“唯天下至誠,為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣?!钡赖卤臼翘斓厮鶠?,萬事萬物皆有出于天然者,任何事物不可游離于道德之外。天地以生生為價值,春生夏長、秋收冬藏,一切自然現(xiàn)象與人類活動都可以說是天地之道、之德的具體展現(xiàn)。人之殘疾,物之瑕疵,雖非出自覺,亦是天德不全的體現(xiàn)。
與此不同的是,自西方啟蒙運動以來,morality不再是事物的客觀性質(zhì),或出于人的情感偏好(休謨),或出于人的自由意志遵循理性立法的自覺選擇(康德),道德不再與某種特定的形而上學(xué)相聯(lián)系(如何我們不將經(jīng)驗主義、理性主義稱為某種形而上學(xué)假定的話)。這種現(xiàn)代的道德觀念存在一個困難,即如果道德沒有一種形而上學(xué)為基礎(chǔ)的論證,那么我之所以要遵從某種道德的理由從何而來就成了一個問題,正如麥金太爾對元倫理學(xué)與規(guī)范倫理學(xué)所作的批評。
第三,中國傳統(tǒng)之道德是總體性的觀念,其具體的價值意涵與行為規(guī)范需要分疏,于道家為自然無為,于儒家為仁義禮智。民國學(xué)者黃建中言:“德與道同體,仁義禮智皆德之分理;道德為共相;仁義禮智為別相;言道德而仁義禮智自在其中矣?!盵21](PP.98-99)即是此意。Morality本身即為實踐層面的概念,是對人某種具體行為性質(zhì)的指稱。Morality其為規(guī)范性價值則同,其為具體的行為規(guī)范則在不同的文化傳統(tǒng)中表現(xiàn)為不同的習(xí)俗,是多元的,這正如現(xiàn)代倫理學(xué)者所強(qiáng)調(diào)的那樣。與此相類,義與禮的認(rèn)定亦與習(xí)俗相關(guān)。所以,其實與“道德”相比,morality更恰當(dāng)?shù)闹形淖g名應(yīng)當(dāng)是“義”。義與morality一樣,既可表達(dá)人類行為的規(guī)范價值,我們稱行善之人為義,稱守禮之人為義人,在這兩層含義上皆可以說是moral。如強(qiáng)調(diào)morality的規(guī)范義,則可翻譯為“道義”,如強(qiáng)調(diào)morality作為具體規(guī)范的習(xí)俗性與多樣性,則可翻譯為“禮義”,如此則較為貼切。
以“道德”來翻譯morality既已約定俗成,為諸版《現(xiàn)代漢語詞典》所收錄,并被現(xiàn)代中國人所普遍使用,那么我們是否需要因指稱的嚴(yán)謹(jǐn)而更換呢?這是一個難以決定的問題,不過我們需要理解這個問題的存在。并且,既然存在比“道德”更為恰當(dāng)?shù)淖g名,當(dāng)初為何還要使用“道德”來翻譯morality呢?
或認(rèn)為語義的變遷是常見之事,如經(jīng)濟(jì),由經(jīng)邦濟(jì)世較為廣泛的含義窄化為與財富相關(guān)的一個領(lǐng)域,既已約定俗成,其為經(jīng)邦濟(jì)世的用法在現(xiàn)代漢語中就消失了。但經(jīng)濟(jì)的本義可以用“經(jīng)世”等近似的詞語來表達(dá),而有些詞語被借用為其它含義,其本義很難找到合適的代替表達(dá)。如“封建”被用作feudalism的譯名之后,“分封”一詞只表達(dá)其為“封”,未能表達(dá)“建國”的含意,分封與建國并不完全是同一過程,那么其為“分封建國”的本義如果未經(jīng)人為提示,就有可能被掩蓋。與此相類的還有“民主”“社會”“革命”等詞?!暗赖隆币辉~更是如此,如果“道德”一詞被借用表達(dá)人的行為規(guī)范義的morality,其傳統(tǒng)的高于仁義境界的含義就不知道該如何表達(dá)。
既然“道德”一詞與morality并不完全相合,那么為何還要用它來作為morality的譯名呢?中西在近代猝然遭遇,相互所知不甚深,中西語言亦不甚相類,概念對譯有所齟齬很正常。隨著相互理解的加深,有些譯名需要再訂正,如ontology原譯“本體論”,現(xiàn)多譯為“存在論”。嚴(yán)復(fù)之《群己權(quán)界論》將moral與morality譯為“禮法”[22](P.8)、“禮義”[22](P.8)、“德禮”[22](P.16)、“大義”[22](P.39)等。再考諸近代諸英華字典,在1822年馬禮遜所編的《英華詞典》中,moral、morality并不與“道德”相對,而用勸世、修行、為善等詞來表達(dá),如“moral writing”稱為“勸世文”。[23](P.283)在1884年井上哲次郎《訂增英華字典》中,moral一詞釋義為“正經(jīng)、端正、賢、善、良、純善、純良、愿、懿、德、義”,moral law翻譯為“五常,五常之理”,a moral person翻譯為“正經(jīng)嘅人、行善之人、仁德之人、義人、賢人”,moral philosophy翻譯為“五常之理”,morality翻譯為“五常、五倫”[24](P.729)。1908年顏惠慶《英華大辭典》則將“道德”列為moral的第一譯名[25](P.1473)。可見對moral的譯名經(jīng)歷了從倫常、禮義到道德的轉(zhuǎn)變,而在甲午戰(zhàn)敗至清亡,中國社會思潮正好經(jīng)歷了從洋務(wù)運動中體西用到批判儒家綱常的轉(zhuǎn)變。
甲午戰(zhàn)敗標(biāo)志著洋務(wù)運動的破產(chǎn),使許多國人喪失了對“中體”的信心,隨之而來的是對儒家綱常的批判和推翻滿清的革命思潮。西學(xué)方面也從“師夷長技”逐漸轉(zhuǎn)向了全面西化。正是在這樣的歷史背景中,在援引西方觀念的維新派與革命派的筆下,“道德”一詞的使用逐漸脫離了傳統(tǒng)的用法,而轉(zhuǎn)為morality的譯名。其中最喜言道德者當(dāng)屬梁啟超,他寫道:“吾輩生于此群,生于此群之今日,宜縱觀宇內(nèi)之大勢,靜察吾族之所宜,而發(fā)明一種新道德,以求所以固吾群、善吾群、進(jìn)吾群之道?!盵26](P.216)梁啟超力求以更新國民道德來救國,而其所謂道德,倡導(dǎo)愛國精神、崇尚私德公德統(tǒng)一等。[27]這不只是梁任公個人的思想,而是圍繞如何覺民救世產(chǎn)生的更新國民道德的流行思潮。[28](PP.374-433)
清末以來,人們不再以“倫?!迸c“禮義”來指稱morality。在猛然興起的批判傳統(tǒng)思潮中,儒家倫常固然是要不得的,而禮、義二詞也帶有濃厚的儒家色彩,使人想起儒家綱常。“道德”在中國傳統(tǒng)上則不完全是屬于儒家的詞,韓愈說:“仁義為定名,道德為虛位?!薄叭柿x”的意涵相對明確,即是指儒家所要求的倫常禮法,而“道德”則是諸家都在使用的詞語,如道家用“道德”指稱虛靜自然的修養(yǎng)工夫,與儒家的道德觀念迥異。
近代以來的學(xué)者要求更新道德,正是要斬斷道德觀念與儒家的關(guān)系,賦予道德新的含義、新的人格特質(zhì)與新的行為準(zhǔn)則。傳統(tǒng)的道義、禮法及其所象征的不平等的綱常關(guān)系正是新道德所要破除的對象,不宜提倡,自然不宜作為從西方引進(jìn)的具有正面人格價值與社會規(guī)范含義的morality的譯名。而“道德”既是崇高之境界,其具體所指則又尚為“虛位”,正好可以用愛國、為公、平等之新價值充實之,又不失其崇高之名,用作morality的譯名再合適不過。今日我們提出作為morality之譯名的“道德”有失中國傳統(tǒng)固有的“道德”的義涵,但這完全不是近代學(xué)者的所慮之事,他們所求正是要去除“道德”的固有義涵,力圖賦予“道德”完全新的觀念,以喚醒國民,自強(qiáng)救國。
回頭來看,更新道德談何容易。這不是說民族文化具有過于強(qiáng)大的遺傳特性,而是說道德觀念與社會結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系有其客觀性,并非人為能夠按照某種設(shè)想隨意更換的。當(dāng)代著名的倫理學(xué)家何懷宏先生曾著《新綱?!芬粫D實現(xiàn)近代救國志士的宏愿,完成中國社會道德的新舊更替。其具體做法是,以“民為政綱、義為人綱、生為物綱”為新三綱,以代替“君為臣綱、父為子綱、夫為婦綱”這舊三綱,以“天人、族群、群己、人我、親友”代替“君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友”作為新的五常倫,仁、義、禮、智、信之五常德則名同,但有新意之解釋,在信仰上將“天、地、君、親、師”改為“天、地、國、親、師”等。[29](P365)其實,何懷宏先生無論是強(qiáng)調(diào)政治以民為目的、人與人之間的平等還是人與自然生態(tài)環(huán)境的和諧,這并沒有超出古代倫理的可能性。古代有道德,有仁義,有綱常,有禮法。道德是最高層次的概念,是根本目的,仁義是對道德的體現(xiàn),而綱常、禮法則又以仁義道德為宗旨。何懷宏先生并沒有反對古代的道德、仁義觀念,其新綱常反而可以納入古代仁義道德的范圍。其所反對的、所要更新的其實是古代的綱常與禮法,這對于古人來說其實是可以接受的。董仲舒云:“天不變,道亦不變?!钡]有說“天不變,綱紀(jì)禮法不變”,董仲舒恰恰強(qiáng)調(diào)改制以應(yīng)天命,董仲舒認(rèn)為,自周至漢,由尊尊到親親,倫理原則是變化的,由文家到質(zhì)家,其禮制也應(yīng)變化。正如何懷宏先生之新綱常,仁義禮智信之五常德仍在,這是比具體的綱常形式更根本也更普遍的價值。古今時勢變換,何懷宏先生之以新綱常代舊綱常,其為綱常之名義仍在,尚不及《禮記·禮運》“大同”“小康”之變尺度大。
今日我們說“道德”(morality)是多元的,其實說的是禮與義作為人類社會的行為規(guī)范是多元的,不同社會有不同的觀念與習(xí)俗,但無妨道與德的普遍性。只是我們需要意識到,morality所表達(dá)的其實更多的是禮義與倫常習(xí)俗的層面,而非道與德的層面,甚至還不及仁。在中國傳統(tǒng)思想中,自道德,至仁義,以至于倫常、禮法,其間具有豐富的層面性。對于儒家來說,道德是天地大化之功,是最高層次的目的與境界,其在人道落實為仁義之價值實質(zhì),而倫常與禮法則是對仁義的具體規(guī)定與踐行。自上層概念降至下層,不一定具有必然性,而只是可能的形態(tài)之一。因此,其為道德則同,其為仁義則或有不同,其為倫常、禮法則可各各不同。將道德與禮義區(qū)別開來,就可以在普世價值與具體規(guī)則之間建立一個可以調(diào)適的結(jié)構(gòu),也許能夠為我們克服普世價值與相對主義、一元論與多元論之間的對立提供有益的思路。