李 明
醫(yī)療是病家與醫(yī)家在一定的體制框架與文化脈絡間的互動,也是人們透過語言以建構、理解和應對疾患的過程。醫(yī)者治療,患者接受治療,千百年來,醫(yī)患雙方“行醫(yī)”和“就醫(yī)”的基本關系始終未變。醫(yī)患關系不僅僅是一種個體現(xiàn)象,而且還是一種較為復雜的社會關系。不同歷史時期的政治、經濟、文化背景影響下的“行醫(yī)觀”“就醫(yī)觀”,對醫(yī)患關系有著深刻的影響。
醫(yī)案是醫(yī)療活動的真實記述。孫一奎[1]713將醫(yī)案的作用表述為“診治有成效,劑有成法,因紀之于冊,俾人人可據(jù)而用之”。清代醫(yī)家王旭高[2]根據(jù)書寫特點將醫(yī)案分為記事與臨證兩類,記事醫(yī)案不僅詳細記錄了診療用藥,還記錄了案主與患者、病患家屬、同診的其他醫(yī)家間的互動過程,有極強的敘事性,具有歷史文獻與醫(yī)學文獻研究的雙重價值。
明清士人階層對自我保健的重視和對“知醫(yī)為孝”的推崇,進一步加強了社會與醫(yī)界的聯(lián)系。如明代著名醫(yī)家孫一奎[1]707-722在編寫個人醫(yī)案集時,就邀請了數(shù)十位地方士紳為其作序。作者或現(xiàn)身說法,敘述自身及親友患病獲得救治的始末,夸贊孫氏醫(yī)術精湛;或追溯與孫氏的交游過往,稱頌孫氏聰慧過人、學理高深,無論作序還是贈詩,無一不是孫一奎與當?shù)厥考澖缃煌詈竦淖C明。雖然《四庫全書》的編寫者收錄孫一奎醫(yī)案時,對其評價不高,認為行文冗長,只為標榜自己的名聲,無助于發(fā)展醫(yī)學[3],但這并未影響孫氏在明代醫(yī)界的地位。本文以記事類醫(yī)案為主要材料,以《四庫全書總目提要》《明清名醫(yī)全書大成》中收錄的代表性醫(yī)家為研究對象。從醫(yī)人視角回溯診療過程中的各種情景,將醫(yī)者自述與文學作品中的醫(yī)者形象加以對照,豐富明清醫(yī)療社會史研究。相較既往偏重患者視角的醫(yī)患關系研究,本文對醫(yī)療生活中的醫(yī)者加以關注,在病家擁有擇醫(yī)權的社會環(huán)境下,探討醫(yī)家的應對與生存之道。
明清時期,科舉考試的競爭愈演愈烈,各地鄉(xiāng)試的錄取率均普遍由10%降至到4%以下,有些地方更降至2%左右或更低,特別是在文化程度較高的江南地區(qū)[4],科舉及第變得更加困難,不能通過科舉立身揚名的儒生,通過誦讀湯頭歌訣等方法,懸壺于世、開局行醫(yī)也不失為一種選擇。多數(shù)醫(yī)家從事醫(yī)業(yè)純粹為了謀生,加之國家與社會缺乏權威有效的管理機制,導致醫(yī)療從業(yè)人員的構成日益復雜、醫(yī)術沒有任何保證,進而造成了明清社會醫(yī)療秩序的混亂[5]。這一時期的文學作品中,??梢姷綄τ贯t(yī)辛辣的嘲諷,馮夢龍[6]26的《笑府》與《廣笑府》中收錄了數(shù)十則嘲弄庸醫(yī)騙財?shù)男υ挘骸安悍幒?,腹痛甚。兒父走問醫(yī)者。醫(yī)者曰:無妨,此吾藥與病斗耳。言未畢,家人踉蹌而至,報兒死矣。醫(yī)拊掌白:我說斗我的藥不過。”也有嘲笑外科庸醫(yī),治療箭傷時僅“用小鋸鋸其外桿,即索謝求去”,等病家問如何處理體內的箭頭時,醫(yī)生便推說“待里科來”[6]29。
明代文學家李開先[7]對科舉不成轉而投醫(yī)的行為評價頗為中肯,“但讀書無成,及作秀才不終者,方去學醫(yī),以為安身之地、糊口之資,豈有不善為儒,而顧善為醫(yī)者乎?在此不能援儒入于醫(yī),在彼不能推醫(yī)而附于儒。若是者,欲其不費人焉,胡可得哉?”明末入華的傳教士利瑪竇[8]也曾經深入觀察中國醫(yī)界的亂象,并對成因提出自己的看法:“中國的醫(yī)學與西方相差頗遠,似乎是靠把脈診斷。有時效果很好,但用的都是草藥。醫(yī)術沒有公開的學校傳授,每人自己拜師學習。在南北兩京有醫(yī)學考試,并頒賜學位,但不認真,所以有學位的并不比沒有學位的受人重視。在中國,行醫(yī)沒有管制,只要愿意,無論醫(yī)學知識多寡,都可行醫(yī)……無論數(shù)學或醫(yī)學,顯然都是天資不濟,無力讀書進取功名的人才去研究,因此不受重視,也不發(fā)達?!笨婆e不利的儒生為了生計而轉入醫(yī)界,導致了醫(yī)療從業(yè)人員的增加,卻并未大幅度提升醫(yī)學水平。醫(yī)者水平良莠不齊,加之政府缺乏有效的考核與監(jiān)管制度。如何選擇良醫(yī),成為明清時期困擾患者的現(xiàn)實性難題。在現(xiàn)存各類文獻中,常可看到一些經濟條件良好的病患家庭,同時延請多位醫(yī)生對患者病情及診療方案進行現(xiàn)場辯論,病家根據(jù)醫(yī)者辯論中的表現(xiàn),判斷應該采納何種治療方案。清初名醫(yī)喻昌在醫(yī)案集《寓意草》中,多次記錄了自己與數(shù)位醫(yī)者辯論甚至立約賭誓以爭取救人機會的尷尬經歷,其中有一位黃姓病人,因房勞又患傷寒,病情危重,病人家屬延請喻昌救治。然而,前醫(yī)認為病人所患屬于“陰證”,已經開具姜、附等熱藥,喻昌診斷后認為用藥有誤,卻又得不到病家支持。情急之下,“只得與醫(yī)者約曰:此一病,藥入口中,出生入死,關系重大。吾與丈各立擔承,倘至用藥差誤,責有所歸”。在前診醫(yī)家表示不愿意立約擔保的情況下,喻昌才獲得病家認可,爭得治療的主動權“吾亦不得已耳,如不擔承,待吾用藥。主家方才心安,亟請用藥”[9]380。
混亂的醫(yī)療環(huán)境給病家?guī)頁襻t(yī)困難的同時,也對醫(yī)者的正常執(zhí)業(yè)造成了不良影響。為了在混亂的醫(yī)療市場競爭中求生存,匡扶醫(yī)學正道,一批醫(yī)者以回溯經典為名,積極表達自己的學術見地,并期待成為醫(yī)學正統(tǒng)。隨之而來,出現(xiàn)了一批冠以“醫(yī)宗”或“正宗”之名的論著與個人醫(yī)案集。虞摶[10]將專著定名為《醫(yī)學正傳》,既是對當時醫(yī)界熱衷旁門左道不良風氣的嘲諷,也有幾分自持醫(yī)學正統(tǒng)的桀驁,他在該書序言中提到:“每憾世醫(yī),多蹈偏門,而民命之夭于醫(yī)者不少矣。是以不揣荒拙,銳意編集,以成全書,一皆根據(jù)乎《素》《難》,綜橫乎諸說,傍通己意,而不鑿以孟浪之空言,總不離乎正學范圍之中,非敢自以為是,而附會以誤人也,目之曰:醫(yī)學正傳,將使后學知所適從,而不蹈偏門以殺人,蓋亦端本澄源之意耳。高明之士,幸毋誚焉。”很可惜,“世醫(yī)”對“偏門”的熱情并未藉由《醫(yī)學正傳》的出現(xiàn)而消退,一百多年后,華亭名醫(yī)李中梓再次發(fā)出類似虞摶的感慨,他認為醫(yī)學失去精髓是因為當世醫(yī)者學識不足,僅僅各執(zhí)一詞、管中窺豹,不能綜合先賢論述而致。這種感慨進一步成為促使李中梓[11]著書立說以求正本清源、示范后學的動力,他在《診家正眼》的自序中,詳述了自己考據(jù)古籍、慎始敬終的著書經歷:“余用究心于今古脈書,詳為徵考者四十余載,見地頗定,匯成是帙,較之曩刻差有進焉者矣。句句推敲,字字審確,凡前人未當之旨,本經言以正其失衡至理而簡其訛行,使千載陰霾一朝見,睹從前泊于邪說者,今日始反正矣。顏曰正眼,俾遵道者,無歧途之惑,庶乎為叔和之忠勛,后學之標的云爾。”他的另一部著作,定名《醫(yī)宗必讀》,其渴望成為醫(yī)學正宗的心思,更是顯而易見了。李中梓樹立正宗的愿望連同醫(yī)學思想一并傳承給了門人,他的弟子蔣示吉將編寫的醫(yī)書分別定名為《醫(yī)宗說約》《醫(yī)宗小補》,便可見一斑。不僅民間醫(yī)家如此,皇帝也毫不吝惜對“醫(yī)宗”之名的青睞,清代太醫(yī)吳謙負責編修的太醫(yī)院教科書,就被乾隆皇帝欽賜定名為《醫(yī)宗金鑒》。在混亂的醫(yī)界中,積極表達學術主張、樹立醫(yī)學規(guī)范成為明清時期官方與民間的共同愿望。
除以“醫(yī)宗”“正傳”為著作定名外,編寫準則、制定規(guī)范也是樹立業(yè)界權威的一種有效嘗試。王肯堂編寫的《證治準繩》叢書就是其中代表,該書包括雜病、類方、傷寒、瘍醫(yī)、幼科、女科6種,又名《六科證治準繩》,相較歷代編撰的叢書,本書以經典醫(yī)著為綱,廣泛吸納歷代醫(yī)家學術見解,切合臨床實際,是明代具有代表性的醫(yī)學著作。王氏希望此書成為醫(yī)界診療施治的圭臬,在《證治準繩》自序中,他與弟子高生以問答的形式,解說著書的意義:“是書出,而不知醫(yī)不能脈者,因證檢書而得治法故也。雖然,大匠之所取平與直者,準繩也。而其能用準繩者,心目明也。倘死守句而求活人,以準繩為心目,則是書之刻,且誤天下萬世,而余之罪大矣”[12]。
明清時期,士、農、工、商的四民結構稍有轉變,整體而言,仍是一個以儒者、仕宦為尊的社會,醫(yī)者僅是“小技”,社會地位不高。一些由儒入醫(yī)的醫(yī)者仍舊維系和文人圈子的交往,除了作為讀書人“物以類聚”的本性使然,還多了一層保持其“士君子身份”的現(xiàn)實考慮[13]。醫(yī)家通過與公卿階層的交往,可以提高在上層社會的知名度,對其醫(yī)療活動本身也有推廣作用。而公卿階層通過與名醫(yī)的交往,除了自身對醫(yī)學的興趣外,也能滿足對健康保健的需求。綜合上述各種因素,明清時期的醫(yī)儒互通成為一種常見現(xiàn)象,尤其是在醫(yī)學世家匯聚、文人眾多的江南地區(qū),醫(yī)者與文人之間的交往更為頻繁,無論是尋醫(yī)問藥還是文人身份的品鑒詩文書畫,都使醫(yī)者更有機會深入公卿的社交圈,這種日常交往也使醫(yī)患互動拓展到新的領域。明代名醫(yī)喻昌與文壇領袖錢謙益的結交過程就被不同人以不同文體記錄在案,除錢謙益為喻昌作詩、作序外,《絳云樓俊遇》中更是詳細記載了兩人結交的過程:錢謙益參加朋友家宴,坐轎過橋時,因轎夫失足跌倒而受到驚嚇。之后,就得了頭暈目眩不能站立的怪病,久治不愈。后來聽聞喻昌醫(yī)名,派遣仆人延請看診。喻昌診療后,認為疾病不嚴重,并采用了一種奇特的治療方法。他安排數(shù)名轎夫,攙扶著錢謙益在門庭內不停歇的快步跑。錢謙益苦于顛簸又無可奈何,等到喻昌終于叫停的時候,怪病居然不藥而愈了,其他同診的醫(yī)生皆為稱奇。喻昌解釋說:“是疾乃下橋倒仆,左旁第幾葉肝搐摺而然?!爆F(xiàn)在采用攙扶快跑的方式,可以“抖擻經絡,則肝葉可舒。既復其位,則木氣舒暢,而頭目安適矣。此非藥餌之所能為也”[14]。錢謙益對喻昌的醫(yī)術大為驚奇,稱之為圣醫(yī),由此結緣,多次贈詩、作序,贊美喻昌高尚的品格和精湛的醫(yī)術。《贈新建喻嘉言》中描述了喻昌不就官場,潛心儒、釋、醫(yī)的經歷:“公車不就幅巾征,有道通儒梵行僧。習觀湛如盈室水,煉身枯比一枝藤。嘗來草別君臣藥,拈出花傳佛祖燈。莫謂石城還遁跡,千秋高獲是良朋?!盵15]135其后,又在《醫(yī)門法律》序言中,記載了兩人探討學理的經過,文中錢氏以佛家比喻醫(yī)家,又以用兵形容診病,贊頌喻昌醫(yī)術精湛、用藥如用兵,“征君外服儒行,內閟心宗,由曹洞五位,君臣旨訣,妙悟醫(yī)理,用以判斷君臣佐使之法。陰病一論,原本四大,廣引三界,臺宗《地論》之微言,一往參合,所謂如藥樹王遍體愈病者也”[15]716。這篇序言收錄在《牧齋有學集》中,《醫(yī)門法律》一書幾經刊印,反而未曾收錄此文,究其原因,大概與錢氏“貳臣”的身份不無相關[16]。
清代著名詩人、文學家袁枚與醫(yī)界一貫交好,《隨園詩話》《小倉山房詩集》中,多次記錄了作者與薛雪、徐大椿、王勛、趙藜村、涂爽亭等眾多名醫(yī)的交往經過。袁枚以寫詩、立傳等方式,記載了與諸多名醫(yī)交游軼事和求診經過,這種由病家書寫的醫(yī)療記錄為醫(yī)療社會史研究提供了不同視角的參考資料。袁枚與溫病名家薛雪的相識,緣于一次上門施救的經歷:袁枚患病不起,薛雪七十歲高齡仍上門施治,診斷后僅用木瓜等簡單藥物,便有“喉中舒爽、兩目清明”的神效。袁枚深為嘆服,以《病中謝薛一瓢》一詩稱頌薛雪醫(yī)術高超猶如神授,醫(yī)名享譽天下“開口便成天上書,下手不用人間藥”[17]127?!熬胖輦餍帐希俟肀苈暶盵17]408。袁枚[17]127筆下的薛雪鶴發(fā)童顏、道骨仙風,且品性高潔、不徵于仕,“先生七十顏若沃,日剪青松調白鶴”,“白版數(shù)行辭官府,赤腳騎鯨下大荒”。然而,就是這樣一位技藝高超、聲名顯赫的醫(yī)者,卻“不屑以醫(yī)自見”[18],更希望世人將自己歸于理學家的范疇,其孫薛壽魚為祖父向袁枚求寫傳記時,論及先人成就竟“無一字及醫(yī)”[17]1552,想必也是履行了薛雪的意愿。思其原因,與華佗所言“本作士人,以醫(yī)見業(yè),意常自悔”[19],應該是同一種懊悔心情吧。雖有不甘,但面對“醫(yī)為小道”[20]的社會現(xiàn)實,作為昔日好友的袁枚[17]1552也只能對著孫輩的薛壽魚發(fā)出“不以人所共信者傳先人,而以人所共疑者傳先人”,“甘舍神奇以就臭腐”。
激烈的市場競爭中,醫(yī)者間同業(yè)相輕的現(xiàn)象非常普遍,經??梢栽诟黝愥t(yī)案中看到案主為突顯自己的技藝精湛,對前診醫(yī)家的診療方案品頭論足、多加批評。對于這種現(xiàn)象,明代醫(yī)家龔廷賢[21]曾加以評述:“每至病家,不問疴疾,惟毀前醫(yī)之過以駭患者”。清代名醫(yī)薛雪與葉桂的“踏雪齋”與“掃葉莊”之爭,把醫(yī)者相輕的局面推至頂峰,清代陸以湉以傳聞的形式,記載了事件的經過:乾隆年間,吳門爆發(fā)瘟疫,葉桂和薛雪同時供職于政府設立的救濟站,遇到一位“身面浮腫,遍體作黃白色”的更夫求診,薛雪認為是“水腫已劇,不治”;而葉桂則認為是“此驅蚊帶受毒所致,二劑可已。遂處方與之”。薛雪聽聞后,覺得顏面盡失“為之失色,因有掃葉莊、踏雪齋之舉?!盵22]3這種傳聞源自吳中醫(yī)界,想必葉、薛二人素以盛名相軋而互生齟齬,也并未空穴來風了。醫(yī)者之間的相互傾軋進一步延伸到整個醫(yī)療行業(yè),個體醫(yī)者逐漸以門派為依托形成醫(yī)療同盟,在面對市場競爭時,互相角力,爭奪資源。清代名醫(yī)趙學敏[23]便指出:“近率以醫(yī)為行業(yè),謂求富者莫如醫(yī)之一途。于是朋黨角立,趨利若鶩。入主出奴,各成門戶?!?/p>
雖然明清時期的醫(yī)界并未改變醫(yī)療技術保密、醫(yī)者間相互封閉的狀態(tài)[24],但醫(yī)者間仍不乏相互合作的機會,清代名醫(yī)徐大椿與尤怡的合作經歷就被記錄于《洄溪醫(yī)案》中,徐大椿曾將“時邪內陷而呃逆”的病患托付尤怡治療,并告知此為“熱呃”囑咐用“枇把葉、鮮蘆根等清降之品”治療,“尤君依余治之亦痊”[25]384。這種合作的達成與徐、尤二人素來交好不無關系,不過,在另一例產后腹痛的治療中,徐大椿也邀約經驗豐富的穩(wěn)婆協(xié)助診斷,取得驗效[25]394。也有因傾慕醫(yī)術而結成至交的醫(yī)家,如孫一奎在成功治愈痘疹危證的小兒后,受到了出身治痘世家的黃桂峰的欣賞。緣于這次共診經歷,黃桂峰為孫氏的醫(yī)術大為折服,進而交往甚密,“桂峰曰∶萬全矣!非孫公不能起此病。桂峰由此益昵予,出必聯(lián)舟,歸則同榻,相印正者三年”[1]736-737。
相較醫(yī)者的地位低下,明清社會的病人不再是無知、被動而等待被解救的角色,而有主導醫(yī)療過程的可能性。在各類醫(yī)案記載中,常能見到醫(yī)者遭病家詰難、屢被更換的困窘場面。這種情況的出現(xiàn),與醫(yī)學知識的普及有一定關系。明清時期印刷市場繁榮,醫(yī)學書籍大量刊行,具有文化素養(yǎng)的士人階層大多擁有一些普及性或參考性的醫(yī)書。出于對自身健康的需要或對儒家事親思想的推崇,部分士人主動靠近醫(yī)學,提高了社會醫(yī)學程度也讓病家在面對疾病時成為可與醫(yī)生進行病情、醫(yī)理討論,從而決定取舍的互動者。喻昌曾以三千余字的篇幅,濃墨重彩地記敘了與大司馬王岵翁的論病過程,王岵翁因患“耳鳴”求診于喻昌,喻昌依據(jù)《易經》之理論述耳鳴病機,論理清晰,岵翁頗為認可,“見昌執(zhí)理不阿,知為可用”;岵翁又患便秘時,再次延請喻昌施治,療效顯著,“益加信悅,時沐枉駕就問,披衷相示”[9]405-408。
除能與醫(yī)者探討醫(yī)理,病家在醫(yī)療過程中擁有擇醫(yī)和換醫(yī)的主導權。明清時期請醫(yī)的渠道多為親朋好友介紹,看是否為醫(yī)官、是否有名氣、是否為世代專醫(yī)等。然而,即便是通過各種途徑延請或者慕名求診的病人,在與醫(yī)者的診療意見不合時,也可能干擾救治過程。如著名醫(yī)案著作《寓意草》中記載了一次尷尬的診療經歷,因門人王生的跪請,名醫(yī)喻昌出診了一位患“慢脾風”危重患者,判斷患者“脾氣將絕”后,喻氏決定采用峻補的烏蝎四君子湯,又擔心病家“信不篤而更醫(yī),無識反得諉罪生謗”,特意囑咐要堅持服藥,且病人需“七日方醒”。在得到王生“堅請監(jiān)督其家,且以代勞,且以壯膽”的保證后,方予以施救。即便如此,在病情逐漸轉危為安后,病家卻不認同喻昌的診斷,不僅對用藥大加詰難,還擅自更換了醫(yī)生,導致舊病復發(fā),延誤了治療時間[9]378。王士雄[26]曾遇到過自視知醫(yī),擅自變更治療方案導致病人死亡的情況,王氏在醫(yī)案中記載了一位許姓咳嗽病人,因聽信涉獵醫(yī)書的朋友的建議,認為王士雄開具的滋陰藥“不可過服”,擅自換成溫補藥物,導致舊疾復發(fā),終至不治。王士雄對這種只認藥不辨證的行為非常氣憤,在著作中大加感嘆:“世人不辨證之陰陽,但論藥之涼熱,因而僨事者多矣!”此類事例在醫(yī)案記載中屢見不鮮,清代名醫(yī)徐大椿對這種略知醫(yī)理便覺無所不能,對醫(yī)者橫加干涉的行為頗為無奈,他在《醫(yī)學源流論》中專設“涉獵醫(yī)書誤人論”一節(jié),認為“人之死,誤于醫(yī)家者,十之三;誤于病家者,十之三;誤于旁人涉獨醫(yī)者,亦十之三”。更認為“醫(yī)非人人可學”,要想從事醫(yī)學行業(yè)“必具過人之資,通人之識, 又能屏去俗事,專心數(shù)年,更得師之傳授,方能與古圣人之心,潛通默契”[25]156-157。然而,即便是聰明敏哲之人,傳習精深之學,成為享有一定名望的醫(yī)者后,迫于社會環(huán)境,在診療中仍難免束手束腳,著實令人遺憾。
關于古代病家“擇醫(yī)”與“換醫(yī)”的論述,涂豐恩[27]與王敏[28]則歸結于醫(yī)患雙方權利與責任的博弈。對于這種博弈,多數(shù)的醫(yī)家持批駁態(tài)度,清代名醫(yī)徐大椿就曾專著“延醫(yī)”篇,對病家輕信人言,頻繁換醫(yī)的情況加以斥責“又有與此相反者,偶聽人言,即求一試,藥未盡劑,又易一醫(yī),或一日而請數(shù)人,各自立說,茫無主張。此時即有高明之人,豈能違眾力爭,以遭謗忌,亦惟隨人唯諾而已。要知病之傳變,各有定期,方之更換,各有次第,藥石亂投,終歸不治,二者事異而害同。惟能不務虛名,專求實效,審察精詳,見機明決,庶幾不以性命為兒戲矣!”[25]367
隨著社會文化程度的提高和醫(yī)學知識普及,明清時期的醫(yī)患互動從簡單的求診與施救擴展到整個社會生活中,形式也日趨深入與多元化。整體而言,醫(yī)者的社會地位仍沒有得到顯著提高。大量明清文學作品中塑造的醫(yī)者形象可見一斑,在眾多文人筆下,醫(yī)者被描述成貪圖錢財、醫(yī)術低劣,甚至“狗彘之不若”的卑劣之徒,雖然故事的真實性有待考察,但也能從一定程度上反映當時社會對醫(yī)者的不信任[29]。明代官員及詩人沈一貫[30]在為徐春甫《古今醫(yī)統(tǒng)》所作的序中,對當時缺乏互信的醫(yī)病關系作過精辟的論述:“古者人專師,師專法,師秘而不忍傳,學者久而后可得。然且齋戒以將之,盟誓以信之,誠而聽之,終而守之。其治人也,一意攝志,罔敢二三。故病者之聽夫醫(yī),猶聽神明,正反從逆,惟其所用,至割皮解肌浣腸刳骨不惜,醫(yī)誠良而聽之誠是也。今醫(yī)師遍天下而不攻,學者亟求食而不能盡其術。病者疑信半而姑聽命焉,而又以好全惡危之心待之。病非在皮膚,而效求于旦夕,旦不效旦更,夕不效夕更。而醫(yī)不敢聚毒以盡其技,況敢言割皮解肌浣腸刳骨之難乎?故天下不尊醫(yī),而醫(yī)亦不自尊”。形成這種互不信任局面的原因,很大程度上是緣于醫(yī)患雙方對醫(yī)療過程的不同判斷,以及對治療效果的不同預期??上У氖?,探究矛盾根源的聲音湮沒在世人一片跟風般的批判聲中。在“醫(yī)為小道”的社會認知中,醫(yī)者自危,“不敢聚毒以盡其技”,甚至一代名醫(yī)華佗也曾發(fā)出“不屑以醫(yī)自見”的感嘆。
在不利的社會環(huán)境中,醫(yī)者嘗試通過各種途徑扭轉局面,他們或潛心醫(yī)道,著書立說渴望成為正統(tǒng);或通過結交士人階層,棲身上層社會以提高自身地位;或結成醫(yī)界同盟,在激烈的競爭中求得生存。對患者而言,遇到“良醫(yī)”乃至“神醫(yī)”是關乎生死的大事。對于醫(yī)術精湛、醫(yī)德高尚的醫(yī)者,就算是自視甚高的士人階層也從不吝惜贊美之詞,文壇領袖錢謙益和著名詩人袁枚屢次為喻昌、薛雪等名醫(yī)賦詩、作傳,對其醫(yī)術、人品稱頌有加。民間百姓則以刻碑贈匾、建廟修祠、供為神靈等形式,表達對名醫(yī)的崇敬。硯堅在《東垣老人傳》中,記錄了被后世稱為“金元四大家”之一的李杲遭遇瘟疫肆虐時,將創(chuàng)制的特效方撰寫在鬧市的木牌上,供人無償使用的事跡。時人用之皆有驗效,視李杲為神醫(yī),并將藥方鐫刻在石碑上,以頌揚李氏普濟眾生的善舉[31]。清代名醫(yī)陸以湉[22]73在《冷廬醫(yī)話》記載了一位錢姓處士,醫(yī)術精湛,熱心為當?shù)馗F人治療,不貪戀錢財、名望。遇到異鄉(xiāng)富人重金請求出診,便以鄰里孤窮疾病者需要救治,不便離開為由婉拒,故一生名不出鄉(xiāng)里,且清貧如故。歿后,鄉(xiāng)人相傳為土地神,建廟供奉,歷百余年未嘗著靈怪,而禱祠下者不絕。
明清時期的醫(yī)者將自身學識、行醫(yī)經歷以醫(yī)論、醫(yī)案等形式保留下來,用親歷者的視角生動詳盡記錄了行醫(yī)生涯中具有代表性的真實事件。他們以醫(yī)療為媒介,拓展社交領域,廣泛參與到社會生活中;通過出版論著、以文交友等方式加深了與其他階層的社會聯(lián)系。醫(yī)案具有敘事性功能,不僅是醫(yī)療活動的真實記錄,更是反映明清社會生活的寶貴資料。從醫(yī)案視角探討明清醫(yī)患互動,可以豐富現(xiàn)有明清醫(yī)療社會史研究,為重構明清醫(yī)療圖景提供一份真實的歷史參考。