徐維瑜

(溫州大學(xué)人 文學(xué)院，浙江 溫州 325035)

《書記》是《文心雕龍》的第二十五篇，是文體論部分的最后一篇?！稌洝菲赫摫婓w，所涉內(nèi)容較為復(fù)雜。因此，對(duì)于《書記》篇的研究，存在諸多分歧和疑點(diǎn)。而對(duì)于“書”的概念，學(xué)術(shù)界一直沒有明確、統(tǒng)一的說法。目前一般認(rèn)為，《書信》篇中“書”指代書信體。然而，通過深入研究《書記》篇，我們認(rèn)為，劉勰對(duì)于“書”的釋名有廣義和狹義釋名之分。因此，“書”既指代信體，又指代公書筆札。本文以“書”的釋名入手，對(duì)《書記》篇“書”的概念進(jìn)行辨析，從而較為準(zhǔn)確地認(rèn)識(shí)劉勰的“書”體觀。

一、“書用識(shí)哉”中“書”之范疇

“書用識(shí)哉”是我國古人對(duì)“書”這一概念最早的闡釋，其指代書寫記錄這一行為。在《書記》篇中，劉勰沿用“書用識(shí)哉”的說法，從“書”文體的行為功能出發(fā)，因而將二十四種應(yīng)用文體的公書筆札，都?xì)w之于“書”的范疇。

《文心雕龍·書記》開篇曰：“大舜云：‘書用識(shí)哉！’所以記時(shí)事也?！盵1](P277)在此，劉勰借大舜之語解釋了“書”的概念，認(rèn)為書是用來記錄時(shí)事的，將“書”的范疇延伸至所有文字記錄的筆札。“書用識(shí)哉”一語源于《尚書·益稷》篇，舜曰：“帝曰：‘書用識(shí)哉，欲并生哉！’孔傳注：‘書識(shí)其非，欲使改悔，與共并生?！盵2](P37)這是當(dāng)時(shí)舜給大禹提出的政見，認(rèn)為要讓那些喜歡惡意中傷別人的人把自己的罪過記錄在刑書上，以此來悔改上進(jìn)。劉勰引用“書用識(shí)哉”一語，認(rèn)為“書”文體最初所表達(dá)的是書寫記錄這一行為功能。

劉勰為何會(huì)將“書”文體的形成追溯至?xí)鴮懹涗涍@一行為呢？這與我國古代早期對(duì)于文體的命名方式有一定的關(guān)聯(lián)。如郗文倩在《中國古代文體功能研究：以漢代文體為中心》中指出：“我國古代早期文體的名稱都是表達(dá)或包含動(dòng)作意義的詞語，古人對(duì)于這些文體的名目進(jìn)行解釋時(shí)，也常常從其相關(guān)的動(dòng)作意義出發(fā)?！盵3](P4)以行為動(dòng)作來釋名章義，這在我國最早的分析字形和考究字源的文字學(xué)著作中就有體現(xiàn)。例如，許慎的《說文解字》和劉熙的《釋名》，就有意識(shí)將文體名目與其所表達(dá)的行為功能緊密聯(lián)系在一起。如許慎《說文解字》對(duì)“書”的釋名：

《說文·聿部》：“書，箸也，從聿者聲。”

《說文敘》：“箸于竹帛謂之書。書者、如也。箸于竹帛。”[4](P117)

《說文解字》闡釋了“書”的本義，同時(shí)結(jié)合“書”的古文字的字形，反映了當(dāng)時(shí)漢代人所理解的“書”體的原始意義。在這里，“書”是行為動(dòng)詞，所闡釋的是在竹帛上書寫這一特定的行為。又如，劉熙《釋名》中對(duì)“書”的解釋：

書，庶也，紀(jì)庶物也。亦言著也，著之簡紙，永不滅也。[5](P207)

《釋名》采取因聲求義的訓(xùn)詁方法，對(duì)日常生活中各種觀念、事物的命名由來加以解說，同時(shí)又加以語言學(xué)的分析。《釋名》先從讀音相近角度，將“書”釋為“庶”。而在由“書”及“庶”的過程中，用“紀(jì)庶物也”來表達(dá)“書”的文體意義。同樣，《廣雅·釋言》中對(duì)此也有類似的解釋，其曰：“書，記也?！盵6](P827)將“書”與“記(紀(jì))”視為一體，指代書寫記錄各種事物這一行為。同時(shí)，“書”的讀音與“著”也相接近。因此，在《釋名》中“書”亦同“著”，指代寫作這一行為，認(rèn)為“著之簡紙，永不滅也”[5](P207)。正由于我國古代有以動(dòng)作行為功能詮釋文體名目的傳統(tǒng)，因此，劉勰《書記》篇中對(duì)于“書”的釋名，是吸取了《說文解字》和《釋名》對(duì)“書”文體名稱的解釋，并加之以自己的理解。

在劉勰研究“書”文體之前，曹丕的《典論·論文》論及文體的“四科”，其中有“書論宜理”一說[7](P21)，這是“書”首次作為文體出現(xiàn)在我國古代文學(xué)批評(píng)中。這里的“書”與“論”一般被分別視為兩種文體，其中“書”指代文牘筆札。如許文雨的《文論講疏》在“書論宜理”注下引《文心雕龍·定勢(shì)》中“符檄書移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要”[7](P21)，將“書”視為“符檄書移”之“書”，其特點(diǎn)是明斷。劉勰在《書記》篇中“書”的釋名與《定勢(shì)》篇中提及“書”的說法相似，其曰：“書者，舒也。舒布其言，陳之簡牘，取象于夬，貴在明決而已?！边@其中“明決”與“明斷”意思相同，皆認(rèn)為“書”體的特質(zhì)在于明快，決斷。而這一特質(zhì)顯然不是針對(duì)書信體而言，而是針對(duì)公書筆札在內(nèi)“書”的范疇而言。

劉勰根據(jù)前人對(duì)“書”體“明決”特點(diǎn)的總結(jié)，認(rèn)為“夫書記之廣大，衣被事體，筆札雜名，古今多品”，因此，將二十四種政務(wù)文體歸于《書記》篇，認(rèn)為是屬于“書”的范疇。對(duì)于這一問題，學(xué)術(shù)界存有分歧。有研究者認(rèn)為這二十四種政務(wù)文體不應(yīng)歸置于《書記》篇，如紀(jì)昀認(rèn)為：“皆系雜文，緣第十四先列雜文，不能更標(biāo)此目，故附之《書記》之末，以備其目。然與書記頗不倫，未免失之牽合；況所列或不盡文章，入之論文之書，亦為不類……知是前類雜文，無類可附，強(qiáng)入《書記》篇耳?！盵1](P281)而后有學(xué)者對(duì)紀(jì)昀的觀點(diǎn)提出異議，認(rèn)為這二十四種文體應(yīng)該歸于《書記》篇，如黃侃則認(rèn)為：“紀(jì)氏乃欲刪其繁文，是則有意狹小文辭之封域，無足與知舍人之妙誼哉？”[8](P82)這兩種觀點(diǎn)顯然是完全相悖的。究竟如何認(rèn)識(shí)這一問題，從《書記》篇中劉勰對(duì)“書”文體的認(rèn)識(shí)來看，把“書”理解為用文字記錄的公書筆札，屬于“書”體范疇。因此，將二十四種應(yīng)用文體納入《書記》篇。

劉勰將二十四種應(yīng)用文體附于《書記》篇末，這種安排從文體形式上看，同其他筆類文體相比較，則略得突兀。劉勰在討論其他文體時(shí)，一般是將兩種相近的文體合為一篇，如章與表、奏與啟、議與對(duì)等。而在《書記》篇中，除了書與記兩種文體，其他二十四種應(yīng)用文體也被納入其中。這樣的安排形式的確如紀(jì)昀所說是不合常理。然而，劉勰將二十四種政務(wù)文體歸為“書”文體看似格格不入，實(shí)則合情合理?！皶洝弊鳛閯?dòng)詞而言，即書寫與記錄，劉勰只有將這種釋義更進(jìn)一步闡發(fā)，才得以容納這二十四種文體。因而他在釋名中認(rèn)為：“取象于夬，貴在明決而已。”“明決”并非書信體的文體特質(zhì)，而是他有意將所有政務(wù)文體也納入其中。因此，范文瀾以為：“彥和之意，書記有廣狹二義……自廣義言之，則凡書之于簡牘，記之以表志意者，片言只句皆得稱書記?！盵9](P481)祖保泉亦認(rèn)為：“他(劉勰)既要論述書信，奏記，箋記這類有大量名篇目存在的問題，又要追求全備，附論‘筆札雜名’?！盵10](P421)所以，劉勰不得不在“釋名以章義”上做文章，使得“書”的范疇得以擴(kuò)大。

劉勰之所以將“書”的范疇擴(kuò)大至所有公書文體，他不僅綜合了前人對(duì)“書”概念的總結(jié)，而且也關(guān)注到當(dāng)時(shí)“書”的發(fā)展。他對(duì)“書”的釋名很大程度上沿襲了漢人的觀點(diǎn)，認(rèn)為是書寫行為功能所決定的。在此基礎(chǔ)上他又參考了曹丕的《典論·論文》中“書論宜理”的說法，將“書”視為包含書信以及公家文書的應(yīng)用文體。與此同時(shí)，魏晉南北朝時(shí)期，由于統(tǒng)治者對(duì)文書高度重視，需要通過掌握并且充分利用文書來實(shí)現(xiàn)自己的政治理想。因此文書工作在這一時(shí)期有重大發(fā)展，公文也成為了一種獨(dú)立的文體而得到前所未有的重視。劉勰對(duì)于這類政務(wù)文體流露出“雖藝文之末品，而政事之先務(wù)也”的態(tài)度，表示盡管這些文體用途功能各式各樣，但總歸是托于筆札的“書”，是政務(wù)上首要的任務(wù)。劉勰將二十四種應(yīng)用文體視為“政事之先務(wù)”，這同他本人的的經(jīng)歷有關(guān)?！读簳③膫鳌份d：“天監(jiān)初，起家奉朝請(qǐng)。中軍臨川王宏引兼記室，遷車騎倉曹參軍。出為太末令，政有清績。除仁威南康王記室，兼東宮通事舍人?！盵11]《P70)本傳中記載的劉勰曾任“臨川王蕭宏記室”、“南康王蕭績記室”以及“東宮通事舍人”，這些職務(wù)皆與應(yīng)用文體寫作關(guān)系密切。自東漢以來，諸王三公及大將軍都設(shè)有記室令史，掌管文書，如《后漢書·百官》載：“記室令史主上章表報(bào)書記?！盵12](P3559)《北堂書鈔》卷六十九“記室參軍”詞條下引干寶《司徒議》所載：“記室，主書議。凡有表章雜記之書，掌創(chuàng)其草?！盵13](P250)楊明照先生《梁書·劉勰傳箋注》注：“蕭宏往來定林寺頂禮僧佑時(shí)，即予舍人相識(shí)，且知擅長辭章，故于其起家奉朝請(qǐng)之初引兼記室?！盵14](P11)由上可知“記室”職責(zé)是草擬章表書記檄文，而劉勰正是因?yàn)樯瞄L政務(wù)文書寫作，才得以成為蕭宏的記室。而對(duì)于劉勰所任“通事舍人”一職，史書上也有說明。如《晉書·職官志》載：“中書舍人，案晉初初置舍人、通事各一人，江左合舍人通事，謂之通事舍人。掌呈奏案章。”[15](P735)又有《宋書·百官志》載：“晉初置舍人一人，通事一人。江左初，合舍人通事謂之通事舍人，掌呈奏案章?！盵16](P1245)可知“通事舍人”在晉初設(shè)立，其職責(zé)在于草擬章表奏章，也是屬于政務(wù)公文寫作。劉勰的從政經(jīng)歷不僅使他熟悉掌握政務(wù)性應(yīng)用文體的寫作，而且使他意識(shí)到隨著公文制度的不斷完善，公書筆札這類應(yīng)用文體對(duì)于社會(huì)上有重大影響。因此，劉勰認(rèn)為有必要將其列入《書記》篇末并對(duì)其進(jìn)行簡要說明。

由上可知，《書記》篇中“書”的范疇是容納了二十四種政務(wù)應(yīng)用文體在內(nèi)的筆札，這正是劉勰既吸取了前人對(duì)“書”名目解釋，又認(rèn)識(shí)到在公文制度下“書”體的繁榮發(fā)展。

二、“書者，舒也”中“書”之內(nèi)涵

“書者，舒也”是《書記》篇中劉勰對(duì)“書”體的釋名，是對(duì)“書”的范疇中書信體的規(guī)范，明確了書信體“舒布其言，陳之簡牘”的內(nèi)涵。從“書用識(shí)哉”廣義的公書筆札，到“書者，舒也”狹義的私人書信，它說明了劉勰“書”文體觀的確立。

“書者，舒也”是劉勰對(duì)書信體的定義，這是他基于前人對(duì)“書”概念闡釋的總結(jié)。劉勰將“書”最早的認(rèn)識(shí)追溯至上古時(shí)期的“書用識(shí)哉”，然而史書中所載“書”的概念最早起源于周代，如《周易·系辭》曰：“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取象諸夬?！盵17](P355)這里所謂“書契”指代書記文書，這與“書用識(shí)哉”中的“書”一致。繼而在后文，劉勰引用了《尚書》中的觀點(diǎn)：“蓋圣賢言辭，總為之書?！贝颂幍摹皶敝复渡袝?，即圣人賢哲言語的匯總集成了《尚書》?！皶钡母拍顝挠勺畛鯇?duì)文字的書寫記錄演變成為對(duì)先賢言語的書寫記錄。最后，劉勰又引用揚(yáng)雄在《法言·問神》中的觀點(diǎn)，其曰：“言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。”[18](P355)他認(rèn)為“書”是對(duì)內(nèi)心的描繪。至此，“書”的概念已經(jīng)從最初對(duì)文字、言語的書寫記錄發(fā)展成為對(duì)內(nèi)心的一種表達(dá)。劉勰以“書者，舒也”來作為書信的文體內(nèi)涵，是因?yàn)樗庾R(shí)到“書”的概念的發(fā)展演化，即“書”不只是記錄文字的公書筆札，而是成為用來表達(dá)言語甚至是內(nèi)心情感的一種特殊文體。劉勰以“舒”作為“書”的解釋，是因?yàn)闀朋w的表達(dá)與人們內(nèi)心的情緒有密切聯(lián)系。例如，《說文解字》對(duì)“舒”的解釋，曰：“舒，伸也。從舍從予，予亦聲。一曰舒，緩也?！盵4](P159)又如詹锳《文心雕龍義證》中引《孝經(jīng)援神契》注曰：“書，如也，舒也，紀(jì)也。”[19](P917)由此可知，在劉勰之前已經(jīng)有用“舒”作為“書”的釋義，將“書”與人的內(nèi)心情緒表達(dá)聯(lián)系起來，認(rèn)為“書”是用來緩解內(nèi)心不平的情緒。因此，劉勰《書記》篇中對(duì)“書”的釋名，是對(duì)“書”體“原始以表末”的總結(jié)?！稌洝菲唬?/p>

書者，舒也。舒布其言，陳之簡牘，取象于夬，貴在明決而已。

劉勰對(duì)文體的“釋名”只是手段，而“章義”才是其目的?！皶撸嬉病笔菍?duì)書信文體內(nèi)涵的闡釋，認(rèn)為書信體是書寫者內(nèi)心情緒表達(dá)。而“舒布其言，陳之簡牘”則是在闡釋文體內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步明確書信體的特質(zhì)與功用，即書信體是能夠讓書寫者緩解內(nèi)心不平的情緒直抒胸臆，將他們內(nèi)心想說的言語以書寫的方式記錄在簡牘上。

劉勰提出的“舒布其言，陳之簡牘”，這不僅指出了書信的文體功用，而且指明承載書信的媒介是“簡牘”。我國古代的書信在長期使用和發(fā)展過程中名目繁多，如“簡”“牘”“札”“函”等。劉勰在《書記》篇中亦用不同的名目代指書信，如“筆札”“尺素”“尺牘”等。書信體的這些不同的名目及其內(nèi)涵的發(fā)展，說明了人們從先秦至魏晉南北朝時(shí)期對(duì)“書”體的進(jìn)一步認(rèn)識(shí)與明確。

先秦至漢魏時(shí)期，書信名目冗雜，如“竹簡”“竿牘”“尺牘”“函札”“書札”，等等，這些名目大多與書寫工具或與書寫行為相關(guān)。譬如寫于竹片上的書信，稱“簡”，又稱“竿牘”。如《莊子·列御寇》載：“小夫之知，不離苞苴竿牘?！盵20](P919)成玄英為“苞苴竿牘”作疏曰：“苞苴，香草也。竿牘，竹簡也?！盵20](P919)陸德明釋文中引司馬彪注云：“竹簡為書，以相問遺，修意氣也。”[20](P920)這里的“竿牘”指代寫于竹簡的書信，它和“蒲包”一同作為中國古代人與人之間彼此問候探訪的象征物件。寫于木板上的書信，其厚者稱“牘”，薄者稱“札”，因而書信又有“書札”之稱。如《古詩十九首》詩曰：“客從遠(yuǎn)方來，遺我一書札?！盵21](P333)此“書札”這一名目是以書寫行為與書寫工具組合構(gòu)成的。而有的書信因被裝入封套，也稱“函札”或者“函”。如《三國志·劉曄傳》載：“(曹操)每有疑事，輒以函問曄，至一夜數(shù)十至耳。”[22](P445)“函”一般用于比較重要的書信，所以要將其置于函封的竹筒中，確保彼此之間的信息在傳遞的過程中不被外泄?！昂焙汀昂币舱且?yàn)椤昂狻边@一存放書信的特殊行為和書寫工具而得以命名。

一般情況下，書信名目都是以書寫工具及其材料所構(gòu)成的，但并非所有書信名目一開始便具備“書”的內(nèi)涵，如“筆札”“尺牘”“書疏”等書信名目最初的含義并不明晰，而是在認(rèn)識(shí)“書”體的過程中不斷發(fā)展，明確了書信的內(nèi)涵。“筆札”一詞始見于漢代，《漢書·司馬相如傳》載：“上令尚書給筆札?！盵23](P3533)顏師古注曰：“札，木簡之薄小者也。時(shí)未多用紙，故給札以書?！盵23](P3533)漢武帝命尚書為司馬相如提供筆札，令其寫作游獵賦。此中“筆札”指代書寫工具“札”與“毛筆”，它不具有文體意義。而在《文心雕龍·書記》篇中，劉勰曰：“漢來筆札，辭氣紛紜。”此中“筆札”則具有文體意義，指代如《報(bào)任安書》《報(bào)任會(huì)宗書》《答劉歆書》等漢代文人書信作品?！俺郀弊鳛楹笫罆诺拇~源于漢代，當(dāng)時(shí)使用范圍較為廣泛?！俺郀币辉~始見于《史記·扁鵲倉公列傳》中傳贊，其曰：“提縈通尺牘，父得以后寧。”[24](P2817)此處“尺牘”指代便是正文傳記中所提及的提縈給皇帝的“上書”，其上書曰：“妾愿入身為官婢，以贖父刑罪，使得行自新也?！盵24](P2795)其引文表達(dá)了提縈為父贖罪的意愿。因此，“尺牘”在此只是作為記載文字的書寫工具，并不具有文體意義。在漢代，“尺牘”既指代書寫工具，也指代具有文體意義的某種文學(xué)，如《漢書·游俠傳》載：“(陳遵)略涉?zhèn)饔?，瞻于文辭，善書，與人尺牘，主皆藏去以為榮?！盵23](P3711)陳遵擅長于文辭，因此當(dāng)時(shí)人們以收藏他的尺牘為榮。此中“尺牘”不再是書寫工具，而是同“詩”“賦”一樣具有文體意義某種文學(xué)。由于文獻(xiàn)資料的缺乏，故不能判定此“尺牘”是否為私人往來的書信。時(shí)至南北朝時(shí)期，“尺牘”這一名目已經(jīng)專指私人往來的書信，如顏之推的《顏氏家訓(xùn)》中引江南民諺曰：“尺牘書疏，千里面目。”[25](P567)此中的“尺牘”指代親朋友人往來的私函，具有書信文體特質(zhì)與功用。書信還被稱作“書疏”，其最初指代公牘而非私函，如《史記·袁盎晁錯(cuò)列傳》載：“且陛下從代來，每朝，郎官上書疏，未嘗不止輦受其言。”[24](P2741)此中“書疏”指代下臣向君主進(jìn)呈的書面意見。而時(shí)至魏晉，“書疏”一詞已指代私函，如陶淵明《祭程氏妹文》曰：“書疏猶存，遺孤滿眼。”[26](P531)這其中“書疏”便是指代當(dāng)時(shí)程氏妹寄于陶淵明的家書，即私人交往的書信。漢魏之前，人們多以書寫工具或者書寫行為作為書信名目，這些名目既可以指代書信，也可以指代其他文字記錄，其指向不甚明確。這說明當(dāng)時(shí)人們只是從書寫工具及書寫行為上來認(rèn)識(shí)“書”的概念，而對(duì)于書信文體本身的認(rèn)識(shí)較為模糊。

書信名目除了以書寫工具或書寫行為命名以外，通常還會(huì)與“尺”組合，如“尺牘”“尺書”“尺素”等。以“尺”作為書信名目的說法最初源于“尺牘”，因舊時(shí)書信普遍書寫于一尺長的木簡而得名。在等級(jí)制度分明的漢代，尺牘長度會(huì)因?yàn)闀鴮懻呱矸莸匚徊煌兴鶇^(qū)別。如《史記·匈奴列傳》中載：“漢遺單于書，牘以尺一寸，……中行說令單于遺漢書以尺二寸牘?！盵24](P2899)漢代朝廷下達(dá)的詔書是“一尺一寸”，這是天子專屬，因而單于回信使用的“牘”是“一尺二寸”區(qū)別于天子，以示尊重。漢魏六朝時(shí)期，雖產(chǎn)生了許多新的書信名目，卻始終沿襲了以“尺”命名的習(xí)慣。漢代書信稱為“尺書”，如《漢書·韓信傳》載：“發(fā)一乘之使，奉咫尺之書，以使燕。”[23](P1817)至六朝時(shí)期又稱“尺翰”，如《陳書·蔡景歷傳》曰：“尺翰馳而聊城下，清淡奮而嬴軍卻?！盵27](P225)這其中“尺書”“尺翰”皆以“一尺”作為其書寫工具的固定規(guī)格。又如古人將書信寫于白絹，稱為“尺素”，如漢代蔡邕作《飲馬長城窟行》中的“呼兒烹鯉魚，中有尺素書”[21](P192)；將寫于布條上的書信，稱為“尺帛”，如南朝吳邁遠(yuǎn)《長相思》中的“煩君尺帛書，寸心從此殫”[21](P1319)；又將寫于紙上的書信，稱為“尺紙”，如《宋書·沈璞傳》中的“復(fù)裁少字，宣志于璞，聊因尺紙，使卿等具知厥心”[16](P2462)。書信所使用的材質(zhì)，從先秦時(shí)期至魏晉南北朝，由最初的“簡”“牘”發(fā)展至以“絹”“帛”“紙”作為書寫的材料，但始終以“尺”作為其名目的一部分?！耙怀摺背蔀榱水?dāng)時(shí)人們默認(rèn)書信書寫工具的規(guī)格，也成為了書信區(qū)別于其它文體的標(biāo)志。漢魏時(shí)期，書信又有“八行書”一稱，如《后漢書·竇融傳》注中引馬融《與竇伯向書》載：“書雖兩紙，紙八行，行七字?！盵12](P821)又如北齊刑紹在《齊韋道遜晚春宴》曰：“誰能千里外，獨(dú)倚八行書?！盵21](P2265)“八行書”名目由來也是因?yàn)闀偶垙埖奶厥飧袷揭?guī)定，要求每頁只寫八行，每行寫七個(gè)字。人們對(duì)于書信名目的命名因時(shí)而變，不僅關(guān)注到書寫工具的材質(zhì)變化，而且注意到書信材料的規(guī)格變化，用“尺”或“八行書”作為書信名目，并且成為書信特有的書寫規(guī)格，說明在這一時(shí)期，人們?cè)跁鴮懶问缴弦呀?jīng)有意識(shí)地將書信與其它文字表達(dá)區(qū)別開來。

魏晉南北朝時(shí)期，書信名目既有以“尺書”“尺紙”“八行書”這樣特殊格式作為書信名稱，同時(shí)又沿襲了以書寫工具和書寫行為命名的傳統(tǒng)。隨著文體觀的發(fā)展，人們對(duì)書信體有了明確的認(rèn)識(shí)，并且，強(qiáng)調(diào)書信本身“書者，舒也”的文體內(nèi)涵。魏晉時(shí)期，書信有“翰札”和“札翰”之稱，雖以書寫工具命名，但其明確指代書信。如《魏書·夏侯道遷傳》載：“道遷雖學(xué)不淵洽，而歷覽書史，閑習(xí)尺牘，札翰往來，甚有意理?！盵28](P1583)又如《晉書·何遵傳》曰：“(綏)自以繼世名貴，奢侈過度，性既輕物，翰札簡傲?！盵15](P1000)我國古時(shí)早期以羽毛作筆，稱筆為翰。所以，“札翰”和“翰札”可以看作是“筆札”這一名稱的衍化。其中“札翰往來，甚有意理”是指出其書信內(nèi)容富有思想性，而“翰札簡傲”則是對(duì)其書信作品風(fēng)格的評(píng)價(jià)?！霸病薄昂苍彪m是以書寫工具命名，但已不再是為了突出說明書寫工具“筆”“札”，而是明確了書信的文體內(nèi)涵，完全成為私人書信的代名詞。又如“錦字”，即用錦織字，其源于《晉書·列女傳》，載曰：“蘇氏思之(竇滔)，織錦為回文旋圖詩以贈(zèng)，滔宛轉(zhuǎn)循環(huán)以讀之，詞甚凄婉，凡八百四十字，文不多錄?！盵15](P2523)“錦字”雖沿襲了以書寫工具命名的習(xí)慣，但世人更注重的是其“書者，舒也”的書信內(nèi)涵，即竇滔之妻蘇惠在錦緞上以回文的形式，繡上八百四十字來表達(dá)她對(duì)遠(yuǎn)方丈夫的思念之情。因而“錦字”在后世專指妻子給丈夫表達(dá)思念之情的書信，即便在不是以錦作為書寫工具的情況下，其仍然指代妻子寫給丈夫的書信。因此，書信名目不僅是對(duì)書寫行為、書寫工具乃至?xí)鴮懶问降姆从?，而且也是?duì)書信內(nèi)涵的體現(xiàn)。如“家問”這一別稱，《周書·晉蕩公護(hù)傳》載：“不期今日，得通家問，伏紙張嗚咽，言不宣心。”[29](P172)“家問”即寫于家人的書信，這一名稱完全是從書信的文體內(nèi)涵角度出發(fā)而命名的，是從“書者，舒也”這一書信文體特質(zhì)出發(fā)，表達(dá)了書寫者思念家人的心情。因此，自先秦至魏晉南北朝時(shí)期，隨著書信名目及其內(nèi)涵在不斷變更發(fā)展，說明人們從最初模糊的“書”體概念中，逐漸明確了狹義“書”信體的內(nèi)涵。

綜上所述，在先秦至魏晉南北朝時(shí)期，書信體名目及其內(nèi)涵的變化說明了人們對(duì)書信體的認(rèn)知趨于明晰，這使得劉勰對(duì)“書”的釋名在繼承前人的基礎(chǔ)上又有所發(fā)展。因此，劉勰在《文心雕龍·書記》中對(duì)“書”的概念進(jìn)行廣義和狹義的探討，既說明了“書”的范疇涵蓋了二十四種政務(wù)應(yīng)用文體。又明確了“書”的內(nèi)涵，強(qiáng)調(diào)了書信作為獨(dú)立文體的特性。