張永欽

（閩南師范大學(xué)歷史地理學(xué)院，福建 漳州 363000）

近年來，“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略是一個熱門議題，而鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)作為鄉(xiāng)村振興的“魂”，具有不可替代的作用，更是引起廣泛地關(guān)注。目前，學(xué)術(shù)界對鄉(xiāng)風(fēng)文明的相關(guān)論述多集中討論存在問題、基本功能和建設(shè)路徑等，少有把宗祠文化作為鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)中的一個重要方面進行單獨論述。此外，隨著“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略的推廣，各地紛紛營造文明鄉(xiāng)風(fēng)，對村落規(guī)劃的方法和理念有所提高，但是缺乏對宗祠文化潛在價值的挖掘，尤其缺乏對宗祠文化作為新時代農(nóng)村優(yōu)質(zhì)公共文化服務(wù)供給新模式的探索。因此，本文將以宗祠文化為出發(fā)點，討論宗祠文化在鄉(xiāng)村振興過程中存在的問題，分析宗祠文化的當(dāng)代價值，探討新形勢下宗祠文化的保護措施，以期助力鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)，推動鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略落地落實。

一、鄉(xiāng)村振興過程中宗祠文化建設(shè)的現(xiàn)狀

宗祠文化承載著中國傳統(tǒng)文化的核心價值，承擔(dān)著重要的地方管理和教育功能，千百年來一直影響著民眾。然而，當(dāng)前宗祠文化在保護和開發(fā)利用上還存在一些問題，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，宗祠文化遺產(chǎn)保護力度不夠。目前，政府部門和社會各界開始重視宗祠文化遺產(chǎn)的保護，并采取相關(guān)有效措施，但是仍然任重而道遠。隨著社會的不斷發(fā)展，家族中的個體尤其是年輕人逐步脫離原有的血緣聚集，宗族意識在漸漸淡化，進而使得依托血緣關(guān)系的宗族祠堂面臨尷尬的境地，保護意識淡薄。而且鄉(xiāng)村村落發(fā)展大都缺乏統(tǒng)一的規(guī)劃整改，也沒有硬性規(guī)定和統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，使得一些利益群體為了自身利益而置宗祠文化遺產(chǎn)保護于不顧。另外，宗祠文化遺產(chǎn)尤其祠堂是大都為土木或磚木結(jié)構(gòu)，由于鄉(xiāng)村的保護意識不夠和資金缺乏，因此一些祠堂出現(xiàn)損壞甚至坍塌，但仍未得到有效地修繕。也有一些地方對祠堂進行修繕，但往往是“好心辦壞事”，出現(xiàn)擅自改變文物原貌，甚至大動干戈推倒新建的現(xiàn)象，大大地破壞了文物價值。此外，有一些祠堂還存在電線老化、焚香燒紙隨意和缺乏消防設(shè)施等消防安全隱患，極易引起火災(zāi)。

第二，宗祠文化的社會功能有所弱化。在聚族而居的傳統(tǒng)村落中，宗族制度伴隨社會發(fā)展與進步而逐漸衰落明顯表現(xiàn)在，宗族的祠堂、族規(guī)具有道德教化、扶弱濟貧、懲惡揚善等原本的功能已經(jīng)有些弱化。而且村落的改造、城市化的發(fā)展改變了傳統(tǒng)聚族而居的人居格局，人們不再那么需要宗祠，對宗祠的依賴感和歸屬感也漸漸消失，從而導(dǎo)致宗祠文化對族人的感召力也逐漸消退。比如在傳統(tǒng)社會中，祠堂不僅是祭祀祖先的場所，還是族人舉行壽誕、婚嫁等紅白喜事的地方。族內(nèi)若有人宴請賓客，祠堂便是首要的選擇。然而如今的婚禮結(jié)合了東西方婚禮的特點，大都不會選擇在宗祠進行。儀式感的削弱導(dǎo)致了祠堂這一作用的散失，宗祠的功能和作用也隨之弱化了，進而促使其在現(xiàn)代社會環(huán)境中存在的價值降低了。

第三，宗祠普查和相關(guān)文獻整理不夠。宗祠文化有著獨特的地域文化特色，傳承著歷代族規(guī)民約以教化后人。而且宗祠文化具有豐富的內(nèi)容，不僅有祠堂建筑的內(nèi)容，還包括楹聯(lián)、碑記、旗桿石等。目前，由于政府不夠重視，雖然有些地方開始對祠堂建筑進行田野與整理，但是普查力度還不夠；有些地方也積極嘗試建立譜牒文獻數(shù)據(jù)庫，但是相關(guān)文獻整理遠遠不足，且融合宗祠建筑、祭祀、譜牒、碑刻、楹聯(lián)等內(nèi)容于一體的宗祠文化數(shù)據(jù)庫尚未形成，尚待今后繼續(xù)努力[1]。

第四，宗祠文化研究不夠深入。宗祠文化相較于其他傳統(tǒng)文化，具有相對獨立性，為歷史學(xué)、民俗學(xué)、鄉(xiāng)土藝術(shù)研究提供了充實的研究對象。近年來，學(xué)界側(cè)重挖掘宗祠文化的重要價值，重視譜牒文化的研究，而對諸如宗祠建筑、楹聯(lián)等方面研究較少。值得一提的是，祠堂建筑的規(guī)模、裝飾等往往是整個宗族傾盡全力而建，進而使其建筑蘊含著豐富的科學(xué)技術(shù)信息，標(biāo)志著當(dāng)時歷史階段科學(xué)技術(shù)與生產(chǎn)力的發(fā)展水平，反映出歷史時期地域民間匠人認識自然、改造自然的能力，是當(dāng)今研究者了解社會發(fā)展與建筑營建的實物證據(jù)[2](P207)。究其原因，一方面人力、財力、物力投入不夠，另一方面對宗祠文化的研究價值重視不夠。

第五，宗祠文化開發(fā)利用不夠。宗祠文化內(nèi)涵豐富、價值大，一些地方對其保護工作取得了不可否認的巨大成就，但是對其開發(fā)利用有待加強，而城市的建設(shè)、經(jīng)濟的發(fā)展也給宗祠文化帶來不少的災(zāi)難。一方面，對宗祠文化開發(fā)利用不夠，其價值有待挖掘，如一些宗祠比較分散，并未納入保護規(guī)劃，在城市建設(shè)過程中遭到嚴(yán)重的威脅甚至毀滅性的破壞。另一方面，對宗祠文化研究的相關(guān)成果整理不夠，有待于進一步推進納入教材、編印書籍等。此外，宗祠文化保護的關(guān)注人群主要集中研究學(xué)者、政府文物管理部門和個別宗族民眾，而新聞媒體對其宣傳報道較少，導(dǎo)致群眾關(guān)注度低，而且出現(xiàn)宗祠文化繼承后繼無人的危機。

二、鄉(xiāng)村振興背景下宗祠文化的當(dāng)代價值

宗祠作為血脈崇拜的神圣殿堂，是中華民族重要的文化寶庫，它承載著豐富且真實的歷史，造就形成了豐富多彩的宗祠文化。這些宗祠文化包含著豐富的人文精神、道德規(guī)范、鄉(xiāng)賢文化等良好的鄉(xiāng)風(fēng)文明，是鄉(xiāng)村中文化的精華，不僅在中國傳統(tǒng)社會中具有特殊的功能，而且在新的歷史時期也發(fā)揮著重要的作用。

第一，“敬宗收族”。宗祠是供奉祖先牌位的地方，也是宗族進行祖先祭祀的場所，同時還是宗親聚會議事的場所，更是鞏固以共同血緣為基礎(chǔ)的宗族關(guān)系的紐帶，被視為宗族的外在象征。一般情況，宗祠建造得宏大壯觀富有裝飾，成為宗族中等級和規(guī)模最高的建筑。而且，宗祠還是實現(xiàn)宗族整合的標(biāo)志，被刻意賦予豐富的內(nèi)涵，藉以彰揚祖先的功績，炫耀宗族的成就，提高宗族的地位與影響。另外，宗祠文化的核心是中華民族長久以來的祖先崇拜，是對“根”的探求，無疑是一種“尋根文化”的傳承，是中華民族文化精神的象征，體現(xiàn)著民族文化觀念和文化精神的形成過程。在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的道路上，宗祠文化最突出的功效在于強化“集體記憶”，發(fā)揮著凝聚海內(nèi)外的中國力量，形成強大的民族凝聚力，構(gòu)建民族共的有精神家園。

第二，“教育基地”?！肮馇啊敝荚凇霸：蟆?，是為了激發(fā)后代子孫發(fā)揚優(yōu)良傳統(tǒng)，爭取更大的榮耀。宗祠文化以血緣為紐帶，以姓氏為單位，傳承著家族的倫理規(guī)約、價值理念等，規(guī)范著人們的社會行為。宗祠在過去不僅是祭祀祖先的場所，也是承擔(dān)著重要的地方管理和教育功能，尤其是誕生于宗祠并記錄在族譜中的族規(guī)族約在其中發(fā)揮著不可替代的作用。這些族訓(xùn)、族約、家風(fēng)等，包含著遵守法紀(jì)、崇尚節(jié)儉、尊老愛幼、互幫互助、勤奮讀書等內(nèi)容，是鄉(xiāng)村中文化的精華，凝聚了中華民族忠孝廉節(jié)的傳統(tǒng)文化。可以說，宗祠文化既蘊含著淳樸的傳統(tǒng)內(nèi)容，也包含著豐富的人文精神、道德規(guī)范、鄉(xiāng)風(fēng)民俗等，是族人們世代相守的行為準(zhǔn)則和恪守、倡導(dǎo)的價值觀，發(fā)揮著以德育人的功能，培育著時代的道德風(fēng)尚。與此同時，宗祠文化以其特有的形式延續(xù)著家鄉(xiāng)、地域的文化傳統(tǒng)，成為同姓同宗家族的精神依托，承載著許許多多感人的歷史，為維系家族乃至農(nóng)村的團結(jié)和睦、繁衍生存發(fā)揮了重要作用，是文化振興的鮮活教材。

第三，培育“家國情懷”。宗祠文化不僅是中國幾千年的文化傳統(tǒng)，更是以家庭為核心的社會結(jié)構(gòu)價值觀的外化和儀式，將血緣親情融入整個國家、社會。“家是最小國，國是千萬家?！痹谥袊鴤鹘y(tǒng)社會中，鄉(xiāng)村的核心就是血緣和地緣，家是基礎(chǔ)，集家為族，合族成國，構(gòu)建出“家國一體”的社會模式。這種社會模式使得中國人總是自覺不自覺地在血緣聯(lián)系基礎(chǔ)上產(chǎn)生同宗共祖的觀念，促使中國人的良知系統(tǒng)更傾向于“安身”與“安心”，自然形成深具穩(wěn)定性力量的血緣關(guān)系與社會性的宗族情結(jié)的結(jié)合，使得人與人、人與社會的關(guān)系越發(fā)穩(wěn)定[3]。同時，“家國一體”的社會模式在鄉(xiāng)村振興過程中也增強農(nóng)民的法制意識，有利于創(chuàng)建法治與德治相結(jié)合的農(nóng)村治理體系，推動建設(shè)充滿活力、和諧有序的鄉(xiāng)村。

總之，若沒有文化做支撐，即使物質(zhì)再發(fā)達、再豐富，也只是一個軀殼，沒有內(nèi)涵，缺乏靈魂唯有靈魂的注入、鄉(xiāng)村振興的文化的提煉。鄉(xiāng)村的振興需要這些存于百年千年的靈魂，不僅僅是提升生活的品質(zhì)，對于任何鄉(xiāng)村、文化都是抹不去的符號，是振興的根。在鄉(xiāng)村振興背景下，宗祠文化發(fā)揮著敬宗收族的功能，是農(nóng)村教育的重要基地，同時還能培育農(nóng)民的家國情懷，構(gòu)建和諧社會?？梢哉f，宗祠文化與鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略不是此消彼長的關(guān)系，而是相互融合、共同進步的局面。因此，宗祠文化應(yīng)當(dāng)融合助力鄉(xiāng)村振興，充分發(fā)揮其積極作用，成為當(dāng)代鄉(xiāng)村振興的助推劑[4]。

三、宗祠文化助力鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的策略

習(xí)近平總書記多次強調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神命脈作用。鄉(xiāng)村文化是中華文化在各地區(qū)的具體表現(xiàn)，不僅融合了傳統(tǒng)文化、本土文化，具有獨特的地域文化，而且也吸收了異域有益文化。因此，應(yīng)當(dāng)努力實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化的與時俱進，實現(xiàn)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明的融合發(fā)展，是實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要內(nèi)容。在鄉(xiāng)村振興過程中，應(yīng)當(dāng)保護、傳承和開發(fā)鄉(xiāng)村文化，維護文化多樣性，激活鄉(xiāng)村文化創(chuàng)造力。而宗祠文化是家族觀念這一傳統(tǒng)文化的重要體現(xiàn)，是中華民族特有的文化地標(biāo)。在過去的歷史過程中，人們對宗祠文化的保護已經(jīng)產(chǎn)生了許多無法挽回的遺憾。新形勢下，我們應(yīng)當(dāng)深挖提煉傳統(tǒng)宗祠文化，深入探索宗祠文化的潛在價值，并賦予其新的作用和使命，不斷融入黨建、文明教化、社會組織孵化、鄉(xiāng)村治理等內(nèi)涵，以“祠堂+文化”開啟新時代農(nóng)村優(yōu)質(zhì)公共文化服務(wù)供給的新模式，努力將其文化價值向經(jīng)濟價值轉(zhuǎn)化，助力鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施。

第一，深入調(diào)研，聚集合力，以政策引領(lǐng)保護與開發(fā)。文化振興絕不是盲目追風(fēng)，更不是簡單復(fù)古，而是要激發(fā)鄉(xiāng)村文化的創(chuàng)新創(chuàng)造活力。各地政府相關(guān)部門應(yīng)當(dāng)協(xié)調(diào)一致，深入基層，扎根實際情況，廣泛開展調(diào)查研究，全面掌握區(qū)域內(nèi)的宗祠文化存在狀況。應(yīng)深入地挖掘宗祠文化所蘊含的傳統(tǒng)文化魅力，提煉宗祠文化的精神內(nèi)涵，立足優(yōu)勢，突出自身特色，將社會主義核心價值觀融入宗祠文化中。同時，要在多功能的祠堂上做文章，依托祠堂等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，建設(shè)諸如家風(fēng)家訓(xùn)館、村史館、文化展示館等功能場所，并努力將其打造成為傳播新時代先進文化的陣地、開展鄉(xiāng)村文化活動的陣地和基層善治的陣地，最終達到文化悅民、文化聚民、文化惠民的目標(biāo)，為鄉(xiāng)村振興注入文化動能。通過文物普查工作，摸排祠堂及相關(guān)譜牒、碑記、楹聯(lián)等內(nèi)容，科學(xué)規(guī)劃，全面掌握區(qū)域內(nèi)的宗祠分布、歷史沿革、結(jié)構(gòu)形制等特點，并制定實施與宗祠文化相對應(yīng)的保護修復(fù)計劃和相關(guān)的法律、法規(guī)與政策，為宗祠文化的挖掘、開發(fā)、保護提供方向性的指導(dǎo)。同時，創(chuàng)新保護、開發(fā)、管理機制，為宗祠文化的革新與傳承提供堅實的制度保障。堅持政府主導(dǎo)，充分發(fā)揮社會力量的潛在作用，形成政府、社會力量和民間群體三方合力保護、傳承與開發(fā)的局面。

第二，挖掘宗祠文化的當(dāng)代價值體系，重組遺產(chǎn)碎片并活化利用。文化振興是鄉(xiāng)村振興的重要組成部分，不僅是鄉(xiāng)村人際交往的紐帶和橋梁，而且有利于化解矛盾、凝聚人心。在文化振興過程中，應(yīng)將時代進步發(fā)展與鄉(xiāng)村文化相結(jié)合，尤其是將社會主義核心價值觀通過鄉(xiāng)村文化表現(xiàn)出來，促使夠?qū)⑧l(xiāng)村文化運用在實際的生活中，選擇能夠為農(nóng)民所接受的內(nèi)容，增強農(nóng)民的認同感。因此，應(yīng)加強引導(dǎo)、利用與完善宗祠文化的存在方式，注重挖掘宗祠文化中的良好道德風(fēng)尚，并注入新時代活力和賦予宗祠文化新的社會功能，使之成為培育和踐行社會主義核心價值觀的一方沃土。同時，以黨建為核心，立足優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的高度，不斷完善鄉(xiāng)村社會服務(wù)體系，促進構(gòu)建黨建引領(lǐng)，自治、法治、德治“三治結(jié)合”的基層治理體系[5]。同時，以祠堂為根、文化為魂、精神傳承為本，推動“祠堂+文化”特色文化項目，構(gòu)建新時代鄉(xiāng)村文化的新地標(biāo)。與此同時，恢復(fù)祠堂原有的人際交往等功能，合理的宗祠活動能帶來的聚攏行為，最終使宗祠建筑的保護與利用形成良性可持續(xù)的循環(huán)。此外，各地政府應(yīng)當(dāng)結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新，將社會主義核心價值觀融入宗祠文化建設(shè)，促使其真正變成為精神家園，激發(fā)人們潛意識中“追本溯源”“同心同德”的價值觀，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風(fēng)采。

第三，廣泛宣傳，引導(dǎo)正確的宗祠文化存在理念。結(jié)合多平臺的宣傳媒介，以古老的宗祠文化來吸引海內(nèi)外華人尋根問祖，突出宗祠地域文化優(yōu)勢和個性特色。通過宣傳推介，合理引導(dǎo)宗祠文化融入文旅發(fā)展，促進特色文化村鎮(zhèn)發(fā)展，以文化形式創(chuàng)新來守望鄉(xiāng)愁，進而提升宗祠文化的影響力和知名度，促使民眾關(guān)注并共同參與宗祠文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展。通過宣傳教育，弘揚宗祠文化中“禮樂之教”的行為美、“以孝為本”的道德美、“家國同構(gòu)”的情懷美等美育思想，并將宗祠文化貫穿到教學(xué)過程中，進而從不同學(xué)科和領(lǐng)域滲透到鄉(xiāng)村文化，增強農(nóng)民對鄉(xiāng)村文化的熱愛。通過宣傳倡導(dǎo)，形成熱愛本土文化、自覺保護文化遺產(chǎn)的社會意識。通過社會宣傳教育，挖掘宗祠文化在塑造社會主義核心價值觀中的作用，進而重塑人們的精神世界和信仰體系，實現(xiàn)文化自覺自信。

第四，統(tǒng)籌兼顧，夯實宗祠文化人才隊伍建設(shè)。受社會發(fā)展不平衡、宗祠文化保護與開發(fā)隊伍活力不足等，各地宗祠文化保護與開發(fā)程度參差不齊，不可能做到齊頭并進。因此，加強宗祠文化保護與開發(fā)隊伍建設(shè)，重視發(fā)現(xiàn)培養(yǎng)宗祠文化保護和開發(fā)傳承人，發(fā)展壯大宗祠文化保護志愿者隊伍。各地政府及文物、文化部門可以采用內(nèi)定外聘的方式，整合高校、社科部門以及技術(shù)機構(gòu)的資源，重新籌建宗祠文化保護專業(yè)隊伍，全面排查并登記各地宗祠文化的情況，以實現(xiàn)宗祠文化保護開發(fā)和當(dāng)?shù)仄渌鐣裆聵I(yè)的協(xié)調(diào)發(fā)展。建立起民間傳承、專業(yè)傳承、學(xué)校教育傳承的傳承體系，具備一支高素質(zhì)的宗祠文化遺產(chǎn)研究、保護人才隊伍。同時，農(nóng)民是鄉(xiāng)村振興的主體，更是鄉(xiāng)村振興建設(shè)好壞的發(fā)言權(quán)，只有增強農(nóng)民素質(zhì)，大力培養(yǎng)文化農(nóng)民，才能提高農(nóng)民參與鄉(xiāng)村文化建設(shè)的主動性和創(chuàng)造性，實現(xiàn)農(nóng)民物質(zhì)精神的“雙富裕”，進而熏陶和培養(yǎng)農(nóng)民的鄉(xiāng)土文化保護意識。此外，還可利用宗祠文化中鄉(xiāng)賢的力量，通過鄉(xiāng)賢重新構(gòu)建一套新的符合時代要求的、鄉(xiāng)民認可的行為規(guī)范體系，以達到擯棄陳規(guī)陋習(xí)和不良風(fēng)氣的目的。