沈 斌
(福建師范大學(xué) 文學(xué)院,福州 350007)
王陽明是明代理學(xué)中極具影響力的思想家,因在會(huì)稽山陽明洞筑室,自號(hào)陽明子,學(xué)者稱其為陽明先生。受明朝當(dāng)時(shí)充滿私欲和功利主義社會(huì)風(fēng)氣,以及自身多次遭受政治磨難的影響,本欲“讀書學(xué)圣賢”的他在孟子“性善論”和陸九淵心學(xué)思想的基礎(chǔ)上,提出“良知、知行合一、致良知”等心學(xué)主張,力圖拯救世道人心和尋求自主意識(shí),從而形成一套系統(tǒng)的思想體系,即陽明心學(xué)。陽明心學(xué)不僅推動(dòng)了明朝中后期的思想解放,也為明朝的文學(xué)創(chuàng)作和學(xué)術(shù)思想注入新鮮血液,尤其對(duì)明朝中期之后的文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生重要影響。
心學(xué)源于孟子。孟子認(rèn)為心是道德的本原,人性本善。他將人的倫理道德看作是人生來就具有的,而人后來所獲得的只不過是對(duì)先前倫理道德的一種反應(yīng)。他首先提出良知主張——“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也”[1]。在孟子性善論的基礎(chǔ)上,陸九淵說:“古人教人,不過存心、養(yǎng)心、求放心。此心之良,人所固有,人惟不知保養(yǎng)而反戕賊放失之耳。茍知其如此,而防閑其戕賊放失之端,日夕保養(yǎng)灌溉,使之暢茂條達(dá),如手足之捍頭面,則豈有艱難支離之事?”[2]站在個(gè)人本心、個(gè)體心性的角度看待世界,強(qiáng)調(diào)“存心養(yǎng)心”,將人和天的關(guān)系進(jìn)一步演變?yōu)槿诵膶?duì)天理的認(rèn)同。
而王陽明認(rèn)為良知是人們與生所固有的,不但傳承了孟子“性善論”的思想主張,還對(duì)它作了進(jìn)一步的引申和闡釋。
人孰無根?良知即是天植靈根,自生生不息。
蓋良知之在人心,亙?nèi)f古,塞宇宙,而無不同,不慮而知,恒易以知險(xiǎn);不學(xué)而能,恒簡以知阻,先天而天不違。[3]
在王陽明眼里,良知是人天賦的道德觀念,是人的底線,良知是生生不息的天植靈根。在王陽明看來,良知是天理下落人心的凝聚之處,是主體之人去欲去惡的終極歸宿,是人學(xué)本原。
希淵問:“圣人可學(xué)而至,然伯夷、伊尹于孔子才力終不同,其同謂之圣者安在?”先生曰:“圣人之所以為圣,只是其心純乎天理,而無人欲之雜。猶精金之所以為精,但以其成色足而無銅鉛之雜也……以夷、尹而廁之堯、孔之間,其純乎天理同也。蓋所以為精金者,在足色,而不在分兩。所以為圣者,在純乎天理,而不在才力也?!盵3]
王陽明談?wù)摿贾趥€(gè)人身上的表現(xiàn)時(shí),他認(rèn)為人與人之間存在天賦、年齡、生活閱歷、后天習(xí)得以及所處的時(shí)代背景等差異,不同的人對(duì)良知的表現(xiàn)存在不同,良知在每一個(gè)具體的人身上所表現(xiàn)出的分量有差異。
陸九淵提倡“心即理”“宇宙即是吾心”,把心和普遍的理等同,認(rèn)為心和理在內(nèi)容上是一樣的。
宇宙便是吾心,吾心即是宇宙。東海有圣人出焉,此心同也,此理同也。西海有圣人出焉,此心同也,此理同也。千百世之上至千百世之下,有圣人出焉,此心此理,亦莫不同也。[2]
陸九淵把天理看作是分別善惡的一個(gè)總名,對(duì)于善惡標(biāo)準(zhǔn),最終仍然歸結(jié)在“人心的自然靈覺處”[4]。王陽明以陸九淵的“心即理”“宇宙即是吾心”為基礎(chǔ),對(duì)心學(xué)作進(jìn)一步延伸,提出“良知即是天理”的主張。
心即理也。天下又有心外之事,心外之理乎?
人的良知,就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知,不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然?天地?zé)o人的良知,亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體,其發(fā)竅之最精處,是人心一點(diǎn)靈明(良知)。[3]
在王陽明看來,“心—良知”就是天地萬物,倫理道德本身就存在于人的心中,不需要再向外尋求,而人所要做的就是要克服私欲,找到“天理自然明覺發(fā)見處”的良知,即“一個(gè)真誠惻坦,便是他本體”[3]。
在王陽明看來,雖說“良知即是天理”,但“思是良知之發(fā)用”,“若是良知發(fā)用之思,則所思莫非天理矣。良知發(fā)用之思,自然明白簡易,良知亦自能知得。若是私意安排之思,自是紛紜勞擾,良知亦自會(huì)分別得。蓋思之是非邪正,良知無有不自知者。所以認(rèn)賊作子,正為致知之學(xué)不明,不知在良知上體認(rèn)之耳”[3]。
針對(duì)如何尋找到天理般的良知發(fā)用之思,尋找到分別善惡的途徑,使良知不被人欲所困,從而達(dá)到“人心的自然靈覺處”[4],王陽明進(jìn)一步提出了“致良知”——知行合一。
君子之學(xué),以明其心。其心本無昧也,而欲為之蔽,習(xí)為之害,故去其蔽與害而明復(fù),匪自外得也。心猶水也,污入之而流濁;猶鑒也,垢積之而光昧??鬃痈骖仠Y克己復(fù)禮為仁,孟軻氏謂萬物皆備于我,反身而誠。夫己克而誠,固無待乎其外也。[3]
王陽明認(rèn)為,既然良知就是人生原本就有的而“匪自外得”的,那么想要尋得良知,找到分別善惡的途徑,就只有通過自身“以明其心”的體悟和“反身而誠”的自省,才能最終達(dá)到“致良知”的目的[3]。因此,人應(yīng)該盡可能地充實(shí)自己生來就具備的良知,使其發(fā)揮到極致。同時(shí),應(yīng)把良知所能達(dá)到的地方實(shí)實(shí)在在地運(yùn)用到自己的日常行動(dòng)之中,從而實(shí)現(xiàn)內(nèi)心良知和外在實(shí)踐兩個(gè)方面的統(tǒng)一,即知行合一。
王陽明通過自身“以明其心”的體悟和“反身而誠”的自省最終達(dá)到“致良知”的目的,肯定孟子所提倡的“性善論”和承認(rèn)宋代理學(xué)家所追求的“存天理,滅人欲”,認(rèn)為人在自然本質(zhì)上和天理是一樣的。王陽明借助良知來存人之天理、滅人之私欲,使原本屬于人們的天理復(fù)歸人心,最終實(shí)現(xiàn)“致良知”——知行合一。實(shí)際上,陽明心學(xué)堅(jiān)持一切從“吾心、良知”出發(fā)的觀點(diǎn)和所提倡的“致良知”的思想主張,對(duì)當(dāng)時(shí)明朝社會(huì)“宋人曰是,今人亦曰是;宋人曰非,今人亦曰非。高者談性命,祖宋人之語錄;卑者習(xí)舉業(yè),抄宋人之策論”這種唯宋理是瞻、過于迷信的風(fēng)氣有一定沖擊[5]。這不僅推動(dòng)了明朝中后期思想的解放,也為明朝受程朱理學(xué)束縛的文學(xué)創(chuàng)作和學(xué)術(shù)思想注入新鮮的血液,對(duì)明朝中期之后的文學(xué)創(chuàng)作思想解放產(chǎn)生重要影響。
王陽明提出的“吾心、良知”等思想主張,在明朝中后期,對(duì)破除人們對(duì)朱熹學(xué)說的盲目崇拜有著極其關(guān)鍵的作用。明朝開始建國時(shí),皇帝號(hào)令天下“一宗朱子之學(xué),令學(xué)者非五經(jīng)、孔孟之書不讀,非濂洛關(guān)閩之學(xué)不講”[6],將程朱理學(xué)作為國家的正統(tǒng)思想,作為讀書人科舉考試的重要內(nèi)容。正因?yàn)槊鞒跗趯W(xué)術(shù)思想基本沿用宋代理學(xué),一定程度上禁錮了人們的思想,王陽明說:“今夫天下之不治,由于士風(fēng)之衰??;而士風(fēng)之衰薄,由于學(xué)術(shù)之不明;學(xué)術(shù)之不明,由于無豪杰之士者為之倡焉耳。”[3]于是,他從當(dāng)時(shí)的社會(huì)實(shí)際出發(fā),把人的良知作為衡量一切的標(biāo)準(zhǔn),肯定人性本來就是人身上最完美的東西,并且將圣人看成自然人,反對(duì)將圣人偶像化,以此來抵制僵化和教條化的程朱理學(xué)對(duì)當(dāng)時(shí)人們思想行為的束縛。
夫?qū)W貴得之心,求之于心而非也,雖其言出于孔子,不敢以為是也,而況其未及于孔子者乎?求之于心而是也,雖其言之出于庸常,不敢以為非也,而況其出于孔子者乎?
學(xué),天下之公學(xué)也,非朱子可得而私也,非孔子可得而私也。天下之公也,公言之而已矣。故言之而是,雖異于己,乃益于己也;言之而非,雖同于己,適損于己也。[3]
王陽明敢于否定孔子、朱熹的是非觀,敢于向權(quán)威發(fā)起挑戰(zhàn),這種做法是明朝文學(xué)領(lǐng)域的晴天霹靂,后來李贄學(xué)說的產(chǎn)生就是受到王陽明思想主張的啟發(fā)。王陽明在追求真理的道路上,強(qiáng)調(diào)獨(dú)立的自我意識(shí),肯定“我”的存在,這種大膽想法和言論、充滿自由與獨(dú)創(chuàng)的精神對(duì)當(dāng)時(shí)長期受到程朱理學(xué)禁錮的人們來說,是一場(chǎng)思想風(fēng)暴,一定程度上促進(jìn)當(dāng)時(shí)思想的解放。
到明中后期,作為統(tǒng)治階級(jí)意識(shí)形態(tài)的理學(xué)體系已變得不能維持正常的社會(huì)秩序和社會(huì)道德,一般士人沉湎于空談心性,完全抄襲“宋人語錄”及“策論”,尋章摘句、空洞說教,脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí),變成空疏無用之學(xué)。王陽明提出的“良知、知行合一、致良知”等學(xué)說,試圖取代理學(xué),矯正理學(xué)所帶來的社會(huì)弊端。
問曰:“良知一而已,文王作彖,周公系爻,孔子贊《易》,何以各自看理不同?”先生曰:“圣人何能拘得死格?大要出于良知同,便各為說何害?且如一園竹,只要同此枝節(jié),便是大同。若拘定枝枝節(jié)節(jié),都要高下大小一樣,便非造化妙手矣。汝輩只要去培養(yǎng)良知同,更不妨有異處。汝輩若不肯用工,連筍也不曾抽得,何處去論枝節(jié)?”[3]
王陽明所說的“圣人何能拘得死格”“更不妨有異處”等[3],實(shí)際上就是對(duì)程朱理學(xué)中尋章摘句、空洞淺陋的批判。
與程朱理學(xué)家所認(rèn)為的天理存在于宇宙、外在于人心,以借天理之名來束縛人們的思想行為相比,王陽明認(rèn)為“心即理也”,天理存在于人心,人人皆有,圣人常人是相同的,沒什么兩樣。
心之良知是謂圣。圣人之學(xué),唯是致此良知而已。自然致之者,圣人也。勉然而致之者,賢人也。自蔽自昧而不肯致之者,愚不肖者也。愚不肖者,雖其蔽昧之極,良知又未曾不存也。茍能致之,即與圣人無異矣。此良知所以為圣愚之同具,而人皆可以為堯舜者,以此也。[3]
此時(shí)的圣人已不再高不可及。在王陽明看來,只要人們能夠不斷反求諸心,便可尋得天理,覓得良知,成得堯舜這般圣賢。這一主張其實(shí)是對(duì)主體自我意識(shí)的肯定和對(duì)人自身價(jià)值的一種張揚(yáng)。
愛問:“至善只求諸心,恐于天下事理有不能盡?”先生曰:“心即理也,天下又有心外之事、心外之理乎……都只在此心,心即理也。此心無私欲之蔽,即是天理,不須外面添一分。以此純乎天理之心,發(fā)之事父便是孝,發(fā)之事君便是忠,發(fā)之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”[3]
王陽明認(rèn)為天理隱藏在每個(gè)人的內(nèi)心中,只不過是表現(xiàn)出來的程度不同罷了:圣人是“自然致之者”;賢人是通過自身后天的努力而達(dá)到;愚笨的人是自己蒙蔽自己不肯達(dá)到,這就需要他們反省內(nèi)心、反求諸己。王陽明還提出“心外無物,心外無事,心外無理,心外無義”的主張[3]。王陽明認(rèn)為天理即良知,而良知并不會(huì)自覺地顯現(xiàn)出來,因?yàn)樗袝r(shí)候會(huì)被人的私欲所掩蓋,而這時(shí)不能像程朱理學(xué)所說向宇宙之外去尋求天理,而要從自己的內(nèi)心深處去尋求被個(gè)人私欲所遮蔽的良知,找到那個(gè)“人心的自然靈覺處”[4]。
王陽明站在前人的肩膀上進(jìn)一步創(chuàng)新和發(fā)展心學(xué),使心學(xué)成為明朝中期之后影響最大的哲學(xué)思想,在當(dāng)時(shí)掀起思想解放浪潮。
原夫明初諸儒,皆朱子門人之支流余裔,師承有自,矩矱秩然……學(xué)術(shù)之分,則自陳獻(xiàn)章、王守仁始。宗守仁者曰姚江之學(xué),別立宗旨,顯與朱子背馳,門徒遍天下,流傳逾百年,其教大行,其弊滋甚。嘉、隆而后,篤信程、朱,不遷異說者,無復(fù)幾人矣。[6]
陽明心學(xué)萌芽于正德年間,發(fā)展到嘉靖、萬歷年間,已成為當(dāng)時(shí)社會(huì)上聲勢(shì)浩大的主流思潮。陽明心學(xué)對(duì)當(dāng)時(shí)以程朱理學(xué)為官學(xué)的學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生了極大的沖擊,不僅使長期受程朱理學(xué)束縛的人們思想得到了一定解放,還推動(dòng)晚明文學(xué)創(chuàng)作。
中國古典文學(xué)有重視抒發(fā)情感、歌詠志向的傳統(tǒng)。但是,明朝建朝以來,統(tǒng)治者繼續(xù)延續(xù)程朱理學(xué)推崇天理的思想,把封建秩序看作是永恒的天理,把人們?cè)谏钌系囊磺幸罂醋魇撬接鎻?qiáng)調(diào)“尊天理,窒人欲”,認(rèn)為文藝愛好是玩物喪志,使得當(dāng)時(shí)的不少文學(xué)作品在不同程度上表現(xiàn)出“頭巾氣”和“學(xué)究氣”,削弱了文學(xué)作品應(yīng)有的明朗性和生動(dòng)性[7]。此時(shí),王陽明提出的“吾心、良知”主張,直接或間接地推動(dòng)了晚明性情文學(xué)的盛行——不論是詩歌,還是小說、戲劇的創(chuàng)作。
陽明心學(xué)對(duì)唐宋派、徐渭、李贄、湯顯祖、公安“三袁”(袁宗道、袁宏道、袁中道)等為代表的晚明性情文學(xué)創(chuàng)作者都有深遠(yuǎn)的影響。唐宋派的重要代表人物唐順之無論是為官還是治學(xué),都深受陽明心學(xué)影響。唐順之與心學(xué)的代表人物羅洪先交往密切。羅洪先“幼聞陽明講學(xué)虔臺(tái),心即向慕,比《傳習(xí)錄》出,讀之至忘寢食”[8],在與唐順之的交往中,自幼便受陽明心學(xué)影響的羅洪先自然影響唐順之的思想。唐順之還受到陽明心學(xué)嫡傳弟子王畿的影響,黃宗羲在《明儒學(xué)案》中載有“先生之學(xué),得之龍溪者為多,故言于龍溪只少一拜”[8],《明史·唐順之傳》中也說:“順之于學(xué)無所不窺……又聞良知說于王畿,閉戶兀坐,匝月忘寢,多所自得?!盵6]可見,王畿對(duì)唐順之思想形成有重要影響,李開先在唐順之補(bǔ)傳中也說:“(唐順之認(rèn)為)嘗病世人徒事口說而不知反之本心,徒事閑行而不知得之靜坐,徒事外求而不知吾性中自有玄明一竅,必若孔子之終日不食,終夜不寢,顏?zhàn)又鲢@瞻忽,是乃圣賢傳心一脈,吃緊用功處不外乎此?!盵9]
徐渭也深受陽明心學(xué)的影響,他在《畸譜·紀(jì)師》中說:“王先生畿,正德己卯十四年舉人,不赴會(huì)試;至嘉靖丙戍五年,會(huì)試中進(jìn)士,不廷試;至嘉靖十一年壬辰,始廷試……季先生諱本,弘治十七年甲子春秋魁,正德十二年丁丑進(jìn)士,嘉靖廿六年丁未,渭始?xì)w事先生……武進(jìn)唐公順之,鄉(xiāng)戊子,會(huì)己丑,號(hào)荊川?!盵10]徐渭記載了自己敬以為師的三位人物——王畿、唐荊川、季本,這三人都是陽明心學(xué)的重要代表。季本作為王陽明的嫡傳弟子,對(duì)徐渭的思想也產(chǎn)生重要的影響,徐渭在《畸譜·紀(jì)師》中說:“廿七八歲,始師事季先生,稍覺有進(jìn)。前此過空二十年,悔無及矣?!盵10]又在《奉師季先生書》中說:“渭始以曠蕩失學(xué),已成廢人,夫子幸哀而收教之……夫子過不棄絕,每有所得,輒與談?wù)?,今者賜書,復(fù)有相與斟酌之語……”[10]
李贄的學(xué)說脫胎于陽明心學(xué)又進(jìn)一步發(fā)展陽明心學(xué)。李贄作為思想家,他對(duì)程朱理學(xué)進(jìn)行猛烈的抨擊,揭示道學(xué)家的虛偽,正視人的私心與私欲的存在。他在這些反叛思想的基礎(chǔ)上提出以“童心說”為代表的真情和反對(duì)假理的文學(xué)創(chuàng)作主張,認(rèn)為文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)表現(xiàn)人們的真實(shí)感情,他說:“且夫世之真能文者,比其初皆非有意于為文也。其胸中有如許無狀可怪之事,其喉間有如許欲吐而不敢吐之物,其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語而莫可所以告語之處,蓄極積久,勢(shì)不能遏?!盵11]李贄的主張正是對(duì)陽明心學(xué)“良知說”的繼承,他強(qiáng)調(diào)童心的可貴,進(jìn)一步肯定人的自我意識(shí)和真實(shí)情感。
湯顯祖至情的創(chuàng)作思想與陽明心學(xué)也有著密切的聯(lián)系。湯顯祖13 歲便師從泰州學(xué)派代表人物王艮的三傳弟子——羅汝芳,長期受羅汝芳心學(xué)思想潛移默化的熏陶,在幼小的內(nèi)心深處便埋下了心學(xué)的種子,影響其日后至情思想的提出,他在《答鄒賓川》中說:“弟一生疏脫,然幼得于明德師。”[12]后來,湯顯祖又與李贄交往,李贄的提倡真性情反對(duì)假道學(xué),給他極大的震撼,對(duì)他產(chǎn)生重要影響,在《答管東溟》中他說:“如明德先生者,實(shí)在吾心眼中矣。見以可上人之雄,聽以李百泉之杰。尋其吐屬,如獲美劍?!盵12]羅汝芳、李贄這兩個(gè)陽明心學(xué)的傳承者,都對(duì)湯顯祖至情思想的形成起著重要的作用。
公安“三袁”(袁宗道、袁宏道、袁中道)師從李贄,交友湯顯祖,在這兩個(gè)陽明心學(xué)傳承者的影響下,公安“三袁”所倡導(dǎo)的文學(xué)創(chuàng)作思想“性靈說”一方面受陽明心學(xué)良知靈明的間接影響,另一方面受李贄“童心說”的直接影響,他們?cè)谖膶W(xué)創(chuàng)作中注重抒發(fā)真實(shí)感情,反對(duì)拘泥于格套和人為對(duì)文學(xué)創(chuàng)作的束縛。
綜上所述,陽明心學(xué)對(duì)唐宋派、徐渭、李贄、湯顯祖、公安“三袁”等為代表的晚明文學(xué)創(chuàng)作者,在人性情感的抒發(fā)創(chuàng)作上產(chǎn)生重要影響,引發(fā)了晚明文學(xué)創(chuàng)作重視抒發(fā)性情的創(chuàng)作傾向。
王陽明提倡的“良知、吾心、致良知、心即理”等心學(xué)主張,不僅強(qiáng)調(diào)獨(dú)立的自我意識(shí),還肯定“我”的存在,尊重“我”的價(jià)值,對(duì)晚明文學(xué)創(chuàng)作者在詩歌、散文、小說、戲劇等方面追求人性情感的抒發(fā)上產(chǎn)生積極影響。
1.詩歌創(chuàng)作“以情言詩,不失詩心”
在詩歌創(chuàng)作上,提倡抒發(fā)情性的呼聲最高,從以唐順之為代表的唐宋派,到徐文長、李卓吾、湯臨川、公安“三袁”等,他們皆主張?jiān)姼枰允闱闉楦?。唐順之說:“況好文字與好詩亦正在胸中流出,有見者與人自別,正不資藉此零星簿子也?!盵13]他認(rèn)為好詩文是從人的內(nèi)心之中流露出來的,強(qiáng)調(diào)情感的重要性。
徐渭則認(rèn)為情感本是人生來就具有的,而文學(xué)作品理應(yīng)作為情感表達(dá)的平臺(tái)。
人生墜地,便為情使。聚沙作戲,拈葉止啼,情昉此已。迨終身涉境觸事,夷拂悲愉,發(fā)為詩文騷賦,璀璨偉麗,令人讀之喜而頤解,憤而眥裂,哀而鼻酸,恍若與其人即席揮塵,嬉笑悼唁于數(shù)千百載之上者,無他,摹情彌真則動(dòng)人彌易,傳世亦彌遠(yuǎn),而南北劇為甚……情之于人甚矣哉![10]
倡導(dǎo)“童心說”的李贄認(rèn)為童心即赤心,是文章靈魂的直接本源,認(rèn)為“天下之至文,未有不出于童心焉者也”[11]。在他看來,好的詩文,都是詩人真性實(shí)情的自然流露。湯顯祖在其至情論中則認(rèn)為世界是有情的世界,人生是有情的人生,他極其重視情感在詩歌創(chuàng)造中的作用。
世總為情,情生詩歌,而形于神。天下之聲音笑貌大小生死,不出乎是。因以憺蕩人意,歡樂舞蹈,悲壯哀戚鬼神風(fēng)雨鳥獸,搖動(dòng)草木,動(dòng)裂金石。其詩之傳者,神情合至,或一至焉;一無所至,而必曰傳者,亦世所不許也。[12]
湯顯祖認(rèn)為詩本是人們情感的自然流露,如果丟掉情感,詩也就不能稱其為詩。以袁宏道為代表的公安“三袁”也重視情感的流露,他們倡導(dǎo)“性靈說”,袁宏道在贈(zèng)袁小修的詩敘里特別強(qiáng)調(diào)情感的流露。
大都獨(dú)抒性靈,不拘格套,非從自己胸臆流出,不肯下筆。有時(shí)情與境會(huì),頃刻千言,如水東注,令人奪魄。其間有佳處,亦有疵處,佳處自不必言,即疵處亦多本色獨(dú)造語。然予則極喜其疵處,而所謂佳者,尚不能不以粉飾蹈襲為恨,以為未能盡脫近代文人氣習(xí)故也。[14]
公安“三袁”從詩歌創(chuàng)作的角度上,推崇“獨(dú)抒性靈,不拘格套”的詩歌創(chuàng)作方法,強(qiáng)調(diào)真實(shí)表現(xiàn)作者個(gè)性化思想的重要性,反對(duì)在文學(xué)創(chuàng)作中各種人為的約束。
2.散文創(chuàng)作“直據(jù)胸臆,信手寫出”
在散文方面,也重視情感的抒發(fā)。公安派的“獨(dú)具性靈”既運(yùn)用在詩歌創(chuàng)作中,也運(yùn)用在散文創(chuàng)作中。不論是公安派還是唐宋派,在散文創(chuàng)作中都強(qiáng)調(diào)重情,正如唐宋派的唐順之在答復(fù)茅鹿門知縣時(shí)所說。
今有兩人,其一人心地超然,所謂具千古只眼人也,即使未嘗操紙筆呻吟,學(xué)為文章,但直據(jù)胸臆,信手寫出,如寫家書,雖或疏鹵,然絕無煙火酸餡習(xí)氣,便是宇宙間一樣絕好文字;其一人猶然塵中人也,雖其專專學(xué)為文章,其于所謂繩墨布置,則盡是矣,然番來覆去,不過是這幾句婆子舌頭語,索其所謂真精神與千古不可磨滅之見,絕無有也,則文雖工而不免為下格。此文章本色也。[13]
唐順之在其本色論中強(qiáng)調(diào)的“直據(jù)胸臆,信手寫出”,正是對(duì)文章創(chuàng)作主體的肯定與重視,強(qiáng)調(diào)個(gè)體創(chuàng)作中情感的自然流露才是文章的本色,是“真精神與千古不可磨滅之見”[13]。
3.小說創(chuàng)作“男女之情,自然成說”
馮夢(mèng)龍認(rèn)為世界因?yàn)橛星椴糯嬖冢藗兇嬖诘囊饬x也正是因?yàn)橛星?,把情感作為小說創(chuàng)作的重要尺度。他把表現(xiàn)人情物欲、男女之情的小說看作是對(duì)程朱理學(xué)對(duì)人性壓抑的反叛,在《敘山歌》中提出“借男女之真情,發(fā)名教之偽藥”的創(chuàng)作思想[15],把民間通俗文學(xué)看作是抒發(fā)人們性情的文學(xué)。他創(chuàng)作的“三言”雖然在內(nèi)容上極其復(fù)雜,但多強(qiáng)調(diào)男女之情,描繪世間百態(tài),對(duì)明朝后期世情小說的發(fā)展與繁榮起到積極的推動(dòng)作用。
4.戲劇創(chuàng)作“因情成夢(mèng),因夢(mèng)成戲”
在戲劇理論方面,湯顯祖認(rèn)為情感是人所共有的,提出“因情成夢(mèng),因夢(mèng)成戲”的戲劇理論[12],把情感作為戲劇創(chuàng)作的中心,以情感為線索,追求自由與個(gè)性解放,反對(duì)程朱理學(xué)家用天理來壓抑人們情感。他創(chuàng)作了一系列至情的戲劇作品,尤其以《牡丹亭》最為出名,塑造出古代文學(xué)叛逆女性的典型——杜麗娘,展示女性對(duì)愛情的執(zhí)著追求和對(duì)禮教的徹底反對(duì),顯示出人性中濃烈的情——“生者可以死,死可以生”?!疤煜屡佑星?,寧有如杜麗娘者乎!夢(mèng)其人即病,病即彌連,至手畫形容傳于世而后死。死三年矣,復(fù)能溟漠中求得其所夢(mèng)者而生。如麗娘者,乃可謂之有情人耳。情不知所起,一往而深,生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也。夢(mèng)中之情,何必非賓,天下豈少夢(mèng)中之人耶?必因薦枕而成親,待掛冠而為密者,皆形骸之論也?!盵12]這都是湯顯祖至情思想在文學(xué)創(chuàng)作中的具體體現(xiàn)。
綜上所述,王陽明提倡的“良知、吾心、致良知、心即理”等心學(xué)主張,強(qiáng)調(diào)獨(dú)立的自我意識(shí),肯定“我”的存在,對(duì)長期被程朱理學(xué)束縛的人們思想解放起著重要的推動(dòng)作用。陽明心學(xué)影響晚明性情文學(xué)創(chuàng)作,具體表現(xiàn)為在文學(xué)創(chuàng)作中強(qiáng)調(diào)人的自我意識(shí),注重文學(xué)作品中情感的抒發(fā),在詩歌、散文、小說、戲劇中充斥對(duì)人性的呼喚,體現(xiàn)創(chuàng)作者對(duì)情感的重視。可以說,自從有了王陽明,晚明文學(xué)創(chuàng)作便進(jìn)入了一個(gè)有情的世界。