（河北經(jīng)貿(mào)大學 馬克思主義學院，河北 石家莊 050061）

生態(tài)問題已經(jīng)成為人類命運共同體面對的重大問題之一，在其現(xiàn)實性上說，它關(guān)乎人類社會的發(fā)展趨向，關(guān)乎社會政治與經(jīng)濟決策的制定；從歷史的觀點看，生態(tài)問題的發(fā)生是資本邏輯運行的必然結(jié)果，資本主義將人類歷史塑造為世界歷史，人們的生活方式和價值觀念也在資本的干預中被重新塑形。因此，生態(tài)問題的解決之道就要求我們必須發(fā)現(xiàn)資本主義取得成功的“秘密”，挖掘資本邏輯的深刻內(nèi)涵，即它塑造了一種全新的現(xiàn)代社會主體“經(jīng)濟人”，同時它制定了全新的社會經(jīng)濟發(fā)展的邏輯導向“追求經(jīng)濟利益最大化”。只有在反思資本邏輯的基礎之上，生態(tài)邏輯的轉(zhuǎn)向才是可能的，也只有全新的社會發(fā)展理念和生態(tài)文明理念才能推動人類克服當前資本邏輯的鉗制，進入一種合乎生態(tài)正義的人類社會文明新形態(tài)。

一、資本邏輯的雙重內(nèi)涵

現(xiàn)代社會最大的景觀就是人們從神圣領域退卻，從宗教生活走向世俗生活。如何描述人們在資本主義時代的感受，馬克思精準而清晰的概括是，“一切等級的和堅固的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了，人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關(guān)系”[1]。隨著資本主義工業(yè)文明的大發(fā)展，世界圖景被急速地重繪，剛從“基督徒”這一身份下解放的人們旋即被拋入資本主義的自由市場，開啟了從“理性個人”到“經(jīng)濟人”的現(xiàn)代性塑形。這一過程有三道必要工序：（1）證明現(xiàn)代人的理性的合法性；（2）證明現(xiàn)代人的自然欲求的合法性；（3）證明現(xiàn)代人生活世界的政治邊界。關(guān)于第一個問題說的是理性為自然立法的可能性，笛卡爾通過“我思故我在”，論證了“我思”是理解一切現(xiàn)代問題的唯一可靠的出發(fā)點和支點?？档峦ㄟ^先驗論證說明了理性擁有構(gòu)造普遍必然知識和指導正當行為的能力，由此，理性的知識主體同時也作為道德主體?？档碌牡赖轮黧w要求純粹意志與純粹理性的一致，結(jié)果就是人們無條件地承認道德絕對命令，內(nèi)在意識成為現(xiàn)代人行為的規(guī)范，這是理性的一個巨大成就，但同時它也以失去其實踐可能性為代價。理性的強制性證成導致了生活世界的分裂。這讓人們注意到，人們需要從另外的維度開啟對實證化生活的理解。在現(xiàn)代關(guān)于人的解釋學范疇中，“理性”和“自然欲望”構(gòu)成了理解人的兩個要素。而一旦從自然欲求的角度來填充現(xiàn)代人，就會將現(xiàn)代人的建構(gòu)推進經(jīng)濟領域，在現(xiàn)實世界中把理性之人合法化，即把人的自私欲求合法化，結(jié)果就是資本主義“經(jīng)濟人”的塑造。

政治經(jīng)濟學家發(fā)現(xiàn)，人的“自利本性”是在人性中先驗存在的，并且在具體的經(jīng)濟行為中起著根本性的作用。亞當·斯密在“勞動價值論”中將“自利人”定義為人的抽象的一般性，并認為正是自利之人而非某種特殊的個人才真正創(chuàng)造了現(xiàn)代意義上的財富。沿著斯密的理論演繹，約翰·穆勒將“自利人”提升為“經(jīng)濟人”，并將之確定為政治經(jīng)濟學研究的前提假設。由此，“經(jīng)濟人”作為一種追求自身利益最大化和成本最小化的人類形象被固定下來。事實上，“經(jīng)濟人”的概念雖然來自斯密和穆勒的構(gòu)造，但是“經(jīng)濟人”的事實卻是由現(xiàn)代資本主義社會造成的。工業(yè)革命通過與資本主義聯(lián)姻，商品經(jīng)濟爆炸性地增長，自由市場創(chuàng)造了遠遠超出人們實際生存需要的商品，越來越多的商品需要拿到市場上交易，這導致了激烈的市場競爭。市場上只有交換價值，唯有理性的計算才有可能使人免于自由競爭的失敗，于是，追求自身利益最大化的現(xiàn)實信念，就要求理論上對自私欲求的合法化的證成。可以說，正是工業(yè)革命、資本主義和自由市場共同制造了現(xiàn)代“經(jīng)濟人”。

“經(jīng)濟人”塑形的最后一步在于確定“經(jīng)濟人”的政治邊界，不僅要從精神上還要從物質(zhì)上明確自己的范圍，與“他人”劃清界限，從而保障自己的利益，捍衛(wèi)自己的權(quán)利。政治哲學為此做出了巨大努力，其中最為引人注目的是，洛克將私有財產(chǎn)權(quán)確立為人得以行使自身主權(quán)、實現(xiàn)自由的關(guān)鍵，從而使一個人真正成為現(xiàn)代人。可以說，當“經(jīng)濟人”建構(gòu)完成，即當它同時作為“理性人”和“政治人”時，現(xiàn)代資本主義才擁有了自己的主體性產(chǎn)品，才真正找到了它的“公民”。

塑造了全新的“經(jīng)濟人”主體，這是資本主義取得的重大成就之一，除此之外，它還制定了一種全新的社會發(fā)展原則和社會進步樣態(tài)。由于“經(jīng)濟人”就是追求利益最大化和成本最小化的人類形象，以“經(jīng)濟人”為社會成員的資本主義社會因此成為一個逐利的社會。按照歷史唯物主義的理解，資本主義市場經(jīng)濟是一種“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的存在樣態(tài)。因此，解答“物”之謎，就成為理解資本主義的關(guān)鍵步驟。這個“物”是“可感覺而又超感覺的”，即一方面，它作為感性的現(xiàn)實對象物就是物質(zhì)生產(chǎn)資料；另一方面，它作為抽象的范疇表征著超出人類直觀的社會關(guān)系。這種二重性的物的歷史性生成在資本主義的物質(zhì)化大生產(chǎn)中，由分工和交換所形成的現(xiàn)代生活導致了人們本真社會關(guān)系的客觀外在化，即價值化，進而將一切社會關(guān)系顛倒為物役性關(guān)系，即資本化。這就是馬克思說的“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系，后者體現(xiàn)在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質(zhì)”[2]。這種典型的時代內(nèi)涵被馬克思描述為“現(xiàn)實被抽象所統(tǒng)治”，結(jié)果就是拜物教理論的形成。

馬克思將人類歷史理解為“追求著自己目的的人的活動”，這個經(jīng)典論述同樣適用于資本主義市場經(jīng)濟的內(nèi)涵，只不過主語被顛倒為“物”的形態(tài)，即資本。這樣，資本主義的“現(xiàn)實歷史”就成為“追求著自己目的的資本的活動”。《資本論》給我們的教誨是，歷史總是物質(zhì)發(fā)展的歷史。事物化和客觀化了的人類關(guān)系是資本主義的發(fā)展為自己贏得的一個成果。透過“事物化”的棱鏡，人類的現(xiàn)實的歷史運動被縮寫為資本主義生產(chǎn)方式本身運動的客觀需要，結(jié)果，作為社會關(guān)系總和的人在資本主義社會中不見了，代替它的是資本的無限的自我增殖和對利潤的最大化的追求。由此，馬克思批評古典政治經(jīng)濟學用“物性”取代“人性”，它聲稱“資本永恒”，它將人的歷史凝固，聲稱“歷史已經(jīng)終結(jié)”。對此，馬克思的回應是，古典政治經(jīng)濟學還不懂得全面事物化的現(xiàn)實的生產(chǎn)關(guān)系本身?！百Y本作為占統(tǒng)治地位的現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系，成為了一種主體性的存在，其活動歷程具有辯證性的內(nèi)在聯(lián)系、運動軌跡和發(fā)展規(guī)律”[3]?！顿Y本論》通過貨幣的運動演示了資本逐利行為的具體運動軌跡，貨幣轉(zhuǎn)化為資本的過程就揭示了資本主義市場經(jīng)濟的逐利本性。

馬克思的入手處是，“作為貨幣的貨幣和作為資本的貨幣的區(qū)別”[4]，它揭示了資本自身的運動邏輯，即“以貨幣為起點和終點的運動邏輯，以貨幣為動機和目的的運動邏輯，以貨幣增殖為內(nèi)容的‘沒有限度’和‘沒有止境’的運動邏輯”[5]。商品流通是一個為買而賣的行為，表現(xiàn)為“商品—貨幣—商品”，目的在于使用價值。資本運動以貨幣作為起點與終點，表現(xiàn)為“貨幣—商品—貨幣”，目的在于交換價值。它先用貨幣購買商品，而后生產(chǎn)出的擴大了的商品被通過消費轉(zhuǎn)化為擴大了的貨幣。消費結(jié)束時的貨幣值已經(jīng)大于生產(chǎn)開始時的貨幣值，這就是資本的秘密?！霸谶\動中通過這后一種流通的貨幣轉(zhuǎn)化為資本，成為資本，而且按它的使命來說，已經(jīng)是資本?！盵6]在“貨幣—商品—貨幣”循環(huán)運動中，動機和目的都是貨幣，它將整個社會的能力和想象力都引向了如何實現(xiàn)貨幣增殖，即實現(xiàn)剩余價值。這種追錢逐利的運動沒有限度、沒有止境，貨幣數(shù)量和規(guī)模在資本關(guān)系中不斷擴大。在資本主義的市場中，人與人之間的社會關(guān)系消解為純粹的金錢關(guān)系。資本主義社會“除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了”[7]。貨幣拜物教成為資產(chǎn)階級社會的顯著意識形態(tài)。

除了通過中介化的貨幣運動展示資本的逐利運動外，馬克思還從勞動的二重性揭示了資本主義的生產(chǎn)過程的“二重性”，即作為勞動過程和價值增殖過程的統(tǒng)一。資本運動的目的就是為了交換價值，這就決定了價值增殖過程支配著勞動生產(chǎn)過程，勞動生產(chǎn)過程是價值增殖過程的手段。正是在這個意義上，資本的運動在現(xiàn)代社會擁有了一種權(quán)力本性。

二、從資本邏輯到生態(tài)邏輯

資本邏輯的現(xiàn)實運動為資本主義社會的發(fā)展奠定了堅實的理論基礎，從歷史唯物主義的觀點來看，對資本邏輯的反思需要落實為對自然概念的歷史透視。通常，人們對于自然有兩種基本看法，一是自然被看作涌現(xiàn)的本性，是自然而然；二是自然被看作自然存在物的整體或者直接就是自然界。從自然的觀念與人的存在方式的關(guān)系出發(fā)，我們可以發(fā)現(xiàn)人類歷史從古代世界到現(xiàn)代世界，其發(fā)展見證了自然概念從“自然”向“自然界”的轉(zhuǎn)變。

在古代人那里，自然乃是整個世界存在本身的一種自在的完美性。自然乃是最高的典范，人類的生活就是對自然法則與運行方式的模仿，而當人們想要占有自然之物時，莊嚴的祭祀儀式就是與“神靈”溝通的最佳方法。正是在這種觀念的制約下，人們從不敢逾越自然的尺度對自然界進行大規(guī)模的開發(fā)，更別提控制自然。

現(xiàn)代意義上的自然已經(jīng)被資本邏輯改寫和“祛魅”。從“經(jīng)濟人”的視角看，伴隨著現(xiàn)代社會的生成，自然已經(jīng)失去其神圣性和完美性，退化為科學視閾中的自然界，從而不再是人們生活的“原型”?！敖?jīng)濟人”的生活從遵守自然的法則轉(zhuǎn)向遵守資本的法則，從效法自然而活，轉(zhuǎn)變成“為自然立法”。如果說，奉行資本的尺度而活的人被稱作“現(xiàn)代人”，那么，在“自然尺度”下生活的人則稱為“自然人”。人類的存在形態(tài)由此也可以描述為是從“自然人”到“現(xiàn)代人”的轉(zhuǎn)變?，F(xiàn)代人的生活方式由崇敬自然變成了意圖征服自然和控制自然。按照資本的運行邏輯，“經(jīng)濟人”將現(xiàn)實生活的秘密等價于對自然奧秘的發(fā)現(xiàn)，而自然又是能夠被人征服和掌握的，所以現(xiàn)代生活的秘密就要求資本邏輯穩(wěn)定運行。于是，對于“經(jīng)濟人”來說，一種現(xiàn)代社會的實踐態(tài)度就是賦予自然造物以商品形態(tài)，將之拿到資本市場上出賣以獲得交換價值。這種轉(zhuǎn)換越是迅速、越是順利，“經(jīng)濟人”的主體地位就越是穩(wěn)固。市場經(jīng)濟的工具理性完全融化了自然存在物。這必然引發(fā)人們對自然的瘋狂戰(zhàn)爭。自然的原則轉(zhuǎn)變?yōu)椤敖?jīng)濟人”的原則意味著，資本主義社會中的自然乃是向著“經(jīng)濟人”生成的自然，換句話說，資本主義社會的人化自然造成人與自然分裂和對立。由于“經(jīng)濟人”只遵從理性原則、追求利益最大化，在自然問題上，它必然表現(xiàn)為對自然的支配和濫用。而一旦突破了自然本身的限度，造成的就是環(huán)境被破壞的惡果。

現(xiàn)在我們把問題探討的重心轉(zhuǎn)向資本主義市場經(jīng)濟追求利益最大化與自然生態(tài)之間的關(guān)系。

西方主流經(jīng)濟學研究對經(jīng)濟的基本設定是，經(jīng)濟是一個獨立的系統(tǒng)，發(fā)展的唯一目的就是追求各種經(jīng)濟指標的增長，即追求經(jīng)濟利益最大化，環(huán)境問題是與這個經(jīng)濟系統(tǒng)無關(guān)的外部問題。生態(tài)學的研究給出了否定看法，在它看來，經(jīng)濟首先是地球自然生態(tài)系統(tǒng)一個重要的子系統(tǒng)，其次才是現(xiàn)代資本主義的基石。二者之間時時刻刻進行著物質(zhì)交換、能量轉(zhuǎn)換和信息傳遞。經(jīng)濟系統(tǒng)需要自然提供資源，還將廢物和代謝物排放到自然系統(tǒng)中去，不可能獨立于自然生態(tài)系統(tǒng)之外。

認識了經(jīng)濟與自然緊密相關(guān)還不夠，因為這不足以說明資本主義追求經(jīng)濟利益最大化何以必然導致生態(tài)問題。我們還需要了解資本主義市場經(jīng)濟的兩大辯護及其實質(zhì)。

第一，“生態(tài)資本主義”認為在市場經(jīng)濟中建立完整的經(jīng)濟體系是生態(tài)問題的解決之道。這種資本主義的生態(tài)觀點認為，財富所賴以存在的資本都是以原生的“自然資本”的樣式存在于自然系統(tǒng)之中。但是因為生態(tài)系統(tǒng)沒有明碼標價，人們才毫無顧慮地征用、開采自然，制造各種污染，而且不打算對此負責任。一旦將自然標上價簽，人們就會啟動理性對這些“商品”加以計算，自然資源就有不被“消費”的可能。因此，將自然系統(tǒng)納入資本主義的市場經(jīng)濟體系就是重要的市場行為，自由市場是萬能的，“無形的手”先是通過資源配置和調(diào)控手段將追求利益最大化的自由行為合理化，而后再掩蓋其引發(fā)的生態(tài)問題。追求利益最大化的行為和動機就變得合法化，就算是會造成一定的生態(tài)問題，也會被當作資本主義市場中的經(jīng)濟問題，生態(tài)問題的解決就有賴于資本主義市場經(jīng)濟那只“無形的手”來調(diào)控了。結(jié)果自然就是，“只要在經(jīng)濟決策中賦予環(huán)境適當?shù)膬r值，環(huán)境就能得到更好的保護”[8]。

質(zhì)疑和抵制的聲音認為，一方面，市場經(jīng)濟根本不會考慮任何一條生態(tài)學原理?！盁o形的手”只會推動著資本追求有形的最大化利益，根本不會將商品的生態(tài)成本考慮在內(nèi)。也就是說，市場提供給經(jīng)濟決策的信息就是一些被市場修改的信息，生態(tài)信息已經(jīng)被自由市場屏蔽。因此，生態(tài)資本主義要求給自然估價的行為不過是一廂情愿。另一方面，將公共的自然資源兌換成可以估價和交換的私人成本，將自然生態(tài)強行納入市場經(jīng)濟體系中，反而徹底暴露了資本主義市場經(jīng)濟的逐利本性。事實上，生態(tài)“資本化”，即將自然資源換算為商品資本，僅從經(jīng)濟利益的視角去看待生態(tài)環(huán)境，容易造成一種歷史性危險，這并非聳人聽聞，人類歷史進程中因逐利行為而發(fā)生的“戰(zhàn)爭”可謂屢見不鮮。

第二，科學技術(shù)的發(fā)展能夠終結(jié)生態(tài)危機。這種觀點依據(jù)的事實是，19世紀技術(shù)革命以來，人們逐步提高了資源的利用率，同時逐步掌握了對自然危害較小的生產(chǎn)方式，這使人們樹立了一種“進步觀念”。人們相信科技是不斷進步的，人類歷史同樣也是進步的，而生態(tài)問題不過是一種定量，只要不斷進行技術(shù)革命，生態(tài)問題總會在未來為新科技所克服，即作為變量發(fā)展的科技能夠在未來解決人們的生態(tài)危機?！翱萍既f能論”認為生態(tài)問題在“未來”會得到解決，科技也會在“未來”得到持續(xù)發(fā)展，這樣，以未來的科技發(fā)展解決未來的生態(tài)危機就變得順理成章了。福斯特告誡人們需要認清，沒有任何一項技術(shù)能夠在有限的生物圈內(nèi)確保經(jīng)濟的無限增長。事實上，資本主義的技術(shù)應用造成了人類的深度異化狀況。技術(shù)的“資本化”的首要任務就是助力資本主義市場經(jīng)濟的持續(xù)生成，推動資本主義經(jīng)濟追求利益最大化。一旦科技發(fā)展的速度不足以支撐現(xiàn)代經(jīng)濟生產(chǎn)的速度，資本主義市場經(jīng)濟追求利益最大化的行為會毫不猶豫地選擇能夠輕松獲利的生產(chǎn)方式和生產(chǎn)行為。需要看到，無論科技發(fā)達與否，都不會改變資本主義瘋狂追求利益的最大化導致生態(tài)危機的事實。

資本主義市場經(jīng)濟追求利益最大化的行為對生態(tài)的破壞有其必然性。我們知道，資本主義生產(chǎn)的目的已經(jīng)不再是為了滿足人類的基本需要，而是為了追求利益最大化。資本主義以自然資源為基礎，不斷進行擴大再生產(chǎn)，其中，勞動者被抽象為生產(chǎn)主體性要素，自然環(huán)境成為基本的生產(chǎn)資料，在這種條件下，人與自然的物質(zhì)交換無法正常進行，人與自然的矛盾無法調(diào)和。這從根源上造成了人與自然的對立，割裂了人與自然之間的物質(zhì)變換。人與自然之間物質(zhì)變換裂縫的產(chǎn)生及不斷增大正是資本主義破壞生態(tài)環(huán)境的結(jié)果。除此之外，伴隨著城市化、工業(yè)化的進程，資本主義的逐利行為表現(xiàn)為它的財富積累既來自對雇傭勞動的剝削，又來自對土地資源的剝削。就是說資本主義既剝削人又剝削土地，既掠奪勞動力資源又掠奪自然資源。結(jié)果是，人與自然的關(guān)系“資本化”，即資本對自然的宰制與占有。

三、生命共同體與構(gòu)建生態(tài)社會主義

從現(xiàn)代資本主義的歷史發(fā)展來看，一個不能否認的現(xiàn)象是，它通過自身的調(diào)整和控制成功解決了一些生態(tài)困難，緩解了由于資本迅猛發(fā)展而造成的與自然的緊張關(guān)系。同時，資本的努力也使人類生活世界比以往任何時代都更加適合從事逐利活動。但這只不過是資本主義制造的“完美假象”，因為，資本邏輯運動不能回避的一個基本事實是，自然乃是資本的根本限度。生態(tài)危機將是真正的經(jīng)濟危機，資本主義無限制的“生產(chǎn)—消費”方式與它賴以支撐的自然生態(tài)系統(tǒng)之間存在嚴重的矛盾，而這一矛盾乃是資本邏輯運動中的絕對矛盾。在這種背景意識之下，資本，即意識到自身生態(tài)界限的資本才是資本主義生產(chǎn)的真正限制。

當前，人們大都承認生態(tài)問題并不是單純的自然本身進化的結(jié)果，而是“經(jīng)濟人”以經(jīng)濟利益最大化為行為準則和目的對自然界支配和改造的結(jié)果。在這個意義上，生態(tài)危機的實質(zhì)乃是資本邏輯造成的現(xiàn)代性危機。這樣說來，對于生態(tài)危機的探討就必須訴諸兩個方面的問題，一是，什么才是真正的合乎自然的社會人的存在方式？二是，一種既保護生態(tài)又發(fā)展經(jīng)濟的全新社會何以可能？問題要求我們將資本主義的“經(jīng)濟人”改造為“生態(tài)人”，并在此基礎上構(gòu)建一種追求綜合效益最大化、人與自然和諧發(fā)展的全新的生態(tài)社會。

現(xiàn)實和歷史告訴我們，“資本主義不可能從根本上解決人類所面臨的生態(tài)災難及其他全球問題，只有根本變革社會關(guān)系，才能在人與自然之間建立起公正和平衡的關(guān)系”[9]，就是說，人與自然的關(guān)系問題要真正解決必須與社會主義與共產(chǎn)主義的前途聯(lián)系在一起。生命共同體理論正是在這種形勢之下應運而生的。其基本內(nèi)涵可以規(guī)定為“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然”、“人與自然和諧共生”、“像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境”。生命共同體理論，不僅塑造了“生態(tài)人”的觀念，還制定了一種全新的社會形態(tài)、建構(gòu)了人們的全新生活方式。接下來，我們嘗試從社會歷史圖景、思維方式、價值旨趣三方面描述生命共同體的理念。

人與自然是生命共同體的理念構(gòu)成的社會歷史圖景是，不再僅僅將自然理解為是由資本主義體系生產(chǎn)和再生產(chǎn)出來的。在資本的邏輯支配下，自然就是“資本的自然”，被納入資本系統(tǒng)的自然不僅會進行自身的演變，還會不斷地被資本的行為所改造。一個諷刺的現(xiàn)實是，資本剝奪自然獲得經(jīng)濟效益，而后竟然宣稱支持環(huán)保計劃，愿意直面生態(tài)環(huán)境問題并提供資金和解決方案。這就是資本面對生態(tài)問題的“辯證法”。生命共同體的方案是構(gòu)建一種全新的“自然—社會—經(jīng)濟”的復合系統(tǒng)，它必須同時考慮自然環(huán)境效益、經(jīng)濟效益和社會效益這三種效益。它的運作法則是在生態(tài)原則指導下，推動整個社會系統(tǒng)的綜合效益最大化，將生態(tài)危機、經(jīng)濟危機、社會危機的風險降到最小，使整個社會優(yōu)化與進化的機會最大。但現(xiàn)實的困難是，資本主義確立了一個全新的世界政治、經(jīng)濟秩序，這樣，建立一個自然與資本和諧的生態(tài)經(jīng)濟系統(tǒng)的社會理想就遭到了現(xiàn)實的抵制。從歷史的一般進程來看，人類社會正處在從貧困社會過渡到富裕社會的階段上，由此人們才能暢想美好的未來社會。需要注意的是，這種社會歷史的判斷認為，持續(xù)的經(jīng)濟增長是推動人類歷史進步和社會變更的主要因素。由此衍生的一種觀點是，應該扼制經(jīng)濟增長以保護日益惡化的生態(tài)環(huán)境。但是，眾多第三世界國家并不能接受放棄追求經(jīng)濟增長的目標，因為這樣就意味著永久處于經(jīng)濟落后的地位，“落后就要挨打”仍然是一個國際社會的“法條”。生命共同體當然不會承諾放棄經(jīng)濟的發(fā)展，它要求我們轉(zhuǎn)變發(fā)展思路，確立一種經(jīng)濟生態(tài)系統(tǒng)的持續(xù)和協(xié)調(diào)的發(fā)展理論，從而既能保護人類的經(jīng)濟發(fā)展免受生態(tài)因素的消極影響，又將經(jīng)濟發(fā)展活動造成的環(huán)境問題維持在最低限度。

人與自然是生命共同體的理念蘊含的思維方式乃是一種歷史性的思維方式。馬克思批評資本主義社會是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的存在方式，資本為人類制造的難題由于碰上了自然的絕對界限而越發(fā)清晰、明確。資本使得“經(jīng)濟人”面對自然而立，這種兩極對立的思維方式造成了一種自然與“經(jīng)濟人”的絕對對立，它推廣到人們的現(xiàn)代生活中，就造成了片面夸大的經(jīng)濟理論或是“生態(tài)理論”。前者認為，經(jīng)濟系統(tǒng)乃是一個獨立的系統(tǒng)，它與生態(tài)系統(tǒng)發(fā)生關(guān)系的唯一方式就是支配和征服后者，將之納入資本運行的同一性邏輯中；后者則責難資本的不合理的運行邏輯，即追求經(jīng)濟利益最大化和經(jīng)濟增長方式導致了生態(tài)危機。兩者都不能明白生命共同體的歷史性思維的變革。在馬克思看來，“每個人自由而全面的發(fā)展”是社會存在的超越資本主義的全新階段，以這種“人的自由而全面的發(fā)展”作為生命共同體的崇高目標，并以這種超越性的目光來審視“經(jīng)濟人”“資本的邏輯”“人與自然的關(guān)系”問題，審視人類的現(xiàn)實的實踐活動，從而打開資本邏輯造成的封閉空間，敞開自我反思和人類自我意識啟蒙與革命的新維度。這種歷史性的思維方式，認為當前兩極對立的思維是能夠被超越和克服的，它是一種對當前人類生活的歷史性眺望和歷史性回溯，當人們進行歷史性回溯時，人們知道“人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律”[10]。當人們開始歷史性眺望時，一種生態(tài)的社會主義才是可能的。

人與自然是生命共同體的理念所塑造的價值旨趣是，它引領生態(tài)正義的社會的構(gòu)建，激發(fā)人們?nèi)ヌ接懞虾跽x原則的自然概念和人與自然之間的關(guān)系，并將這種探討落實為一種批判性的歷史考察。生命共同體是對馬克思所說的“時代精神的精華”和“文明的活的靈魂”的理論表征。它不僅是對資本邏輯造成的“人與自然”緊張關(guān)系的理論性把握，還是馬克思主義與當代中國發(fā)展的具體實踐相結(jié)合的產(chǎn)物。它要求人們既要克服對自然的貪婪和掠奪的開發(fā)心態(tài)，又要主動承擔起對自然的歷史重任。一種人與自然和諧共生的現(xiàn)代社會應該是，經(jīng)濟的發(fā)展不僅需要創(chuàng)造滿足人們?nèi)找嬖鲩L的美好生活需要的物質(zhì)財富和精神財富，還需要創(chuàng)造滿足人們?nèi)找嬖鲩L的優(yōu)美生態(tài)環(huán)境需要的優(yōu)質(zhì)生態(tài)產(chǎn)品。

除此之外，生命共同體理念還倡導一種順序性的價值關(guān)切。資本邏輯追求終極性的關(guān)切，它設定了資本主義社會的歷史的終結(jié)，將資本主義承諾的“美好”如自由、平等、博愛等看作是社會的永恒和本體，并將這種資本化的生存理解為人的基本生存樣態(tài)，理解為人的安身立命之本。不僅如此，它還設定資本塑造的“‘我欲故我在’（要求現(xiàn)實幸福），‘我思故我在’（要求理性自由），‘我生而為人’（要求天賦人權(quán)）”[11]為深層的社會構(gòu)造，并以此來規(guī)定和解釋人們的思想和行為，結(jié)果就是，資本邏輯為人們制造了三大難題：從人與社會的關(guān)系問題來說，資本主義將人拋入資本邏輯當中，通過對人的不斷剝奪和榨取，造成了人的自我異化問題；從人與自身的關(guān)系問題來說，資本充當終極的解釋標準，它對選擇的廢除，使得人走進了存在的虛無之中，迷失了存在的家園、失落了形而上的意義；從人與自然的關(guān)系問題來說，人與自然進入“主奴”的歷史地位，結(jié)果造成了二者的分裂和沖突。相反，生命共同體理念則讓人們基于現(xiàn)實進行平等的歷史選擇，從時代的意義上闡釋自身所蘊含的文明的價值，進而從命運共同體的高度從事“改變世界”的實踐活動，而不僅僅是囿于資本邏輯制造的“解釋世界”的活動。

在歷史唯物主義看來，歷史已經(jīng)成為世界歷史，這要求人們必須使用一種世界歷史的眼光，從全球視野出發(fā)思考問題，以此來探測人類社會發(fā)展的未來。在生態(tài)時代，如果人們想要創(chuàng)建一種全新的人類文明形態(tài)，就必須聯(lián)合起來，共同應對時代提出的巨大現(xiàn)實問題。在這個意義上，新時代中國特色社會主義建設為世界未來之路提供的“中國智慧”和“中國方案”，就不僅僅是中國人自己的“特色”，同時又是人類命運共同體的時代性探索，它具有一種世界性的意義。