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王夫之本體哲學(xué)下的生命存在

2020-03-16 13:29
關(guān)鍵詞:形質(zhì)太虛王夫之

趙 嫦

(貴陽學(xué)院 陽明學(xué)與黔學(xué)研究院,貴州 貴陽 550005)

王夫之理氣二元的本體論,是張載氣論思想的繼承與發(fā)展。但王夫之的本體之“氣”和其人性論中“性”之內(nèi)涵與張載卻有不同:張載之氣論“氣通為一”,王夫之則理氣二分;人性論中,王夫之只一個(gè)“氣質(zhì)之性”,張載則認(rèn)為性分為二,即“天地之性”和“氣質(zhì)之性”。二者各執(zhí)其一二,但這并不影響王夫之對張載哲學(xué)的接續(xù),他之于張子之學(xué)是取中得異,異中宗同,由理氣觀,由人性論,而達(dá)工夫修養(yǎng),得其生命質(zhì)感的沉淀。

一、王夫之本體下的理氣觀

1.宗承張載

王夫之認(rèn)為本體存在是氣,而氣作為形上本體,最早是由張載確立的。張載言說“氣通為一”的本體由闡述太虛與氣的關(guān)系來展開,張載有言:“太虛即氣”, “太虛無形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾”。張載認(rèn)為太虛是摹狀本體“氣”在空間上的廣大無極,是氣之無形無相的清虛本然狀態(tài),太虛不是虛無,恰恰相反,這里本體太虛是氣無所不在的世界本然的充盈,“太虛就是氣,只不過是與有形質(zhì)者不同的清虛之氣罷了”[1]34,張載比喻說:“氣之散于太虛,猶冰凝釋于水,知太虛即氣,則無無?!碧摼褪菤猓鐭o形的冰就是水一樣,冰水同在,虛氣共存,冰是水的凝聚而有形質(zhì)者,水是冰的無形狀態(tài)但并不是無,冰水同有,有形的冰散于無形的水,冰又回到水之中,水與冰之如太虛與氣,散聚只是“本體”氣在外形的不同呈顯,形顯形隱,形散形聚,其內(nèi)在實(shí)質(zhì)卻為同一,即“氣通為一”。氣為存在的本體“有”,虛是氣“有”的屬性,即虛性,言氣之涵括性的無窮無極,無間無隙,同時(shí)虛也有氣之依附的屬性,所以氣為本,太虛為氣之虛緲附倚的狀態(tài)。太虛一點(diǎn)兒也不虛,它是氣未聚合成萬物的本然態(tài),虛與氣不可分,沒有脫離氣而獨(dú)立存在的虛無,只有太虛聚為有形而成的萬物。張載批判佛、道的空與無,提出“氣兼有無”,有不能生無,太虛也不是絕對的無,“知虛空即氣,則有無、隱顯、神化、性命通一無二”。氣,終是萬物之本體,在其虛性之下聚散顯隱,氣聚成客形時(shí)為有、為顯、為實(shí),氣散為太虛時(shí)為無、為隱、為虛,“聚亦吾體,散亦吾體”,“聚為有象,不失吾常!”張載之氣不可二分,乃“氣通為一”。

2.理氣二分

王夫之發(fā)展張載“太虛即氣”的思想,對太虛之虛作更深度剖析。王夫之的太虛是指形上的氣本體,它是常識難以理解的存在,雖闊緲清虛不可相,但它是最根本的存在,是一切存在物之體,即氣體。[1]34他論述虛與氣的關(guān)系:“虛空者,氣之量;氣彌綸無涯而希微不形,則人見虛空而不見氣。凡虛空皆氣也,聚則顯,顯則人謂之有,散則隱,隱則人謂之無?!羝鋵?shí),則理在氣中,氣無非理,氣在空中,空無非氣,通一而無二者也。其聚而出為人物則形,散而入于太虛則不形,抑必有所從來?!盵2]23虛空并非是氣之外的存在,它是存在的虛空之“氣”,是“氣”彌綸無涯的不形之虛性,但這虛性是實(shí)有之“氣”的依附,是“虛”的無無,便也是“有”,從虛入實(shí),在形而上的維度,虛性從有,而王夫之在本體之義上,由“虛”引入了“理”,“虛”有而“理”有,“理在氣中”,即理在氣本體之下取得了存在。理傳續(xù)“虛”的屬性,亦化“有”于氣且與氣在內(nèi)洽關(guān)聯(lián)上更為貼合,至此,理氣成為王夫之二元的本體。理氣二分不是真的理氣兩分離,而是理氣二元統(tǒng)一,理氣名有二分,實(shí)為理氣互體。張載以氣為本,但他所言之“氣”中也有“理”,他說:“天地之氣,雖聚散、攻取百途,然其為理也順而不妄?!睆堓d之“理”體現(xiàn)在陰陽二氣的關(guān)系中,是二氣固有的法則。王夫之之“理”則為氣內(nèi)理則,理在氣中,氣以理依,理氣二分卻氣理不離。

在理氣之辯上,王夫之承循張載而修正朱熹。“理”是朱熹哲學(xué)的核心概念,它既是形而上的本體又是社會(huì)的絕對原則?!袄怼笔侵祆洹皩?shí)而不有,無而不空”的形上本體,它超越自然而又化生萬物。理與萬物之間,經(jīng)由氣形上形下,形成了理—?dú)狻锏氖澜鐖D式,他說:“氣則能醞釀凝聚生物也。但有此氣,則理便在其中?!盵3]3“無那氣質(zhì),則此理無安頓處”[4],朱熹這里認(rèn)為理氣相依,但對于氣來說,理是居于主導(dǎo)地位的。他認(rèn)為理氣無先后之分但有本末之別,“以本體而言,則有是理,然后有是氣”[5]365。朱熹之“理”是預(yù)設(shè)在萬物之外的玄理和懸理,是一個(gè)“潔凈空闊的世界”的理,有理有則而后萬物循,而王夫之則創(chuàng)造性地提出“理氣不離不雜”互為體的思想。關(guān)于理,他認(rèn)為: “凡言理者有二:一則天地萬物已然之條理,一則健順五常、天以命人而人受為性之至理,二者皆全乎天下事。”[5]365王夫之的理首先是氣之理,是依于氣中的蘊(yùn)涵天地間的自然條理,也是人與生俱來的天賦道德的理性。理既在天道又在人性,理是氣之妙用者,氣轉(zhuǎn)流行理化于人性時(shí),人便有了自然屬性和道德屬性。王夫之的理始終是以氣為本的,氣是理的實(shí)有,因此一定意義上,氣理關(guān)系是實(shí)有與妙用的關(guān)系,這是王夫之對理氣本體關(guān)系的再確認(rèn)。此外,王夫之又言:“夫理以充氣,而氣以充理。理氣交充而相互持?!盵2]419這是他闡述“理氣互充,相輔相成”的在動(dòng)態(tài)層面的“不離不雜”。以此,在理氣二分的本體論下,經(jīng)由理氣之辯,王夫之以氣為本,理是氣的“條緒節(jié)文”,把理歸回于實(shí)有,最終與氣合和而成為萬物之本體。

3.本體特征

王夫之理氣二元共建,理依于氣,這種依存是其二元并進(jìn)的內(nèi)部關(guān)系,而對其形而上的本體表達(dá),王夫之以“太極”稱謂。太極本體有以下特征:

第一,本體為“有”。形上本體的指尋一定是由世間的實(shí)存所觸發(fā),萬物是實(shí)有的存在,存在的存在也是“有”,世界在時(shí)空上不會(huì)有空無,太極在天地萬物間充滿,它是一個(gè)整體的存在,無始無終、無彼無此、自大至細(xì)、由一而萬。它是超時(shí)空的絕對的實(shí)體,但它并不是高懸的現(xiàn)世之外的主宰,也不是置于先生的玄理,它本身就是世界的大全,它實(shí)在地存于萬物之中,它是萬物本體存在的原因和根據(jù)。太極是萬物的本體,萬物是太極的具體表現(xiàn),太極萬物、理和氣,都是實(shí)有的存在。王夫之說:“天下之用,皆其有者也。吾從其用而知其體之有,豈待疑哉?用有以為功效,體有以為性情。體用皆有而相胥以實(shí),故盈天下而皆持循之道?!?《周易外傳·大有》)太極本體是對世界本質(zhì)的整體把握,它是萬相尋本的思辨產(chǎn)物,它的存在由可感事物之存在而推知。思維使感知從有相世界得無形之根本,而無論體、用,皆是萬有中實(shí)然的部分。事物以存在為先,其作用然后才得以生發(fā),即“體用皆有而相胥以實(shí)”。

第二,“象數(shù)”呈顯。太極是抽象的無形,有形萬物則由象、數(shù)來把握。王夫之的象、數(shù)是指具體事物的外相和數(shù)量。象和數(shù)實(shí)在地、不多不少地表現(xiàn)出事物的本質(zhì)和它的運(yùn)動(dòng)方式。象、數(shù)在把握事物時(shí)是不可分割的兩個(gè)維度,象相對靜止,供人靜態(tài)把握分析;數(shù)是在數(shù)量屬性和空間關(guān)系上的規(guī)定性,它的存在以自己為根據(jù),數(shù)量關(guān)系在運(yùn)動(dòng)中發(fā)生變化。“數(shù)”是跟隨著物“象”而行的,它是象的內(nèi)在的涵有,它不能獨(dú)立自存。這里之“數(shù)”不是完全意義上的畢達(dá)哥拉斯主張的萬物數(shù)的本體,在他那里,數(shù)是純粹的世界終極本體,它規(guī)定了萬物之根本以及萬物之“象”所從來。王夫之的象數(shù)可以互測,但二者的方法和結(jié)果是不一樣的。“以象測數(shù)”是實(shí)測,用的是歸納,“以數(shù)測象”則是用規(guī)律性來預(yù)期“數(shù)”所表“象”的分布和持續(xù),它用的是推理。王夫之以象數(shù)把握具體事物,看似直觀,其實(shí)也用到感官背后的抽象,以此認(rèn)知事物,才可以做到完整而又全面。

第三,不可“聚析”。王夫之的太極是萬物的本體,它是對渾全觀察所得的整體,它不是單個(gè)或者部分的機(jī)械疊加,它內(nèi)在地、整體地浸潤在萬物之中,它不能被外在地聚合、拆析。不能聚合,本身也就邏輯地包含了不能拆析,因?yàn)椤熬邸薄拔觥笨偸穷A(yù)設(shè)了其分別的、部分的可動(dòng)變狀態(tài)。前面已說,本體太極從一開始就是渾綸,它不是任何的加減和除余?!按颂珮O者,混綸皆備”,不可聚不可析。太極本體的整體性,太極之于萬物的不可聚析。正如朱熹“理一分殊”的思想,太極以渾綸入天下之析,即是朱熹“物物有一太極,人人有一太極”,也是玄覺的月印萬川,“一月普現(xiàn)一切水,一切水月一月攝”。形而上的世界本質(zhì),它無形無相無始無終,它不懸置,它在萬有萬無間,它同是萬物又是自身。而這太極整體,在物物涵有之義下,它又是沒有差別的公存,不因空蕩而流放,不因?qū)嵈娑郎?,不因冥靈而私藏,也不因頑劣而遺落,它是縱橫天地的大自在,它是渾綸整體的不分親疏,它無所不在。即王夫之所言:“空不流,實(shí)不窒,靈不私,頑不遺。”

二、王夫之本體下的人性論

王夫之本體思想宗承張載,但在人性問題上二人卻有不同,張載主張循理盡性,將天理貫徹在人的自然行動(dòng)中。王夫之以理氣為萬物本體,而理流貫在天道人間。理氣是生命、萬物的無限延伸。人生存于這氣化的世界,在理氣的萬物流轉(zhuǎn)中,天、地、人異質(zhì)消解,天人合一,天道下落在現(xiàn)實(shí)人生,便是他實(shí)然的人性論。

1.張載的人性二分

人之為人,必定有自己的“質(zhì)”,這就是人之“性”。張載認(rèn)為人性分善惡,善惡是人所可能具有的質(zhì)性。張載開端了人性論的這一方向,他將人性分為兩種,即“天地之性”與“氣質(zhì)之性”。他說:“形而后有氣質(zhì)之性;善反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性,君子有弗性者焉。”(《正蒙·誠明篇》)

張載所說善惡人性,并不是指善惡的截然分離,善惡是人所固有的質(zhì)性,是人性的兩個(gè)不同方面。一個(gè)現(xiàn)實(shí)中人的質(zhì)中,既有善的“天地之性”,也有惡的“氣質(zhì)之性”。在儒家人性說的思想體系中,孟子主張性善,荀子主張性惡,但他們也承認(rèn)人的質(zhì)性是有善有惡的,善惡不是固定不變的。人性之中本就含蘊(yùn)可變的質(zhì)性、種子、根芽。孟、荀之善惡只是人性善惡的兩個(gè)極點(diǎn)。人有善惡的可能,人性便可以由“氣質(zhì)之性”復(fù)“天地之性”。

張載申明兩種人性的不同來源:“天之授于人則為命,人受于天則為性。”(《張子語錄·中》)天命所在即為人性,“天地之性”是純善,因?yàn)樗鞘苊谔臁赓|(zhì)之性則是由物本性所決定的生理、生存本能。 “氣質(zhì)猶人言性氣,氣有剛?cè)?、緩速、清濁之氣也。質(zhì),才也。氣質(zhì)是一物,若草木之生亦可言氣質(zhì),惟其能克己則為能變,化卻習(xí)俗氣性,制得習(xí)俗之氣”(《經(jīng)學(xué)理窟·學(xué)大原上》)。由天地之性的“仁義禮智”成為“人之道”,由“氣質(zhì)之性”的“剛?cè)峋徦佟眲t為“人之氣”。天所賦予的人性通極于天道,所以它被稟賦了清明,氣質(zhì)之性為后天習(xí)得,便有所偏正。人形稟氣而成,稟“正”者得“性”之全,稟“偏”者得“性”之偏,這便是氣質(zhì)之性。氣質(zhì)之性是人受質(zhì)成形后的口腹之欲、飲食男女之“攻取之性”。

人的氣質(zhì)之性不能免,但是可以化。在氣化流行中,人的自身行為、自身意念能夠具有人所可能的自主性,由此才可以構(gòu)成豐盈動(dòng)態(tài)的人文世界。而 “張載的化性方式是‘反’, ‘反’即‘返’,即返回到人的本然之性——天地之性”[6]。 “性于人無不善,系其善反不善反而已”。張載指出,返善之方在“為學(xué)”,他說:“道理須從義理生,集義又須博文,博文則利用。又集義則自是經(jīng)典,已除去了多少掛意,精其義直至于入神,義則一種是義,只是尤精?!毷菬o倚,百種病痛除盡,下頭有一不犯手勢自然道理,如此是快活,方真是義也?!涣t道義從何而生?灑掃應(yīng)對是誠心所為,亦是義理所當(dāng)為也?!?《經(jīng)學(xué)理窟·學(xué)大原下》)為學(xué)就是自覺地認(rèn)識和體察人世倫常的道義所在,體察了道義的必然性和必要性,人質(zhì)性乃變,以理盡性。由此,通過“為學(xué)”之道,改變?nèi)说摹皻赓|(zhì)之性”,從而回復(fù)到純善的“天地之性”。

2.王夫之氣質(zhì)之性

王夫之的人性論簡單純粹,他現(xiàn)實(shí)的人性直接就是“氣質(zhì)之性”。

何謂氣質(zhì)?何謂性?天以陰陽五行之氣化生萬物,天氣生人,凝結(jié)成人的形質(zhì),形質(zhì)將天氣限于一定范圍,即成人氣,形質(zhì)及其所范圍的人氣組合即為氣質(zhì)。人以天氣化生,必依以陰變陽合時(shí)所成的命理,即健順五常之理命人以生,此生之理即是人性。性理凝形充氣而成人身,性依據(jù)形氣而有,本然地涵具于形色氣質(zhì)之中,成為存有之理,人性以形質(zhì)為存有內(nèi)容,形質(zhì)因人性而生,因人性而生存于天地之間。王夫之認(rèn)為,在天言命,在人言性,性總是人之性,天是無所謂性的(即否定有“天地之性”),人性便總是不離氣質(zhì)生命之性。人性落于形色氣質(zhì)也便有了實(shí)然,它與生命之質(zhì)同生合和,它從來不是玄虛的天外之性。人本身是人之形質(zhì)、人之氣、人之性的統(tǒng)一,那么人之性就是一定形質(zhì)范圍所限之性,即“氣質(zhì)之性”。王夫之認(rèn)為:

所謂“氣質(zhì)之性”者,猶言氣質(zhì)中之性也。質(zhì)是人之形質(zhì),范圍著者生理在內(nèi);形質(zhì)之內(nèi),則氣充之。而盈天地間,人身以內(nèi)人身以外,無非氣也,故亦無非理者。理,行乎氣之中,而與氣為主持分劑者也。故質(zhì)以函氣,而氣以函理?!菤赓|(zhì)中之性,依然一本然之性也。[2]859-860

性是質(zhì)中之性,性在質(zhì)中,質(zhì)以性成,“而非本然之性外別有一氣質(zhì)之性也”。王夫之強(qiáng)調(diào)“氣質(zhì)中之性”的“中”并不是空間物理上的包含關(guān)系,如果這樣理解,那么氣質(zhì)與性仿佛成了容器與水,氣質(zhì)如同盛水之杯,性成為杯中之水,氣質(zhì)與性就成為了兩物的分離、分離的兩物了。但質(zhì)與性非“兩”獨(dú),它是一物兩體,質(zhì)與性同生共存、相輔相成。“氣質(zhì)中之性”之“中”是函、浹、衷的意思,函、衷是“內(nèi)在”的意思,天以二氣之正,五行之均凝結(jié)為人的形質(zhì),則氣函形質(zhì),理函形氣,人性則為人之氣質(zhì)自身內(nèi)在的存有。浹則是充滿、通透之意,性是氣之理,主持分劑人之理而充滿、通透于形質(zhì)?!爸浴币嘤小吧啤币猓熘畾鉄o不善,人之氣稟于天,人氣便亦無不善,氣質(zhì)之性也就有了天之本善的道德性。

形質(zhì)之中的“氣質(zhì)之性”,直接是天之所命的人之性。氣質(zhì)之性繼天而來,它本身就是天命之性或本然之性。人之氣本就是天之氣的分有,天氣清通善動(dòng),充盈于人的形質(zhì)之中,人氣流動(dòng)所顯現(xiàn)的秩序條理就是人之性。人性繼天理,人之性的內(nèi)涵就邏輯地具有了天之本然的善,繼善成性,人性則依天理而本善。

在王夫之那里,天人相通統(tǒng)一于氣,氣是實(shí)有,人性作為人之為人的獨(dú)特規(guī)定,它不從外物尋,它就在人自身的氣質(zhì)稟賦中,人性就在立足于個(gè)人氣質(zhì)之性的生命中展現(xiàn)出來。由此,王夫之“氣質(zhì)之性”是質(zhì)、性同一,它是實(shí)有,它是本善。質(zhì)與性在內(nèi)部上同一相生相長,但不同質(zhì)性間的差異導(dǎo)致人的善不是完全同一而是善性相近。天命生人,生人之理是相通的,所以人性相通。相通不是無差別,人性總是氣質(zhì)中之性,質(zhì)表現(xiàn)的穩(wěn)定的差異,影響質(zhì)中之性的表現(xiàn)方式?,F(xiàn)實(shí)中人性表現(xiàn)為個(gè)性,但個(gè)性不是本性的不同。人作為類,總是有人性的存有。人性無有不善,但具體個(gè)人性善的純度及呈顯方式并不完全同一。所以因質(zhì)的不同,人性的善也便有所不同。當(dāng)個(gè)性的善向著不同的向度打開,人性的生成也就有了不同的維度。性日生日成,質(zhì)有動(dòng)態(tài)的變化,在質(zhì)、性日新變化中,人“命日新而性富有”[2]407。

三、“性日生日成”人性至善達(dá)生命至美

王夫之的人性論以“實(shí)有”落實(shí)到人身。他把人性從理學(xué)抽象的道德倫文主義轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)的人文主義。他將人性界定為一個(gè)動(dòng)態(tài)的自我發(fā)展、自我完善的過程。由此,他的人性就具有了開放性和自我成長性。人性在形、質(zhì)中展開,性日生日成,人也在這質(zhì)、性的變動(dòng)不居中充滿了內(nèi)在的生命力。由繼得的善之天性與日新之化的人性,通過習(xí)與行,以至善的理想境界為目標(biāo),潛心工夫修養(yǎng)。以此,在人生意義的追尋中,人生命的存在,亦得以終極的安頓。

1.性日生日成

人存在于氣化流行的世界當(dāng)中,人性在天道生生恒動(dòng)不息中形成。王夫之認(rèn)為天命日新、天化不息而人性“日生日成”。他堅(jiān)持人性善,人性之善是一個(gè)生成發(fā)展的動(dòng)態(tài)過程。他說:

夫性者生理也,日生則日成也。則夫天命者,豈但初生之頃命之哉!但初生之頃命之,是持一物而予之于一日,俾牢持終身以不失,天且有心以勞勞于給與,而人之受之,一受其成侀而無可損益矣。[2]299

人性并非初生即定,它始終發(fā)展變化。天命不息,日日降命于人,人性日日相應(yīng)。王夫之的人性建基于氣理,氣是生成性的、境域性的,“虛空者,氣之量”[2]23,人性也便是一個(gè)意義生成的境域,它處在天地氣化、大化流行之中,人性初生之時(shí)它已經(jīng)有所指向、有所欲:“‘可欲之謂善’,早已與性相應(yīng)矣。”[2]1019人性之善以及人性的意義,都在日日生成的過程中。王夫之強(qiáng)調(diào)人性日生日成,反對人性“一受成侀”。人性日生日成,同時(shí)也是日成日生,生—成,成—生,生亦成,成亦生,既生既成,“生”“成”相續(xù)不斷,人性在生成相即、生成相應(yīng)中展開一個(gè)時(shí)間過程和意義空間。從性之本源而言,性日生日成是由氣的恒動(dòng)決定的,“天之生物,其化不息”[2]1022,宇宙生生不息,人性周流不止而變化生新。隨天地的變化,人的身體、感覺、思維也在成長發(fā)育,幼而少,少而壯,壯而老,人日益成熟時(shí)人性也變化成長?!岸庵\(yùn),五行之實(shí)……受之者有所自授,豈非天哉?”[2]1024人性作為生命個(gè)體在天地間的基本存在方式,與生命的變化生成始終相應(yīng)而日新日化。

2.人性繼善

天之善性凝為人性,而人能動(dòng)于天。王夫之反對理學(xué)靜態(tài)人性觀,他強(qiáng)調(diào)人是道德實(shí)踐的主體,人在成性的過程中繼天道至善而成人性善美。王夫之說:“繼之者天人之際也”“繼,恒也”。繼,是連接相續(xù)永恒變動(dòng)的過程,繼發(fā)生在天和人之間,人要在天道流轉(zhuǎn)中去主動(dòng)領(lǐng)悟天之純善才可以流貫人身?!袄^之則善,不繼則不善”[2]1008,在這里,繼與不繼不是選擇,而是繼與善、不繼與不善分別對應(yīng)的條件和結(jié)果:繼,便是善,不繼,便為不善,在人性的繼善上,繼和善不可分割。天道無所不繼,人繼之,便呈顯善性,萬物雖也繼天道,但物雖有性卻終無善性。人之善性繼天道而來,卻不能只是接受天命之性,人還需要自繼其善,只有自繼之,善性才可永續(xù)無絕斷,即“天命之性有始終,而自繼以善無絕續(xù)也”[2]1008。

人性繼善時(shí)當(dāng)為主動(dòng)持續(xù),否則會(huì)受后天環(huán)境或者習(xí)行影響而產(chǎn)生惡。王夫之說“先天之性天成之,后天之性習(xí)成之”[2]964,天道流行決定人性,后天修養(yǎng)影響人性,人性隨習(xí)性而變化,“習(xí)”與“性”相互成長,相互促進(jìn)。先天之性為善性,后天之性有善惡,人需要通過習(xí)行得其正位,才可促成善性的形成與發(fā)展。人之初生接受天命之善,隨習(xí)行之異,人可自由選擇善惡,所以習(xí)行當(dāng)有律,善性才可繼,人性繼善,然后人性至善。

3.生命至美

人性日日生成,生命生生流淌。王夫之的人性是置“身”于踐行,人性是在人身之中的性,所以性不能離“身”。人性只有落實(shí)在具象的人身才可以呈顯其性。王夫之人性哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)不是天理,不是心體,而是將“身”置于天地之間從事生存活動(dòng)的現(xiàn)實(shí)個(gè)人?!凹瓷矶涝凇保ㄟ^人與天地萬物“與其事”“親用之”的生存活動(dòng)體證整個(gè)生活世界實(shí)有性,肯定人性的價(jià)值,讓人性在實(shí)踐中生成,“依人建極”,使人性始終沿著實(shí)然的個(gè)體建設(shè)達(dá)崇高之精神境界,而對于理想人格的自我塑造,王夫之認(rèn)為重在立志、養(yǎng)志而持志弘量。

“志”決定了自我生命的價(jià)值和人生存在的意義,人的生命存在便有了終極的依托?!靶闹跒檎撸疽病?。王夫之以佛家末那識為“志”,末那識意“我執(zhí)”“主宰”,即人唯當(dāng)立志才成之為人,“人茍有志,生死以之,性亦自定”[2]331。立志是人性的覺醒,持志是人終身的自我審思和度量,持志而涵量,養(yǎng)志而正心,在貞定心性的過程中,人之精神世界走向從容與和平,于安靜愉悅中挺立“堂堂巍巍,壁立千仞”[2]483的大美人格,于人世奇詭中,人以及人性而終于獲得至美生命的存在。

四、結(jié)語

本體的追尋只有在人之問中才具有意義。由形而上的理氣得人之存在,由道之生生而萬物恒變流轉(zhuǎn),人之性由天之生而獲得更大的自由,人之性只有在追問在世生命的終極真理中,哲學(xué)的形上才被感悟出來。天理生生流淌在人,人獨(dú)得靈秀,此乃天道所成,是人之為人的根本所在。而人在現(xiàn)世生命事件中,在人道運(yùn)行機(jī)制中當(dāng)合理掌控自身,才能成就至善的生命形態(tài)和世間生活。這需要人的作為,人的修為,即天親合一,厚德正生,以“體天道而盡人性”。王夫之強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng),但沒有停留在形下的自然和道德層面。他關(guān)注人應(yīng)該加強(qiáng)工夫修為,以神御氣,存神盡性。他全程關(guān)注生命問題,珍生守氣,存養(yǎng)清明醇厚之氣,與天通為一體,生不失其常,死可適得其所。本體論視域下,王夫之明晰生命的來路與歸途,以他心中哲性的光和力量,來為其自身做好生命存在的終極安頓。

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