鐘文靜

摘要：馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，將人的能力看作本質(zhì)力量的表征，并從個體能力的實現(xiàn)角度考察資本主義經(jīng)濟關系。馬克思認為，人只有通過自由的有意識的活動，才能實現(xiàn)自身能力，確證本質(zhì)力量。但是在資本主義私有制條件下，人的勞動能力和需要能力發(fā)生了全面異化。一方面，勞動異化造成主體壓抑，引致自由自覺勞動能力的喪失和全面發(fā)揮個體潛能條件的匱乏;另一方面，資本主義僅僅以物為中介的社會關系帶來需要的異化，并由此產(chǎn)生貨幣崇拜，即貨幣成為人外化的能力。馬克思的共產(chǎn)主義從揚棄私有財產(chǎn)出發(fā)，旨在揚棄人的自我異化，實現(xiàn)人對主體能力的重新占有和個體才能的全面發(fā)展。

關鍵詞：勞動能力;異化勞動;需要能力;共產(chǎn)主義

個體能力的發(fā)展和實現(xiàn)，是馬克思衡量人和社會發(fā)展程度與階段的重要標尺。正如王南湜所指出，“在馬克思的思想中，把作為人類終極理想的自由王國理解為人類能力的全面而自由的發(fā)展，這是終其一生都未改變過的，但對于人的能力發(fā)展得以實現(xiàn)的條件或形式在其思想發(fā)展中卻經(jīng)歷了多次變化?！盵1]而馬克思在德文版《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，明確用“能力”（Talent，Energie，Anlagen und F?higkeit，Vermo?gen等）來表述人的本質(zhì)力量，[2]并首次系統(tǒng)闡述了個體能力及其實現(xiàn)條件。

一、勞動異化與主體壓抑：自由自覺勞動能力實現(xiàn)的桎梏

人的能力是本質(zhì)力量的表征。馬克思從“類活動”角度來理解人的本質(zhì)，進而從人與自然和人與人的關系中界定人的能力。能力首先包括生物學上的能力，如人的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺等感覺能力。[3]（P189）這些基本感覺能力連接了人與自然，是人對象化其本質(zhì)力量的前提條件，也是人參與社會生活不可或缺的自身資質(zhì)。但是與生物學意義上的能力相比，馬克思更關注人在社會活動中逐步發(fā)展起來的社會化的能力，因為“社會的人的感覺不同于非社會的人的感覺。只是由于人的本質(zhì)客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性，如有音樂感的耳朵、能感受形式美的眼睛，總之，那些能成為人的享受的感覺，即確證自己是人的本質(zhì)力量的感覺，才一部分發(fā)展起來，一部分產(chǎn)生出來。”[3]（P191）

更進一步，馬克思認識到，人的能力并不局限于感覺能力及其社會化，還在于自由的有意識的勞動能力，而恰恰是后者，成為人區(qū)別于他物的類本質(zhì)。人通過自由的有意識的勞動，將自己的本質(zhì)力量對象化，使自然界轉(zhuǎn)化為自己無機的身體，也同時建立起與他人的聯(lián)系，從而實現(xiàn)了人與自然的統(tǒng)一和個體與類的統(tǒng)一。馬克思認為，“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質(zhì)力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學。”[3]（P192）但是，工業(yè)的出現(xiàn)和發(fā)展，一方面豐富和壯大了人的能力，另一方面也造成了能力的畸形發(fā)展。這是由于在資本主義條件下，工業(yè)生產(chǎn)勞動不是人自由自覺的活動，而是異化勞動，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段?！盵3]（P163）它抑制了人的主體能力的自由發(fā)揮，從而使人的本質(zhì)力量的真正實現(xiàn)面臨障礙。

異化勞動貫穿《手稿》始終，是馬克思用以批判資本主義私有制束縛個體能力發(fā)展的重要著力點。馬克思指出，異化勞動產(chǎn)生私有財產(chǎn)，并且在二者的共同作用下，國民經(jīng)濟學的一切范疇才得以展開，從而整個人類的奴役制就顯現(xiàn)于工人對生產(chǎn)的關系中了。在這一奴役制中，普遍的人的能力之實現(xiàn)失去現(xiàn)實性與可能性。馬克思異化勞動的四個規(guī)定在邏輯布展中描述出資本主義奴役制及其對人的勞動能力實現(xiàn)的阻礙。

從勞動能力的發(fā)揮與勞動產(chǎn)品的關系看，在資本主義私有制條件下，勞動者與生產(chǎn)資料的分離，使勞動者喪失了真正實現(xiàn)勞動能力所必需的材料。勞動能力的實現(xiàn)即勞動對象化的完成，其先決條件是人對對象的占有?！皼]有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造。自然界是工人的勞動得以實現(xiàn)、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產(chǎn)出和借以生產(chǎn)出自己的產(chǎn)品的材料?！盵3]（P158）但是國民經(jīng)濟的現(xiàn)實狀況是，資本家占有生產(chǎn)資料，工人失去了自由發(fā)揮勞動能力的材料。為了獲取維持肉體生存的資料，工人必須不斷出賣自己的勞動力，進而徹底淪為勞動對象的奴隸。

這一被迫的勞動能力的現(xiàn)實化竟如此表現(xiàn)為非現(xiàn)實化，以致“工人生產(chǎn)得越多，他能夠消費的越少;他創(chuàng)造的價值越多，他自己越?jīng)]有價值、越低賤;工人的產(chǎn)品越完美，工人自己越畸形;工人創(chuàng)造的對象越文明，工人自己越野蠻;勞動越有力量，工人越無力;勞動越機巧，工人越愚笨，越成為自然界的奴隸?！盵3]（P158）他的勞動能力越強，他越是積極發(fā)揮自己的勞動能力，就越無法把握和占有對象世界，因而越不可能真正實現(xiàn)自己的勞動能力。

從勞動活動本身看，異化勞動不再是勞動能力的自由發(fā)揮，而只是滿足勞動以外的需要的手段。馬克思認為，作為勞動者“天然稟賦和精神目的的實現(xiàn)”，[4]（P175）勞動是自我實現(xiàn)的內(nèi)在需要，勞動能力的發(fā)揮是勞動者的“自我享受”。但是，“異化勞動的核心問題在于，工人在生產(chǎn)中活勞動中與勞動本身相分離，從而喪失了對自身活勞動的支配權(quán)，這就使得活勞動外在于勞動者、不屬于勞動者，而屬于他者?！盵5]因此，異化勞動不是工人勞動能力的自我實現(xiàn)，而是自我喪失和自我犧牲。工人在勞動中時刻感受到約束和不自在，他的自然反映是逃避而不是享受，相反，只有停止勞動，他才會感到自在和舒暢。從而在生活中他失去了作為人的自由，而只有在運用自己的動物機能時，才能夠感受到自由。

從人的本質(zhì)看，異化勞動是人的類能力的喪失。馬克思繼承了費爾巴哈關于人的類本質(zhì)的思想，將人看作“類存在物”。不過，與費爾巴哈將人的“類意識”和人的感性存在作為類本質(zhì)不同，馬克思所指的“類本質(zhì)”是人“自由的有意識的活動”，即勞動?！坝幸庾R的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物?！盵3]（P162）勞動能力，作為人區(qū)別于其他物種的類能力，使人可以將自己的生活轉(zhuǎn)變成意識和意志的對象加以反思，從而作出自由選擇。同時，人的勞動能力的實現(xiàn)不僅是為了滿足生存的需要，而更多的是為了追求精神的享受和自我實現(xiàn)的內(nèi)在需要。所以，“在馬克思那里，勞動既是人的類本質(zhì)，同時也是人的類本質(zhì)的實現(xiàn)”。[6]換言之，人之所以能夠成為人，必須具備兩個基本條件，一是從事“自由的有意識的活動”的勞動能力，二是能夠通過對象化活動將這些潛在的能力實現(xiàn)出來。只有實現(xiàn)了這些能力，人才真正占有了自己的本質(zhì)。

但是，異化勞動“是人作為單純的勞動人的抽象存在，因而這種勞動人每天都可能由他的充實的無淪為絕對的無，淪為他的社會的從而也是現(xiàn)實的非存在?！盵3]（P172）人原本具有的關于自己的類意識，伴隨勞動異化而喪失。人的勞動能力被工業(yè)化生產(chǎn)所鉗制，服從著資本逐利的本性，成為完成這一本性的工具和中介，而不再是有意識的生命活動和精神享受，也就無法真正實現(xiàn)自己的能力并占有自己的本質(zhì)。

從人與人的關系看，異化勞動是個體能力實現(xiàn)所需共同體條件的遺失。人是社會性存在物，個體通過自由發(fā)揮勞動能力，創(chuàng)造社會性的勞動產(chǎn)品，以滿足自己和共同體內(nèi)其他成員的需要，而無論在勞動過程中，還是在勞動產(chǎn)品的使用中，人與人之間都自然形成了相互依存、相互補充并相互肯定的關系。換句話說，個體能力的自由發(fā)揮必須在人與人之間具備這種關系的共同體內(nèi)，才成為可能。

但是資本主義條件下，人同自己的勞動產(chǎn)品、生命活動和類本質(zhì)相異化，直接導致人同人相異化。個體的勞動不再是為了他人而自由進行，而是為了自己而被迫進行，致使“每個人都把自己的產(chǎn)品只看作是自己的、對象化的私利，從而把另一個人的產(chǎn)品看作是別人的、不以他為轉(zhuǎn)移的、異己的、對象化的私利?！盵4]（P181）共同體內(nèi)人與人之間的關系發(fā)生了異化，那么，個體能力自由發(fā)揮也就失去了空間。對工人來說，以謀生為目的的勞動限制了勞動能力的自由發(fā)揮，對資本家來說，雖然他控制著工人的勞動，具備有限的自由，但是一旦工人的勞動停止，他也無法作為“真正的人”而存在。

需要指出的是，馬克思批判和揚棄異化勞動，但絕不是全面否定異化勞動。馬克思始終堅持歷史和邏輯相統(tǒng)一的方法，準確把握和評價異化勞動在人類歷史發(fā)展中的作用：異化勞動提供了基本生存資料，但代價是使自由的有意識的活動從目的變成了手段。

二、需要異化與貨幣崇拜：貨幣成為人類外化的能力

人的本質(zhì)力量的實現(xiàn)除了依賴勞動能力，還須借助需要的能力。人和動物一樣，在現(xiàn)實中受感性需要的制約。但是人又與其他物種不同，人具備感知、把握和反思自身需要的能力，從而使得需要的提出和滿足能夠更有利于自我實現(xiàn)，即在滿足需要過程中，認識自己，肯定自己。同時，人需要能力的實現(xiàn)與他人的需要相聯(lián)系，人們滿足自身需要的過程，也推動著他人需要的滿足。所以，人們需要能力的實現(xiàn)是彼此依賴、相互促進的過程。但是在資本主義條件下，人的自由的、豐富的需要能力被異化成為虛假或說“被操縱”的需要，進而干擾了人感知和把握真實需要的能力，使人受貨幣的控制，也使人與人之間的關系發(fā)生異化。

人的需要是對主體能力的確證。需要的滿足不但受對象的制約，也受到主體需要能力的限制?！皩τ跊]有音樂感的耳朵來說，最美的音樂也毫無意義，不是對象，因為我的對象只能是我的一種本質(zhì)力量的確證，就是說，它只能像我的本質(zhì)力量作為一種主體能力自為地存在著那樣才對我而存在，因為任何一個對象對我的意義（它只是對那個與它相適應的感覺來說才有意義）恰好都以我的感覺所及的程度為限?！盵3]（P191）人只有具備一定的需要能力，才能感受到自己對某種事物的需要，也才能夠為了滿足這一需要采取對象性活動，并在活動中展現(xiàn)自己的本質(zhì)力量。

人的需要能力在社會生活中得以形成和發(fā)展，并在社會交往中得以實現(xiàn)。雖然人與動物一樣都具有吃、喝、生殖等自然需要，但是人特有的類意識和后天的文化熏陶與社會教養(yǎng)，使人的需要能力得以改造和提升。馬克思從兩性關系入手，例證并分析了人的需要能力。動物的生殖需要大都出于生理欲望，并與它的生殖活動相統(tǒng)一。而人卻能夠從社會關系角度來認識、把握和實現(xiàn)自己的需要，因而將生殖需要與愛情緊密相連?！霸趷矍殛P系中，各自的身體只有在相互補充和完善中才得到認同”，[7]并相互參與了各自的道德形成。換句話說，人特有的需要能力，使生殖需要發(fā)展為愛情，而愛情以彼此的興趣和自我實現(xiàn)為基礎，并帶有雙方未來能夠共同發(fā)展的意向和愿望。但是，在資本主義經(jīng)濟關系中，人的需要能力發(fā)生異化，致使貨幣成為人外化的能力。

首先，在資本主義經(jīng)濟關系中，需要成為生產(chǎn)操控的附庸，進而人的需要能力發(fā)生異化?！叭吮旧怼谖撮_化的野蠻狀態(tài)下——以他自己直接需要的量為他生產(chǎn)的尺度，這種需要的內(nèi)容直接是他所生產(chǎn)的物品本身?！盵4]（P180）但是資本主義經(jīng)濟關系中，人的生產(chǎn)勞動以逐利為目的，勞動者的產(chǎn)品和他們的需要沒有直接關系?！懊總€人都指望使別人產(chǎn)生某種新的需要……以便使他處于一種新的依賴地位并且誘使他追求一種新的享受?！盵3]（P223）于是，生產(chǎn)者編造“非人的、精致的、非自然的和幻想出來的欲望”，[3]（P224）來制造或刺激消費者麻木不仁的需要能力。這種被刺激和構(gòu)想出來的需要不是人的真正需要，人越努力滿足這種需要，便越迷失在欲望之中，進而受貨幣的控制。借助對消費者需要能力的這種“生產(chǎn)”，產(chǎn)品和需要的范圍不斷擴大，消費者的貨幣迅速轉(zhuǎn)移到商品生產(chǎn)者和銷售者手中，由此，需要由生產(chǎn)的尺度，變成生產(chǎn)可操控的附庸。

需要能力的異化在工人那里表現(xiàn)為需要的粗鄙化和工具化，以及享受性和發(fā)展性需要的喪失。相對過剩的人口為工業(yè)大生產(chǎn)帶來足夠甚至過量的產(chǎn)業(yè)后備軍，國民經(jīng)濟學家無需擔心勞動力來源，因此只考慮工人維持勞動期間的生活需要和后代不致死絕的需要。“他把盡可能貧乏的生活（生存）當做計算的標準，而且是普遍的標準：說普遍的標準，是因為它適用于大多數(shù)人。他把工人變成沒有感覺和沒有需要的存在物，正像他把工人的活動變成抽去一切活動的純粹抽象一樣。因此，工人的任何奢侈在他看來都是不可饒恕的，而一切超出最抽象的需要的東西——無論是被動的享受或能動的表現(xiàn)——在他看來都是奢侈?！盵3]（P226）結(jié)果便是高強度勞動和低工資并存。這種處境使工人的任何一種感覺都不再以人的方式存在，甚至連非人的動物存在方式也無法達到。他們喪失了感知自己需要的能力，只剩下維持“最必需的、最悲慘的肉體生活”的需要，如同機器，只要能保持運轉(zhuǎn)即可。他作為人的需要變得單純而粗陋，滿足這類的需要的資料也簡單而粗陋。

其次，需要能力的異化直接表現(xiàn)為貨幣成為人類外化的能力。早在《論猶太人問題》中，馬克思就曾提到“實際需要和自私自利的神就是金錢”[3]（P52），指出市民社會中生產(chǎn)者利己需要的滿足表現(xiàn)為對貨幣的追逐。在《手稿》中他進一步揭示出，在資本主義條件下，“金錢是人的勞動和人的存在的同人相異化的本質(zhì);這種異己的本質(zhì)統(tǒng)治了人，而人則向它頂禮膜拜?！盵3]（P52）人是什么和能夠做什么，不再由其個人特質(zhì)決定，相反，只要人占有貨幣，就可以擁有貨幣的所有特性?！柏泿诺牧α慷啻?，我的力量就多大……既然我有能力憑借貨幣得到人心所渴望的一切，那我不是具有人的一切能力了嗎？這樣，我的貨幣不是就把我的種種無能變成它們的對立物了嗎？”[3]（P245）由此，在需要領域，貨幣就成為人的外化的能力。需要能否實現(xiàn)，直接依賴于貨幣，沒有貨幣，人的需要就成為純粹觀念的東西，是無效的需要。貨幣宰制著并重新標識了人的需要能力，顛倒了人的個性，徹底把人變成了自己需要的奴隸?！叭税炎约旱脑竿?、活動以及同他人的關系看作是一種不依賴于他和他人的力量。這樣，他的奴隸地位就達到極端。”[4]（P165）人不再是自己需要的主人，取而代之的是貨幣。

貨幣成為人類外化的能力造成以互助合作、彼此發(fā)展為目的的人的活動被以分工為中介的個人工具化、片面化發(fā)展所代替。在真正的人與人的關系中，人們在活動中發(fā)揮自己所長，補充他人不足，以滿足彼此需要，并通過自然分工和社會分工完成共同目標。但是資本主義對私有財產(chǎn)的渴求，使貨幣成為交換的媒介，導致產(chǎn)品的交換不再是直接的各取所需，而是“做買賣”（Schacher）。[8]人們基于類本質(zhì)的交往關系已經(jīng)不再是為了彼此補充和相互承認，而是為了私人利益，為了獲得更多的貨幣。貨幣本身從手段變成目的：“我同你的社會關系，我為你的需要所進行的勞動只不過是假象，我們的相互補充，也只是一種以相互掠奪為基礎的假象?！盵4]（P181）同樣，“同人的活動的產(chǎn)品的相互交換表現(xiàn)為物物交換，表現(xiàn)為做買賣一樣，活動本身的相互補充和相互交換表現(xiàn)為分工，這種分工使人成為高度抽象的存在物，成為旋床等等，直至變成精神上和肉體上畸形的人?！盵4]（P175）分工服從于機器化大生產(chǎn)，人如同機器流水作業(yè)中的某些零件，必須毫無差池地完成產(chǎn)品的某道工序，而不能有自己的情感、思考與創(chuàng)造。這種分工減少了多余動作和環(huán)節(jié)，提高了生產(chǎn)效率，卻使人變得麻木而癡呆，使人的能力片面發(fā)展。

勞動異化使人的勞動能力無法自由和全面實現(xiàn)，需要異化使人喪失感知需要的能力，這一切都與私有財產(chǎn)關系密不可分。私有財產(chǎn)關系最初表現(xiàn)為無產(chǎn)和有產(chǎn)的對立。隨著私有財產(chǎn)的前進運動，私有財產(chǎn)關系的現(xiàn)代形式發(fā)展為“勞動和資本的對立”，而這種對立是“作為矛盾來理解的對立”?！斑@就是作為發(fā)展了的矛盾關系、因而也就是作為促使矛盾得到解決的能動關系的私有財產(chǎn)?！盵3]（P182）一句話：私有財產(chǎn)關系的現(xiàn)代形式中孕育著揚棄私有財產(chǎn)的條件。共產(chǎn)主義正是私有財產(chǎn)的積極揚棄，因此，共產(chǎn)主義也是人的主體能力的復歸和實現(xiàn)。

三、自我異化的揚棄與人對主體能力的重新占有：共產(chǎn)主義

如果說私有財產(chǎn)關系的現(xiàn)代形式中，勞動不再是自由的有意識的活動，資本成為控制人、奴役人的力量，那么，“真正人的和社會的財產(chǎn)”[3]（P167）只有在勞動成為人的主體能力的自主自由發(fā)揮、資本重新成為人的本質(zhì)的真實體現(xiàn)以及人與人之間恢復真正的人的關系時，才能夠?qū)崿F(xiàn)。而“在《手稿》中，馬克思明確地把人的本質(zhì)和能力的充分發(fā)展和自由的實現(xiàn)作為共產(chǎn)主義的實質(zhì)和目的，而把異化勞動及其結(jié)果私有財產(chǎn)的揚棄作為其必要的手段和前提。”[9]也就是說，“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”[3]（P182），揚棄自我異化的條件包含在自我異化之中，揚棄自我異化要從否定私有財產(chǎn)開始。所以，共產(chǎn)主義既是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，又是通過人并且為了人而對人的能力的重新占有。而無論是私有財產(chǎn)的揚棄，還是人的能力的占有，只停留于認識中是不夠的，必須通過現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動來實現(xiàn)。此時，馬克思將現(xiàn)實共產(chǎn)主義運動所創(chuàng)立的社會形態(tài)稱為“社會主義”，它是人的本質(zhì)力量在資本主義基礎上的豐富與提高。

首先，共產(chǎn)主義是人對自身能力的全面占有和豐富?！八接胸敭a(chǎn)的積極的本質(zhì)”是客體化的勞動，是工人自身能力對象化的成果積累。只是在資本主義條件下，這些成果被資本家剝奪了，所以，要揚棄私有財產(chǎn)，并不是否定對象化勞動及其成果，并不是消滅已有的私有財產(chǎn)，而是要揚棄勞動的特定社會形式，使它成為人自我實現(xiàn)的積極條件。因此，共產(chǎn)主義“是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部”。[3]（P185）同時，共產(chǎn)主義“不僅僅是否定私有財產(chǎn)，或私有財產(chǎn)自我揚棄，不僅僅是財產(chǎn)歸社會占有或重建個人財產(chǎn)，更主要的是人的潛能得到發(fā)揮，人得到自由而全面的發(fā)展，從而人變得真正‘富有（Reichtum），變成‘富有（即豐富）的人（der reiche Mensch）?！盵2]而當私有財產(chǎn)和人的自我異化被揚棄之后，人將重現(xiàn)占有一度喪失的本質(zhì)，人的活動就是能力的自由發(fā)揮，從而“對象化和自我確證”之間的矛盾得以真正解決。

雖然人在活動中依然受到自然規(guī)律的制約，但是由于人可以自由支配自己的活動和活動成果，進而在活動中感受到自由和創(chuàng)造，這種制約便不再是對主體能力的壓抑，而是主體能力的自我確證。人通過自由發(fā)揮各種能力，對象化自己的個性，進而占有對象世界，但這種占有不再是出于自私自利的目的，更不是個人之間相互對立狀態(tài)下的占有，而是“向社會的即合乎人性的人”[3]（P185）的復歸，是為了社會共同目的、聯(lián)合起來的占有。同時，占有不再是基于“有用性”的據(jù)為己有和對物的片面享受，而是在對象化自己能力的同時，肯定別人的存在，是作為“類存在物”的“完整的人”對自己本質(zhì)力量的真正占有。

其次，共產(chǎn)主義是人的感覺能力和個性的徹底解放。私有財產(chǎn)關系造成需要的異化，使“人變成對自己來說是對象性的”，以至只有當人使用或享受到某一對象時，才算真正擁有了它?！耙虼?，一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替?！盵3]（P190）人將自己的本質(zhì)力量讓渡給了對象，人的感覺能力被囚禁，從而失去感知對象和實現(xiàn)自我的可能性。共產(chǎn)主義作為“對私有財產(chǎn)的揚棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放;但這種揚棄之所以是這種解放，正是因為這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的?！盵3]（P190）馬克思對人的感覺能力和個性實現(xiàn)進行了深入探討。

第一，人的感覺能力不僅能夠感知對象的“有用性”，而且能夠引起審美、情感等豐富體驗。人發(fā)揮視覺能力，可以看到事物的美。人發(fā)揮聽覺能力，可以體驗到音樂傳遞的情感。第二，人的感覺能力在受對象世界制約的同時，又塑造著對象世界。離開對象世界，人的感覺無的放矢，但對象之所以能夠成為人的對象，是因為人的感官具備了把握它的能力，而不同的感官具有不同的能力，所以，感覺的內(nèi)容和意義受到感官的個性化能力的制約。第三，資本主義社會為人的感覺能力的豐富與發(fā)展創(chuàng)造了充分的材料。如前所述，私有財產(chǎn)發(fā)展過程中已經(jīng)包含了私有財產(chǎn)被揚棄的條件，“已經(jīng)生成的社會創(chuàng)造著具有人的本質(zhì)的這種全部豐富性的人，創(chuàng)造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人作為這個社會的恒久的現(xiàn)實?！盵3]（P192）在資本主義生產(chǎn)方式下，現(xiàn)代自然科學和工業(yè)的發(fā)展以及在此基礎上積累的財富，擴展了人的對象化范圍，豐富了人的對象化材料，從而提升了人的感覺能力，也深化了人對對象和自身力量的認識。

最后，需要指出的是，在《手稿》中，共產(chǎn)主義作為人的解放的現(xiàn)實環(huán)節(jié)，還不是人類發(fā)展的終極目標。人只有從外在束縛中解放出來，依靠自己的本質(zhì)力量獨立而自為地存在，才能夠充分發(fā)揮主體能力，進而創(chuàng)造自己的生活。而對未來社會的人來說，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程……所以關于某種異己的存在物、關于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，即包含著對自然界的和人的非實在性的承認的問題，實際上已經(jīng)成為不可能的了?！盵3]（P196-197）人揚棄了自我異化，不再附屬于外部世界，而通過自己的勞動創(chuàng)造自身，并改造自然界。這段話深入刻畫了人通過發(fā)揮主體能力得以自我實現(xiàn)的狀態(tài)，即“社會主義”。在這種“社會主義”狀態(tài)下，人不僅在意識中復現(xiàn)自己，而且通過勞動，“能動的、現(xiàn)實的”復現(xiàn)自己，從而實現(xiàn)存在與本質(zhì)的統(tǒng)一;另外，人創(chuàng)造自己生活的過程，也是自然界向人的生成過程。人通過發(fā)揮自己的能力，將自然界“為我所用”，在人與自然的關系中“直觀自身”，從而實現(xiàn)人與自然的統(tǒng)一。

這里的共產(chǎn)主義作為達致“社會主義”的中介，是一種必然形態(tài)和有效原則?！肮伯a(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)。共產(chǎn)主義是最近將來的必然的形態(tài)和有效的原則，但是，這樣的共產(chǎn)主義并不是人類發(fā)展的目標，并不是人類社會的形態(tài)。”[3]（P197）人們在思想中認識到共產(chǎn)主義已經(jīng)是一個巨大的進步，但要真正揚棄私有財產(chǎn)，必須付諸實際行動，要知道思想中的共產(chǎn)主義與行動中的共產(chǎn)主義還有很大距離，后者的實現(xiàn)還需要一個漫長的過程。而完成這一艱巨任務的主體便是工人階級。

工人階級是共產(chǎn)主義運動的主力軍，是實現(xiàn)對主體能力重新占有和普遍的人的解放這一歷史任務的承擔者。“社會從私有財產(chǎn)等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現(xiàn)的，這并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放，而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放;其所以如此，是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了?！盵3]（P167）現(xiàn)代私有制下，工人處于社會最底層，工人在生產(chǎn)中遭受的壓迫是人類一切被奴役的形式的縮影。因此，只要工人通過政治運動，解放自身，也就同時摧毀了奴役人的政治制度，使整個人類獲得解放，使能力回歸于人，為個體能力的實現(xiàn)創(chuàng)造必要條件。

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責任編輯：吳 靜