毋小利

《論語(yǔ)·侍坐》篇是中國(guó)文學(xué)史上文化內(nèi)涵最為豐厚的經(jīng)典名篇之一，歷代讀者都從中受到了潛移默化的文化熏陶和感染。但是，文中的曾點(diǎn)之志究竟是何所指？孔夫子“吾與點(diǎn)也”的喟嘆是否表明對(duì)曾點(diǎn)之志的認(rèn)同？在這兩個(gè)問(wèn)題上，解讀者莫衷一是，各種論見(jiàn)之間存在很大分歧。解決好這兩個(gè)問(wèn)題，對(duì)于正確理解文本意義重大。問(wèn)題解決的核心在于能否抓住“君子不器”與“無(wú)為而治”這兩個(gè)關(guān)鍵詞，從這兩個(gè)關(guān)鍵詞人手，問(wèn)題便可迎刃而解。

一、三子之“器”與曾點(diǎn)之“不器”

1.三子之“器”

《侍坐》篇開(kāi)頭，孔老夫子說(shuō)：“以吾一日長(zhǎng)乎爾，毋吾以也?！辨軱子這句話(huà)的意思，并非很多人理解的“我比你們年長(zhǎng)一些，但你們不要因?yàn)槲夷觊L(zhǎng)而不敢說(shuō)話(huà)”。孑L子的弟子們何時(shí)因老師年齡大而不敢說(shuō)話(huà)呢？孑L子其實(shí)說(shuō)的是：“因?yàn)槲夷昙o(jì)比你們大一點(diǎn)，所以現(xiàn)在沒(méi)有人用我了?！边@與下邊的話(huà)意思一脈貫通：“你們平時(shí)常說(shuō)‘沒(méi)有人賞識(shí)我呀！現(xiàn)在假如有人賞識(shí)你們，你們打算如何施展自己的抱負(fù)呢？”先說(shuō)自己老了，沒(méi)人用了，再說(shuō)你們和我不一樣，很年輕，還有被賞識(shí)的機(jī)會(huì)，假如有了這樣的機(jī)會(huì)，你們會(huì)有何想法。這里，“毋吾以也”中的“以”，意為“任用”，而非“因?yàn)椤?以下兩個(gè)“知”，意為“賞識(shí)”，而非“了解”或“知道”?！叭瞬恢粦C，不亦君子乎”句中的“知”同為“賞識(shí)”意?？傊?，這是老師在啟發(fā)、激勵(lì)學(xué)生談為政理想。

子路的理想是三年以后，就能夠讓千乘之國(guó)的百姓“有勇且知方”。宋李綱《議戰(zhàn)》說(shuō)道：“改法更令，信賞必罰，以壯國(guó)威，以養(yǎng)士氣，使之有勇而知方。然后兵乃可用也?！盵1]“方”，于此兩處，均指“法度、準(zhǔn)則”，而非“做人的道理”或“辨別是非的道理”。也就是說(shuō)，子路的為政理想在治軍，他有志于帶出一支能戰(zhàn)斗、守軍規(guī)的隊(duì)伍。冉有志在治財(cái)，希望在經(jīng)濟(jì)上有所作為，讓老百姓富起來(lái)。公西華則志在治禮，希望自己能夠在國(guó)君的宗廟祭祀或者諸侯會(huì)盟這樣的重大場(chǎng)合做一個(gè)優(yōu)秀的司儀。

為何子路和冉有二人之志未能得到夫子的高度評(píng)價(jià)呢？且看《論語(yǔ)·顏淵》篇之七：

子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”日：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯ィ谒苟吆蜗?？”日：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！?/p>

可以看出，在孔子的政治理念中，軍事治理和經(jīng)濟(jì)治理兩個(gè)方面固然都很重要，但與“為政以德、取信于民”這樣的德治相比，它們還只是末。因此，子路和冉有的為政理想得不到老師的高度評(píng)價(jià)，是必然的。

《禮記·禮運(yùn)》篇說(shuō)：“圣人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓?zhuān)?zhēng)奪，舍禮何以治之？”也就是說(shuō)，只有通過(guò)“禮”的手段，才能搞好德治，才能“講信修睦”，以此取信于民。按照這個(gè)思路，公西華的禮治比較接近于孔子的德治思想，應(yīng)該會(huì)受到老師的高度肯定了吧？但實(shí)際上，他的為政理想也未能被老師高度肯定。這是為什么呢？

大思想家王陽(yáng)明目光如炬，他一針見(jiàn)血地指出：“三子是有意必，有意必便偏著一邊。能此未必能彼。曾點(diǎn)這意思卻無(wú)意必……三子所謂‘汝器也，曾點(diǎn)便有不器意。”[2]意思是：子路、冉有和公西華三人均將自己定位于處在一定層次、能夠承擔(dān)某一具體職務(wù)的對(duì)國(guó)家有用的人，即追求人的“器皿”之用。有此種理想固然也很不錯(cuò)，但一個(gè)人倘若給自己外在的事業(yè)如此定位，那么在內(nèi)在的人格上，他也很難去追求君子之道和君子全德，終究難具君子的圓滿(mǎn)天性。從某種意義上說(shuō)，他們乃小才而已，缺乏獨(dú)立意識(shí)和首創(chuàng)精神，更缺乏高尚而卓越的天下情懷，不僅不能很好地“治平”，甚至連“修齊”之事也做不好。

一方面，孔子對(duì)自己弟子的具體才能表示充分的肯定：

季康子問(wèn)：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”日：“賜也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”（《論語(yǔ)·雍也》篇之八）

另一方面，孔子又對(duì)自己的某些弟子只追求“器皿之用”表示遺憾?？鬃泳驮鴮⒆迂暥x為“瑚璉”之器。瑚璉固然尊貴，可用于廟堂，然終究只是為人所用的盛糧之“器”。子貢以“成器”的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己，自然未若以“不器”的標(biāo)準(zhǔn)要求自己更能使自己的人格趨向網(wǎng)滿(mǎn)和完善。也就是說(shuō)，與“成器”相對(duì)應(yīng)的人格，遠(yuǎn)未達(dá)到君子“仁”的人格。正因?yàn)榇?，孔子才有下邊的?huà)：

孟武伯問(wèn)：“子路仁乎？”子日：“不知也。、”又問(wèn)。子曰：“由也，千乘之國(guó)，可使治其賦也，不知其仁也.、”“求也何如？”子日：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也?！薄俺嘁埠稳?？”子日：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》篇之八）

此處，孔子雖承認(rèn)子路、冉有和公西華三人有獨(dú)當(dāng)一面的治國(guó)之才，但又并稱(chēng)三人為“不仁”，仍是說(shuō)三人只以“器”的標(biāo)準(zhǔn)要求自己，因而也不會(huì)將網(wǎng)滿(mǎn)的君子之“仁”作為人格上的追求?！叭硕?，，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”禮、樂(lè)（當(dāng)然也包括其他事物）如果失去了“，”的靈魂，終將只是軀殼而已。在此情形下，三子所為，無(wú)論是治軍、治財(cái)，還是治禮，都只能說(shuō)是一種職業(yè)，而非事業(yè)。袁枚說(shuō)：“圣人無(wú)一日忘天下，子路能兵，冉有能足民，公西華能禮樂(lè)……倘明王復(fù)作，天下宗予，與二三子各行其志，則東周之復(fù)，期月而已可也?！盵3]袁子才此語(yǔ)極是：靠此三子，明王可能很快就能夠?qū)崿F(xiàn)“東周之復(fù)”。但若他只有三子這樣的“器”之才和“具臣”可用，無(wú)有“不器”之才和“大臣”襄助，要想復(fù)興周初盛世卻是根本不可能的。

再看《論語(yǔ)·雍也》篇之四：

子華使于齊，冉子為其母請(qǐng)粟。子日：“與之釜?！闭?qǐng)益。曰：“與之庾?！比阶优c之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不濟(jì)富?！?/p>

從冉有和公西華此處的表現(xiàn)可以看出，二人顯然都未能以君子仁者風(fēng)范引領(lǐng)自己的人格發(fā)展，表現(xiàn)在政治理想上，也不可能有太高的追求。

2.曾點(diǎn)之“不器”

說(shuō)曾點(diǎn)有“不器”之志，乃是說(shuō)他擺脫了三子的偏狹格局，也就是王陽(yáng)明說(shuō)的“不偏著一邊”。他的志向，不是和幾個(gè)年輕人一起到沂水邊游樂(lè)踏春或是洗濯祓除，也不是到舞雩臺(tái)上祭天求雨或是對(duì)青少年施以教化，更不求在哪個(gè)具體的職位上有點(diǎn)事做、干出點(diǎn)成績(jī)?！澳赫撸悍瘸?，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的景象，實(shí)際上就是一幅人與自然和諧、人與人和諧、人與白我內(nèi)心和諧的大同理想圖。將當(dāng)下亂世改造成連孔子也“有志焉”的大同社會(huì)，這樣的志向如何不讓“丘未之逮也”的老師激動(dòng)萬(wàn)分呢？

有人因此而譏諷曾點(diǎn)為狂者，殊不知，孔子在政治抱負(fù)上也有“狂”的時(shí)候：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”（《論語(yǔ)·子路》篇之十）他還說(shuō)過(guò)這樣的話(huà)：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”（《論語(yǔ)·子路》篇之二十一）聞聽(tīng)曾點(diǎn)此種“狂”言，作為老師，孑L子心有戚戚焉而“與點(diǎn)”，那是肯定的，正如他在農(nóng)山上聽(tīng)到顏淵言志，禁不住說(shuō)“吾愿負(fù)衣冠而從顏氏子也”一樣。

程顥日：“孔子‘與點(diǎn)，蓋與圣人之志同，便是堯、舜氣象也，誠(chéng)‘異三子者之撰，特行有不拚焉者，真所謂狂矣。子路等所見(jiàn)者小?！盵4]

朱熹也說(shuō)：“曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見(jiàn)夫人欲盡處，天理流行，隨處滿(mǎn)，無(wú)少欠闕。故其動(dòng)靜之際，從容如此……而其胸次悠然，直與天地萬(wàn)物上下同流，各得其所之妙，隱然白見(jiàn)于言外。視三子之規(guī)規(guī)于事為之末者，其氣象不侔矣，故夫子嘆息而深許之?！盵5]

在程子和朱子心目中，曾點(diǎn)所追求的，就是能夠成為超脫于具體事務(wù)、著眼于天下宏大格局變革的“不器”之才。當(dāng)然，還需要有“胸次悠然，直與天地萬(wàn)物上下同流”這樣的君子網(wǎng)滿(mǎn)人格追求與“不器”之志相適應(yīng)?？梢哉f(shuō)，曾點(diǎn)之志與三子之志的差異，乃是本與末的差異，前者對(duì)后者的超越，完全等同于《韓詩(shī)外傳》（卷七第二十五章、卷九第十五章）中顏淵之志對(duì)子路和子貢之志質(zhì)的超越。打個(gè)不太恰當(dāng)?shù)谋确剑喝绻f(shuō)曾點(diǎn)之志是當(dāng)有思想、有情懷的教育家，三子之志則是做無(wú)主見(jiàn)、無(wú)創(chuàng)造的教書(shū)匠。

須要注意的是，這里所談?wù)摰氖钦卫硐耄嗍侨烁褡非?，并非就是說(shuō)曾點(diǎn)之實(shí)際修養(yǎng)和施政能力已經(jīng)完全達(dá)到了應(yīng)有的境界和水平，也不能認(rèn)為，實(shí)際修養(yǎng)和施政能力不完善，就不允許有卓越的政治和人格追求。這是兩回事，不可混為一談。程顥謂曾點(diǎn)“未必能為圣人之事，而能知孔子之志”[6]，所言甚是。因此，有人以“季武子死，倚其門(mén)而歌”以及“打曾參仆地”這樣的生活細(xì)節(jié)來(lái)否定曾點(diǎn)之志，認(rèn)為其無(wú)非孔門(mén)中一“狂怪”者而已，并說(shuō)程子和朱子對(duì)曾點(diǎn)的上述評(píng)價(jià)是抬之過(guò)高。這種看法是不恰當(dāng)?shù)?。而朱子晚年也曾懊悔?duì)曾點(diǎn)評(píng)價(jià)過(guò)高，筆者認(rèn)為此懊悔似乎也無(wú)必要。畢竟連孔子也不敢自稱(chēng)人格完美無(wú)缺，而且曾點(diǎn)之人品除了上述無(wú)傷大雅的生活細(xì)節(jié)問(wèn)題，也未見(jiàn)有明顯不堪接受者。不過(guò)可以肯定的是，一個(gè)人有了“不器”之志，未必馬上就可以成為完人，但若無(wú)“不器”之志，便肯定難以產(chǎn)生對(duì)君子圓滿(mǎn)人格的內(nèi)在追求。

二、曾點(diǎn)之志與“無(wú)為而治”

曾點(diǎn)之志究竟傾向于人世還是出世？整體來(lái)看，多數(shù)論者比較傾向于認(rèn)同曾點(diǎn)之志屬于無(wú)意從政、消極避世一類(lèi)。以下觀點(diǎn)很有代表性：“（朱熹）褒曾皙，而貶‘三子，使自己滑到與儒家積極用世的根本精神背道而馳的歧路上去，不知不覺(jué)投入了道家懷抱。”[7]這其實(shí)就是說(shuō)，曾點(diǎn)之志屬于出世的道家思想。

義有不少論者進(jìn)而認(rèn)為，孔子時(shí)逢亂世而到處碰壁，且年事已高，對(duì)為政心灰意冷，因而才會(huì)“與點(diǎn)”?；寿┚驼f(shuō)：“吾與點(diǎn)也，言我志與點(diǎn)同也。所以與同者，當(dāng)時(shí)道消世亂，馳競(jìng)者眾，故諸弟子皆以仕進(jìn)為心，唯點(diǎn)獨(dú)識(shí)時(shí)變，故與之也?！盵8]邢咼也認(rèn)為：“夫子聞其樂(lè)道，故喟然而嘆日：吾與點(diǎn)之志，善其獨(dú)知時(shí)，而不求為政也。”[9]

上述都是說(shuō)曾點(diǎn)對(duì)世道失望而生退隱之心，這正暗合了孔子當(dāng)時(shí)失落的心態(tài)，因而得到了老師的贊賞。

但實(shí)際上，這種說(shuō)法首先從邏輯上就站不住腳。如果師生談?wù)撨^(guò)程中孑L子對(duì)三子從政的積極態(tài)度頗有微詞，同時(shí)發(fā)出“吾與點(diǎn)也”的喟嘆，形成兩種態(tài)度的鮮明對(duì)比，那么上述說(shuō)法邏輯上是說(shuō)得通的。但文末孔子說(shuō)道：“為國(guó)以禮，其言不讓?zhuān)枪蔬又Ｎㄇ髣t非邦也與？安見(jiàn)方六七十如五六十而非邦也者？唯赤則非邦也與？宗廟會(huì)同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”明擺著，老師對(duì)三子從政本身并無(wú)根本性的否定，甚至還“亦皆許之”[10]，隱隱透露出欣賞意，只是說(shuō)其志較之于曾點(diǎn)之志境界有異而已。

還是錢(qián)穆先生眼光深邃：“然孔子固抱行道救世之志者，豈以忘世白樂(lè)，真欲與許巢伍哉？然則孑L子之嘆，所感深矣，誠(chéng)學(xué)者所當(dāng)細(xì)玩?！盵11]李漢興博士說(shuō)得也好：“就個(gè)人價(jià)值取向而言，曾點(diǎn)無(wú)疑是儒門(mén)中人，非‘鄙薄仁義的莊、列之徒?！盵12]也就是說(shuō)，師生談話(huà)過(guò)程中，孔子、曾點(diǎn)二人和子路、冉有、公西華三人一樣，均表現(xiàn)出了積極進(jìn)取的儒家精神，而絕無(wú)消極頹廢之意。

那么，為何如此多人對(duì)孔子和曾點(diǎn)師生二人的政治取向存在嚴(yán)重誤解呢？對(duì)孔子的誤解，是因?yàn)樗谔囟〞r(shí)候說(shuō)過(guò)“用之則行，舍之則藏”（《論語(yǔ)·述而》篇之十一）和“道不行，乘桴浮于?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》篇之七）這樣的話(huà)。但我們知道，孔子在特定情境下說(shuō)的這幾句話(huà)絕無(wú)普適性和代表性。而將曾點(diǎn)界定為消極避世的道家人物，顯然是因?yàn)椤澳赫?，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”這幾句話(huà)。在很多人看來(lái)，這是曾點(diǎn)在追求過(guò)一種不涉政治、逍遙自在的隱居生活（至少可以算是游樂(lè)生活），進(jìn)而給他戴上了一頂?shù)兰业拿弊印?/p>

誠(chéng)然，在曾點(diǎn)描繪的大同景象中，“無(wú)為”是極其重要的內(nèi)涵，正是這個(gè)“無(wú)為”，誤導(dǎo)了很多論者，一看到“無(wú)為而治”，他們就輕易認(rèn)定這是屬于道家的專(zhuān)利。但實(shí)際上，作為一種治道理想，“無(wú)為而治”其實(shí)是包括儒家、道家等在內(nèi)的眾多學(xué)派治道的共同追求和中心命題。從遠(yuǎn)古的黃帝和堯舜時(shí)代開(kāi)始，在治理天下的過(guò)程中，“無(wú)為而治”就一直是中國(guó)人心中一個(gè)美好的夢(mèng)想。