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禮俗儀式音樂在鄉(xiāng)村振興中的價(jià)值及意義
——以烏江流域仡佬族民間吹打樂為例

2020-06-30 03:02
貴州民族研究 2020年5期
關(guān)鍵詞:仡佬族樂師禮俗

李 杰

(貴州財(cái)經(jīng)大學(xué),貴州·貴陽 550025)

烏江流域的禮俗儀式音樂類型多樣,有吹打樂、板凳戲、高臺舞獅、哭嫁歌、陪嫁歌、哭喪、吊孝、打道琴等。禮俗是每個(gè)民族都有的,禮俗是禮的實(shí)施。但禮樂的積極方面至今仍在延續(xù)。這是音樂能很好地融洽和諧社會功用的體現(xiàn)。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施,鄉(xiāng)風(fēng)文明的建設(shè)離不開禮俗儀式音樂的參與。烏江流域的禮俗儀式音樂中,吹打樂在各種禮俗儀式活動(dòng)中仍能隨處可見,是禮俗儀式音樂中運(yùn)用最廣的一類。文章以烏江流域仡佬族民間吹打樂為個(gè)案,探討如何在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的國家政策下,既能發(fā)揮在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的功能與意義,同時(shí)又為自身的保護(hù)與傳承找尋路徑。

一、作為烏江流域禮俗儀式音樂代表的仡佬族吹打樂

隨著“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)政策在各地的實(shí)施,仡佬族吹打樂隊(duì)的身份認(rèn)同也悄然在轉(zhuǎn)變。2013 年2月15號,在務(wù)川仡佬族苗族自治縣舉辦了首屆民間吹打比賽,來自全縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的15支表演隊(duì)在以“美麗務(wù)川·幸福仡佬”為主題的活動(dòng)中展開角逐,其中泥高鄉(xiāng)吹打隊(duì)以一曲《滿堂紅》摘得了本次比賽的特等獎(jiǎng)。泥高吹打樂隊(duì)的琴師申修棟、鎮(zhèn)南鎮(zhèn)的謝啟坤、紅絲鄉(xiāng)的高明和浞水鎮(zhèn)的馮昌軍獲得了優(yōu)秀藝人榮譽(yù)稱號,筆者有幸親歷現(xiàn)場。2013年4月5日,借第二屆遵義旅游大會的東風(fēng),在務(wù)川龍?zhí)敦罾凶迕褡宕迮e行了中國·貴州(務(wù)川) 仡佬族吹打樂大賽。比賽有務(wù)川的4支代表隊(duì)、道真2支代表隊(duì)、德江、正安、金沙、遵義、石阡、沿河、仁懷和重慶彭水等各縣的共14 支代表隊(duì)參加,還特邀廣西隆林八音坐唱隊(duì)助演。比賽樂隊(duì)幾乎囊括了仡佬族地區(qū)最優(yōu)秀的隊(duì)伍。此次的評委由從事專業(yè)音樂創(chuàng)作的音樂家和地方文化部門的工作人員組成,評比既具專業(yè)水準(zhǔn)也符合民間評判標(biāo)準(zhǔn),泥高吹打樂隊(duì)在更高的舞臺上一舉奪魁。此次借助旅發(fā)大會的東風(fēng)舉辦的至今唯一的仡佬族吹打樂比賽,是仡佬族吹打樂作為鄉(xiāng)村特色文化的呈現(xiàn),是對其存在價(jià)值的肯定,也能窺見仡佬族吹打樂在烏江流域的受眾度。

從下表各代表隊(duì)的樂器組成可以看出,最具代表性的仡佬族吹打樂屬器樂合奏,在一些場合加上戲曲和說唱、吟誦的綜合表演,樂隊(duì)有嗩吶和打擊樂器大鑼、鉤鑼、馬鑼、鼓、鈸、鉸等,輔以自制的號、大鼓等樂器組成。仡佬人根據(jù)樂曲的演奏方式而稱仡佬族吹打樂為“吹打”。一支吹打樂隊(duì)常由5-8人演奏,最常見是8人演奏,但可以根據(jù)需要適當(dāng)增加演奏人數(shù)。按照演奏方式,仡佬吹打樂有“坐樂”和“行樂”兩種。按照應(yīng)用場合,仡佬族吹打樂有民俗吹打和宗教吹打兩類。按照嗩吶大小的不同,又可將吹打樂分為三種:第一種名為一大一小或一大一細(xì),由一支高音嗩吶(?。?和一支低音嗩吶(大) 組成;第二種稱為二堂,由二支低音嗩吶(大) 組成;第三種稱三堂,由二支中音嗩吶組成。在這三種吹打樂中,最具代表性的是一大一小,也是仡佬族地區(qū)流傳最廣的一類。

仡佬族吹打樂的節(jié)奏節(jié)拍是以四拍子為節(jié)奏動(dòng)力,打擊樂器組的六件樂器,并沒有嚴(yán)格的節(jié)奏型要求,是在四拍子的節(jié)奏動(dòng)力中采用如以四分音符為一拍的附點(diǎn)、切分、前八后十六、前十六后八、四十六分音符、二八音符、強(qiáng)拍休止、弱拍休止等節(jié)奏型和樂師根據(jù)個(gè)人技巧展示的不規(guī)則節(jié)奏型即興配合,變化多樣,節(jié)奏的錯(cuò)位造成多聲層音效,同時(shí)與嗩吶的旋律聲部層緊密結(jié)合,產(chǎn)生出極具地域、民族特色的音響面貌。鉤鑼、鉸、鈸四件樂器常為一拍一打,鼓、馬鑼、鑼的節(jié)奏相對較豐富。在曲式結(jié)構(gòu)上以單樂段為主,每一個(gè)曲牌的演奏常反復(fù)三次。

具有仡佬族特性的一大一小編制,兩支嗩吶中大嗩吶是bE調(diào),調(diào)式音級從低到高依次是bb、c1、d1、be1、f1、g1、ba1、bb1。小嗩吶是bA調(diào),調(diào)式音級從低到高依次是be1、f1、g1、ba1、bb1、c2、bd2、be2。兩支嗩吶的音高均可高八度演奏,主音音高形成純四度,正好是調(diào)式中主與屬或主與下屬的近關(guān)系調(diào),兩支嗩吶的音級中就只有一個(gè)音有區(qū)別,這就是仡佬族樂師常說“吹6個(gè)音還是5個(gè)音”的問題。從兩支嗩吶的音高、調(diào)性關(guān)系可以得知,仡佬族民間吹打樂的正字曲牌以五聲調(diào)式和六聲調(diào)式為主。

據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),仡佬族吹打樂的傳統(tǒng)曲牌有500 余個(gè),因演奏的方式和演奏的技術(shù)難度不同,仡佬族樂師們將吹打樂曲牌分成了正字、黃字、繁字(撇字) 三類,每一類曲牌又有反字曲牌相配。正字和反字的關(guān)系是因調(diào)性的不同而產(chǎn)生的,如以小嗩吶為正字吹奏某一曲牌,換成大嗩吶吹奏同一曲牌時(shí),在指法和調(diào)高上均發(fā)生了變化,所以大嗩吶演奏的曲牌就稱為反字。正字、反字演奏時(shí)吹六個(gè)孔,黃字、繁字演奏時(shí)吹七個(gè)孔。每個(gè)曲牌演奏中,兩支嗩吶你主我次、我主你次,互換聲調(diào),變換指法,相得益彰。在正字和反字曲牌中,兩支嗩吶演奏的是同度或八度音的重奏。黃字曲牌或繁字曲牌則是以任意一種嗩吶主奏,另一種嗩吶即興跟奏,形成支聲性的兩個(gè)聲部,仡佬人稱為“kang”,音響是否動(dòng)聽,就看樂師會不會“kang”。

各支樂隊(duì)的組成

烏江流域仡佬族吹打樂主要依附于賀壽、結(jié)婚、葬禮、喬遷、建房等禮俗活動(dòng),在傳統(tǒng)佳節(jié)、節(jié)慶、祭祀禮儀中也有應(yīng)用。在仡佬族地區(qū),禮俗活動(dòng)頻繁,不同的禮俗活動(dòng)對吹打樂隊(duì)的需求也不一樣。婚嫁中只能新郎一方邀請吹打樂隊(duì),而且只有一支。在其他的禮俗活動(dòng)中的吹打樂隊(duì)數(shù)量,是根據(jù)親朋好友和子女多少而定的,但葬禮儀式中的吹打樂隊(duì)通常由逝者的女性后輩邀請。吹打樂隊(duì)數(shù)量的多少,也是設(shè)宴主人家財(cái)富、權(quán)勢、人丁興旺的象征,是體現(xiàn)“面子”的代表??梢姡Y俗活動(dòng)多少?zèng)Q定了吹打樂的生存狀態(tài)。

二、烏江流域仡佬族吹打樂的當(dāng)下困境及成因

(1) 無統(tǒng)一的傳譜:仡佬族吹打樂的傳承方式較為特殊,嗩吶是以“啷”“咚”“嘀”“啰”四個(gè)字加上“哎”字作為襯腔的“阿口”念唱曲調(diào),打擊樂器組用“嗆”“才”“咚”三個(gè)字代表不同的樂器念唱節(jié)奏。不難看出,仡佬族吹打樂傳承所念唱的字是擬聲字,是模仿樂器的音色而得。在傳承過程中,仡佬族各吹打樂隊(duì)并沒有統(tǒng)一念唱字譜,老一代的樂師大多數(shù)不識字,都是憑記憶念唱曲牌傳授弟子。兩支進(jìn)入縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的樂隊(duì),都沒有樂譜,幾位傳承人掌握的曲牌,完全靠背奏。雖然自成體系的傳承方式在仡佬族吹打樂的傳承中較為實(shí)用,但弊端也很突出,即興性和隨意性很難保證曲牌的準(zhǔn)確,造成仡佬族地區(qū)同一名稱的曲牌有不同的版本,很難認(rèn)定哪一個(gè)版本才是“正宗”。少數(shù)識字的樂師為了學(xué)習(xí)方便,用音譯的幾個(gè)字記下文本口訣,可并沒有廣泛傳播。沒有傳譜,正字曲牌的學(xué)習(xí)比較單一,容易掌握,但黃字曲牌和繁字曲牌的學(xué)習(xí),需要學(xué)徒會念唱字的同時(shí),模仿樂師的演奏完成潤腔的學(xué)習(xí),感悟音響的韻味,把握風(fēng)格特征,這往往導(dǎo)致多數(shù)學(xué)徒無法掌握念唱傳譜中的“固變性”文化特征知難而退,放棄學(xué)藝。

(2) 缺乏曲牌收集:對仡佬族吹打樂曲牌的收集與整理,僅有當(dāng)?shù)匚幕块T的個(gè)別熱心人士做了嘗試,也只停留在對曲牌標(biāo)題的收集和對唱字的記載,無音調(diào)的記譯。對于技能嫻熟的吹打樂師,可能根據(jù)滿篇的“嘀”“”“咚”“啷”四個(gè)唱字,能在嗩吶上找到曲調(diào),但唱字并沒有記錄音高的性質(zhì),只是通過平仄的互換唱出對應(yīng)指法的音調(diào),僅記錄四個(gè)唱字和曲牌名的曲牌收集方式不能體現(xiàn)出音樂的特性。沒有完整的曲牌收集、整理,至今仡佬族的曲牌仍然是散落于各位樂師的記憶儲存中,若長期無演出任務(wù),遺忘曲線自會將樂師腦海里的曲牌刪除。

(3) 忽視技藝創(chuàng)新:仡佬族樂師傳承中對技藝的保護(hù)意識仍然存在,好的曲牌和精湛的演奏技法只有在多支樂隊(duì)同時(shí)在場角逐較勁時(shí)才會顯露。像徐友福、陳洪喜帶領(lǐng)的泥高吹打樂隊(duì)和舊城鎮(zhèn)雷吉林帶領(lǐng)的吹打樂隊(duì)這樣技藝精湛的樂隊(duì)并不多,多數(shù)樂隊(duì)?wèi){借20余首正牌子穿梭在各種禮俗儀式活動(dòng)中,有的樂隊(duì)甚至不會演奏繁字曲牌,也不求上進(jìn),久而久之,此類樂隊(duì)逐漸被消費(fèi)市場淘汰,這對仡佬族吹打樂的發(fā)展并無益處。

(4) 生存環(huán)境變化:依附于禮俗儀式活動(dòng)的吹打樂,隨著仡佬族地區(qū)近年來禮俗活動(dòng)的變異而受到波及。當(dāng)?shù)乜h級政府為了制止被異化的禮俗活動(dòng)中的混亂現(xiàn)象,只允許結(jié)婚和喪葬可設(shè)酒宴,吹打樂也隨之缺乏了生存的場所。而被政府部門允許的結(jié)婚和喪葬,也發(fā)生了變化。仡佬人的傳統(tǒng)婚禮大部分已經(jīng)缺失了崇高意識,以取悅新郎、新娘為目的,能遵照傳統(tǒng)習(xí)俗的婚禮少之又少,吹打樂就沒有人邀請了。仡佬人對喪葬儀式仍然保持原有的土葬習(xí)俗,吹打樂隊(duì)也仍然受重視,隨著縣城殯儀館的修建,吹打樂的生存空間正在不斷壓縮,生存土壤不斷流失。此外,如卡拉OK式的新的表演樣式侵入,進(jìn)一步分化了吹打樂的消費(fèi)市場。禮俗活動(dòng)異化和新的表演形式的產(chǎn)生,無疑是對仡佬族吹打樂生存生態(tài)的嚴(yán)重破壞。

(5) 教育意義缺失:從仡佬族吹打樂曾經(jīng)擁有的獨(dú)特優(yōu)勢,輕活兒、經(jīng)濟(jì)價(jià)值、個(gè)人榮譽(yù)、具有教育屬性等方面看,就不難理解其命運(yùn)多舛了。毫無疑問,入校學(xué)習(xí)才是孩子成長的主要途徑,沒有人愿意再讓自己的孩子學(xué)習(xí)吹打樂了,吹打樂必然缺乏繼承人。隨著公路交通、網(wǎng)絡(luò)線纜、高壓電線穿越仡佬山寨,仡佬人的生產(chǎn)模式發(fā)生了翻天覆地的變化,教育的多樣化和娛樂的泛化,更輕的活兒應(yīng)運(yùn)而生,吹打樂逐漸失去了往日的魅力。

三、仡佬族吹打樂在鄉(xiāng)村振興中的價(jià)值

(1) 情感娛樂價(jià)值:仡佬人對待傳統(tǒng)的禮俗儀式講求“鬧熱”,儀式要有“起道”。熱鬧和起道的實(shí)現(xiàn)要靠人數(shù)和聲音來完成。仡佬族的禮俗儀式持續(xù)時(shí)間少則二三天,多則七八天,有時(shí)會更長。在此期間鄰里鄉(xiāng)親、親朋好友幾乎都是全家參加,人數(shù)越多就越能體現(xiàn)出熱鬧。只有熱鬧,沒有氛圍還不夠,所以鞭炮聲和吹打樂聲越響,持續(xù)時(shí)間越長,才能完美地烘托氣氛。尤其是吹打樂,只要樂隊(duì)一到,無論男女老少,都會圍坐在樂隊(duì)旁邊聆聽樂隊(duì)的演奏,敘話家常。對于大部分人來說,并不是要專心致志聽明白吹打樂,而是在吹打樂的樂聲中與眾人一起享受禮俗活動(dòng)的氛圍,獲得娛樂和情感交流。

(2) 社會和諧價(jià)值:仡佬人對禮俗儀式極為重視,禮俗儀式活動(dòng)常常是調(diào)解矛盾的場所,作為禮俗活動(dòng)重要組成部分的吹打樂,能把人們聚在一起共同聆聽,交流情感,獲得人與人之間的和諧,從而達(dá)到社會的和諧。就仡佬族吹打樂本身來說,它需要多人相互配合,形成高度默契才能最終完成,如果有多支樂隊(duì)同時(shí)出現(xiàn)的情況,樂隊(duì)之間的演奏順序是有先后之別的,這些無疑都是仡佬族吹打樂的社會和諧價(jià)值。

(3) 經(jīng)濟(jì)利用價(jià)值:仡佬族吹打樂的演出屬于有償勞動(dòng),禮俗活動(dòng)是仡佬族吹打樂產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)價(jià)值的主要載體。近年來,邀請吹打樂隊(duì)基本維持在每個(gè)樂師每天200—300元,一般來說,一場禮俗活動(dòng)中吹打樂就表演一天。在禮俗儀式活動(dòng)集中的幾個(gè)月,樂師們會獲得可觀的經(jīng)濟(jì)收入。此外,隨著近年來烏江流域旅游業(yè)的發(fā)展,仡佬族吹打樂作為民族特色文化不斷獲得展示機(jī)會,這雖然是一種文化的展示,但也體現(xiàn)了對仡佬族吹打樂能產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)價(jià)值的運(yùn)用。

(4) 文化傳承價(jià)值:仡佬族吹打樂在烏江流域的存續(xù)歷史目前尚在考究中,但它已經(jīng)集中體現(xiàn)了仡佬人的聲音思維和文化屬性。雖然在樂器構(gòu)造,樂隊(duì)構(gòu)成上與我國民間流傳的吹打樂隊(duì)都有相似之處,可獨(dú)特的演奏技法,音色表達(dá),成百上千的曲牌足以表明其是作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而存在。僅就建國后的幾十年間,在哭嫁歌、哭喪、跳燈、打鬧琴等禮俗儀式音樂已經(jīng)難聞其聲時(shí),仡佬族吹打樂經(jīng)歷了幾次興衰更替,至今仍然堅(jiān)強(qiáng)地存續(xù)著,遙想數(shù)千年回蕩在仡佬族地區(qū)的吹打樂,在仡佬人的聽覺文化記憶里,早已凝聚了厚重的歷史文化傳承價(jià)值。

四、仡佬族吹打樂在鄉(xiāng)村振興中的意義

仡佬族吹打樂在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的意義應(yīng)從兩方面進(jìn)行探討。一是立足于仡佬族吹打樂的應(yīng)用意義,二是基于其自身的意義,兩者在國家政策的影響力下彼此嵌套在一起。

(一) 仡佬族吹打樂對鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實(shí)施的意義

(1) 體現(xiàn)在完善鄉(xiāng)村治理方面。黨的十九大報(bào)告指出實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,要“加強(qiáng)農(nóng)村基層基礎(chǔ)工作,健全自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系”。在2019年中央一號文件第六條——完善鄉(xiāng)村治理機(jī)制,在保持農(nóng)村社會和諧穩(wěn)定中,進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“自治、法治、德治相結(jié)合的領(lǐng)導(dǎo)體制和工作機(jī)制是增強(qiáng)鄉(xiāng)村治理能力的主要手段”,是鄉(xiāng)村文明建設(shè)的保障。三種治理方式中,德治可以理解為一種“情治”,它是建立在情感的和諧和交流之上的。仡佬族吹打樂具有的情感娛樂價(jià)值和社會和諧價(jià)值,能夠在良好的禮俗儀式文化生態(tài)中顯現(xiàn)出來,凝聚左鄰右舍、親朋好友的情感,確保鄉(xiāng)村社會充滿活力、和諧有序。這樣的鄉(xiāng)村和諧是一種有情感交流的和諧,與城市里“老死不相往來”的和諧有著本質(zhì)區(qū)別。當(dāng)人的情感得以和諧,交往過程彼此尊重,以德治調(diào)解社會矛盾,孝道式微、老無所養(yǎng)等不良社會風(fēng)氣才能有效地進(jìn)行治理。

(2) 培育鄉(xiāng)風(fēng)文明方面。2018年中央一號文件指出:“鄉(xiāng)村振興,鄉(xiāng)風(fēng)文明是保障。必須堅(jiān)持物質(zhì)文明和精神文明一起抓,提升農(nóng)民精神風(fēng)貌,培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng),不斷提高鄉(xiāng)村社會文明程度?!痹谌蚧⒊鞘谢拇罄顺敝?,大批鄉(xiāng)民涌向城市,接受新興文化的洗禮,琳瑯滿目的新時(shí)代產(chǎn)物帶走了原本良好的家風(fēng)、淳樸的民風(fēng)。在對仡佬族吹打樂的當(dāng)下困境和成因的分析中,仡佬族吹打樂所體現(xiàn)出來的困境正是鄉(xiāng)風(fēng)文明的消解。禮俗儀式的變異和淡化,讓禮俗儀式活動(dòng)支撐起“鬧熱”和“起道”的吹打樂處境尷尬,禮俗儀式活動(dòng)也不是禮尚往來的情感交際,而活生生變成彩禮的交易場所,手機(jī)支付寶、微信等支付方式,讓已經(jīng)變異的交易場所在虛擬的時(shí)空中冷冰冰地呈現(xiàn),在獲得物質(zhì)基礎(chǔ)的同時(shí),卻以喪失精神文明為代價(jià)。雖然,禮俗儀式音樂無力承擔(dān)起培育鄉(xiāng)風(fēng)文明的全部重任,但扎根于仡佬人心靈深處的吹打樂,是能夠勾起仡佬族人的文化記憶的,發(fā)揮著培育鄉(xiāng)風(fēng)文明的作用,展現(xiàn)出存在的價(jià)值和意義,煥發(fā)鄉(xiāng)風(fēng)文明新氣象,建設(shè)鄰里守望、誠信重禮的文明鄉(xiāng)村。

(3) 弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意義。在中共中央、國務(wù)院印發(fā)的《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018-2022年)》中,對繁榮發(fā)展鄉(xiāng)村文化的措施作了明確指示,從“保護(hù)利用鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化、重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)、發(fā)展鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)”三個(gè)方面弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。綜觀仡佬族吹打樂的活態(tài)遺存,在三個(gè)方面都能發(fā)揮作用。仡佬族吹打樂作為仡佬族禮俗儀式音樂的代表,是值得傳承和發(fā)展的。通過深入挖掘,仡佬族吹打樂能有效地融入鄉(xiāng)村建設(shè),重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)。在文化產(chǎn)業(yè)方面也能開發(fā)和利用,促進(jìn)消費(fèi)需求的合理對接,推動(dòng)文化、旅游業(yè)的創(chuàng)新發(fā)展。

(二) 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施對仡佬族吹打樂的意義

(1) 民間藝術(shù)的傳承,需要符合各自生存的生態(tài)環(huán)境。仡佬族吹打樂的生存生態(tài)正好是禮俗活動(dòng)。要想仡佬族吹打樂能繼續(xù)傳承并發(fā)展,不能缺少禮俗活動(dòng)的存在。當(dāng)?shù)卣块T需引導(dǎo)當(dāng)?shù)孛癖姡扇÷毮苁侄?,控制異化的禮俗行為,規(guī)范禮俗活動(dòng)的存在,恢復(fù)禮俗活動(dòng)的傳統(tǒng)面貌,切不可武斷地一刀切。禮俗活動(dòng)的存在本身就有必要,它維系著仡佬族人的情感,是仡佬人及周邊各民族團(tuán)結(jié)互助的紐帶。只有禮俗活動(dòng)規(guī)范存在了,仡佬族吹打樂才有生存空間,才有更多的人愿意從事吹打樂的技藝。禮俗活動(dòng)的恢復(fù),也需要樂師有堅(jiān)守傳統(tǒng)文化的擔(dān)當(dāng)。在務(wù)川、道真調(diào)研過程中,發(fā)現(xiàn)很多特殊的吹打樂隊(duì),之所以特殊,是樂隊(duì)的演奏樂器加入了如小號、長號、小軍鼓、大軍鼓等原本不在仡佬族吹打樂隊(duì)編制中的樂器,甚至嗩吶也不是仡佬樂師自制的嗩吶,樂隊(duì)演奏出的音色怪異,極度不協(xié)調(diào)。十幾年的驗(yàn)證表明,多數(shù)堅(jiān)持傳統(tǒng)的樂隊(duì)仍然受到歡迎。但堅(jiān)守傳統(tǒng)絕不是固步自封,也需要對演奏技法、曲牌形式等有所創(chuàng)新。

(2) 許多投身到城市建設(shè)的樂師也會返鄉(xiāng),傳統(tǒng)文化的認(rèn)同和自覺也會吸引新的人才進(jìn)入吹打樂表演隊(duì)伍。這就需要對吹打樂的表演技藝、曲牌整理方面有所改進(jìn)。在曲牌整理方面,由于仡佬族吹打樂傳承中既無規(guī)范的樂譜,也無完整的曲牌,所以選擇一種記譜方式和整理一套仡佬族吹打樂曲集是當(dāng)務(wù)之急。近年來,筆者持續(xù)關(guān)注仡佬族吹打樂,仡佬族吹打樂常以滑音、顫音等多種極具風(fēng)格特色的音響塑造,著實(shí)給記譜帶來很大的困擾。在訪談多個(gè)樂師后發(fā)現(xiàn),仡佬族樂師以四個(gè)字唱出的牌子,其音準(zhǔn)和調(diào)式很容易識別,再配合演奏指法,記譜就容易了,但曲牌的風(fēng)格仍然沒有適合的記譜方式,需要樂師面授和多聆聽去把握。從事仡佬族吹打樂的樂師,都是以他們自己熟知的方法進(jìn)行傳承,沒有人掌握目前專業(yè)音樂教育中的基本樂理知識。將專業(yè)音樂基礎(chǔ)理論知識和仡佬族樂師們傳授技藝體系的語境進(jìn)行對接,以簡譜記譜和唱字配合,對于年青一代接受過學(xué)校教育,小學(xué)已經(jīng)接觸了簡譜和基礎(chǔ)的音樂理論知識的孩子,在民間傳承方法和專業(yè)化的音樂教學(xué)方式中互換,完全不是難事,而老的樂師要學(xué)會七個(gè)基本音級的簡譜,也不是難事。如此,在掌握簡單的音樂理論知識后,樂師們參與收集、整理曲牌就行之有效了,完善仡佬族的曲牌必然指日可待。

(3) 在優(yōu)化技藝上,獲得首屆“中國·貴州(務(wù)川) 仡佬族吹打樂大賽”金獎(jiǎng)的泥高吹打樂隊(duì),是仡佬族吹打樂技藝精湛的代表。突出的方面有:其一,樂隊(duì)演奏的音色效果好,各樂器之間配合默契;其二,掌握的曲牌數(shù)量多,套數(shù)齊全,能完美地演繹正字、黃字和撇字曲牌,尤其是撇字曲牌的演繹為一絕,能演奏好撇字曲牌的樂隊(duì),目前也屈指可數(shù);其三、樂隊(duì)中的成員幾乎都掌握各種樂器的演奏,能自由組合各種樂器。其四、有極為有名的申修棟師傅,被百姓譽(yù)為“仡佬族鼓王”,其演奏技巧得到了音樂專業(yè)的專家和當(dāng)?shù)匕傩盏囊恢抡J(rèn)可,尤其以快速翻鼓、凌空轉(zhuǎn)鼓棒讓人拍案叫絕,視聽效果完美統(tǒng)一。正因?yàn)槟喔叽荡驑逢?duì)優(yōu)異的演奏技藝,得到了當(dāng)?shù)匕傩盏囊恢抡J(rèn)可,他們才成為仡佬族地區(qū)的香餑餑,但凡邀請樂隊(duì)都是首選。在仡佬族地區(qū),民間吹打樂隊(duì)雖普遍,但通??吹降拇荡驑逢?duì)都是6-8 人,表演內(nèi)容單一,缺乏觀賞性。改革開放后,泥高吹打樂隊(duì)的幾位老樂師商議,要整合多種民間技藝,優(yōu)化資源。由擅長仡佬族戲曲的王明清先生、擅長儺戲的陳仕春先生,擅長吹打樂的劉廷進(jìn)先生發(fā)起,把泥高、青平的幾支吹打樂隊(duì)班子組合,后來在泥高鄉(xiāng)政府的支持下,建立了泥高吹打樂隊(duì)。樂隊(duì)不只從事某一方面的活動(dòng),在禮俗儀式活動(dòng)中會表演豐富的項(xiàng)目:如花燈、吊孝、板凳戲、沖儺、舞獅等民間傳統(tǒng)技藝。泥高吹打樂隊(duì)至今仍然是仡佬族地區(qū)最負(fù)盛名的隊(duì)伍,已具有了實(shí)踐意義。

五、結(jié)語

文章以仡佬族吹打樂為個(gè)案,基于幾千年來中國傳統(tǒng)文化中禮、樂之關(guān)系,期望將優(yōu)秀的傳統(tǒng)禮俗儀式音樂鑲嵌到關(guān)乎民生的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中,在發(fā)揮禮俗音樂的價(jià)值和意義的同時(shí),激活和發(fā)展禮俗儀式音樂??v觀歷史沿革,多數(shù)禮俗儀式音樂在時(shí)代潮流中自生自滅,仡佬族吹打樂則以自給自足的供養(yǎng)方式而存續(xù),樂師們的文化自覺為樂種得以延續(xù)發(fā)揮了重要作用——如泥高吹打樂隊(duì)的徐友福、陳洪喜二人發(fā)起,在2016年9 月注冊成立了“貴州務(wù)川自治縣泥高儺戲民間文化傳承有限公司”,還建立了微信平臺,希望通過網(wǎng)絡(luò)媒體,利用市場來推廣仡佬族民間吹打樂,這在仡佬族的樂隊(duì)中屬開先河之舉。這也是仡佬族吹打樂師們該有的擔(dān)當(dāng),是利用吹打樂的價(jià)值進(jìn)行創(chuàng)業(yè)的典型。但音樂文化的繁榮,離不開國家政策的引領(lǐng)。透過文章的探討,可見,禮俗儀式音樂參與鄉(xiāng)村建設(shè)是具有必要性和有效性的。

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