高華平

摘?要：墨家是先秦諸子中最早公開進(jìn)行學(xué)術(shù)批評(píng)的學(xué)派之一。盡管墨子思想與儒家思想有密切的淵源關(guān)系，但墨子仍然對(duì)“儒之道足喪天下者四政焉”提出了批評(píng);而墨子后學(xué)甚至還有對(duì)孔子本人的攻擊。墨家的“兼愛”“尚賢”“右鬼”“非命”諸論，則主要是針對(duì)道家楊朱學(xué)派“為我”“不尚賢”“無鬼”及“安于性命之情”之說的批評(píng)。在墨子時(shí)代，盡管陰陽、縱橫、法、名、農(nóng)、雜等其它諸子學(xué)派尚未正式形成，但它們的某些思想觀點(diǎn)卻已經(jīng)存在，故《墨子》中也不乏對(duì)陰陽、縱橫、法、名、農(nóng)、雜及小說家等諸子學(xué)派觀點(diǎn)的批評(píng)。

關(guān)鍵詞：墨家;先秦諸子;靜態(tài)比較;思想淵源;學(xué)術(shù)批評(píng)

DOI：10.16346/j.cnki.37-1101/c.2020.05.10

墨家是先秦諸子百家中的重要學(xué)派之一，它與先秦諸子“九流十家”的思想都具有密切的關(guān)系。在古代學(xué)術(shù)界，自先秦以來，雖然儒家的孟軻、荀卿和道家的楊朱、莊周對(duì)墨家都有激烈的批評(píng)，但“儒墨”“楊墨”或“孔墨”并稱，亦為當(dāng)時(shí)所常見，“墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”（《淮南子·要略》）的觀念似已深入人心。近代以來，墨學(xué)復(fù)興，多數(shù)學(xué)者雖仍僅較多地關(guān)注儒、墨的異同與“相非”及其淵源關(guān)系，但也有許多學(xué)者對(duì)墨家與道、名、法、陰陽等其它諸子學(xué)派的關(guān)系進(jìn)行了深入探討。如，對(duì)墨家和道家的關(guān)系，學(xué)者認(rèn)為墨家的“兼愛”“節(jié)用”和“非攻”，乃出于道家的“慈”“儉”和“不敢為天下先”①，后期墨家對(duì)諸子學(xué)派的批評(píng)主要即是對(duì)名家詭辯學(xué)派和道家老莊學(xué)派的批評(píng)②;在墨家與名家的關(guān)系問題上，雖然有學(xué)者否認(rèn)先秦名家的存在，但更多學(xué)者則肯定墨家（特別是后期墨家）與名家的聯(lián)系，甚至認(rèn)為名家源自墨家，名家其實(shí)只是墨家的一個(gè)別派③;關(guān)于墨家和法家的關(guān)系，學(xué)者認(rèn)為法家的棄文尚質(zhì)的主張和集權(quán)思想與墨家的“尚同”和“貴儉”之說雖有差異，但實(shí)具有歷史的淵源關(guān)系④;等等。

以往的學(xué)術(shù)界對(duì)墨家與先秦諸子百家關(guān)系的各種探討，雖然在不少地方、特別是在儒墨關(guān)系方面可謂已相當(dāng)深入，但同時(shí)也存在明顯的不足：一是這些研究在全面性和系統(tǒng)性上還很不夠，它們更多地只涉及到墨家與儒、道、名、法等幾個(gè)諸子學(xué)派的關(guān)系，對(duì)其它諸子學(xué)派則基本沒有涉及;二是這些研究多停留在墨家思想與其它諸子學(xué)派靜態(tài)比較的層面上，很少從“百家爭鳴”，即學(xué)術(shù)批評(píng)和思想交鋒的角度來考察墨家與其它諸子學(xué)派的關(guān)系。

有鑒于此，本文擬從墨家對(duì)先秦其它諸子思想的學(xué)術(shù)批評(píng)、“爭鳴”或思想交鋒的角度，對(duì)墨家與先秦諸子的關(guān)系做出新的全面和系統(tǒng)的梳理，以期為學(xué)術(shù)界的墨學(xué)研究及整個(gè)先秦諸子思想研究做出新的探索和嘗試。

一、儒、墨思想之關(guān)系

墨家批評(píng)儒家，最難讓人理解的一點(diǎn)，大概在于墨家雖批評(píng)儒家，但它和儒家其實(shí)又存在某種淵源關(guān)系?！痘茨献印ひ浴吩唬?/p>

……孔子修成、康之道，述周公之訓(xùn)，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學(xué)生焉。墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡財(cái)而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。禹之時(shí)，天下大水，禹身執(zhí)虆垂，以為民先，剔河而道九岐，鑿江而通九路，辟五湖而定東海。當(dāng)此之時(shí)，燒不暇撌，濡不給扢，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節(jié)財(cái)、薄葬、閑服生焉。從《淮南子》的這一記載來看，墨家的形成實(shí)與儒家有密切的淵源關(guān)系。具體地說，即是墨子曾“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”。

盡管歷代都有學(xué)者認(rèn)為，在《淮南子》的這段話中，“此‘學(xué)字與‘受字，不可作相師及受業(yè)解，謂讀其書而已”，但根據(jù)我的考證，墨子當(dāng)生于公元前525年至公元前520年之間，約卒于公元前438年，與孔子的生卒年相距約在二三十年之間，故《史記·孟子荀卿列傳》謂墨子之生活年代“或曰并孔子時(shí)，或曰在其后”，兩說都是可以成立的?？鬃由淠暝诠?52至公元前479年，墨子曾經(jīng)師從或受業(yè)于孔子，那是完全可能的。更何況，根據(jù)前人的研究，墨家的很多思想，實(shí)際上是可以在孔子及儒家思想中找到源頭的。例如，“墨子唯一之主義，在乎‘兼愛”。但“兼愛”之義，孔子已屢言之。《論語》即記載有孔子告誡弟子，“入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁”（《論語·學(xué)而》）?！胺簮邸币嗉础凹鎼邸保送饪组T又有“博施于民而能濟(jì)眾”（《論語·雍也》）之說。由此可見，“兼愛”實(shí)亦為孔門儒家所持有，且其提出時(shí)間實(shí)早于墨子，應(yīng)為墨家學(xué)說之所從出。不僅如此，近人張孟劬、陳柱等還以為墨家兼愛之外，尚賢、非命、節(jié)用、明鬼諸義亦皆由儒家之“所從出也”，為“孔子習(xí)而誦焉者也”，“及至墨子發(fā)輝而光大之”。因?yàn)椤洞蟠鞫Y記·千乘篇》曾記孔子之言曰：

夫政以教百姓，百姓齊以嘉善。故蠱佞不生，此之謂良民。國有道則民昌，此國家之所以大遂也。卿設(shè)如大門，大門顯美，小大尊卑中度，開明閉幽，內(nèi)祿出災(zāi)，以順天道。近者閑焉，遠(yuǎn)者稽焉。君發(fā)禁，宰而行之以時(shí)，通于地，散布于小，理天之災(zāi)祥，地寶豐省，及民共饗其祿，共任其災(zāi)，此國家之所以和也。國有四輔，輔，卿也。卿設(shè)如四體，毋易事，毋假名，毋重食。凡事，尚賢進(jìn)能使知事，爵不世，能之不愆。凡民，戴名以能，食力以時(shí)成，以事立。此所以使民讓也。民咸孝弟而安讓，此以省怨而亂不作也，此國之所以長也。下無用，則國家富;上有義，則國家治;長有禮，則民不爭;立有神，則國家敬;兼而愛之，則民無怨心;以為無命，則民不偷。昔者先王本此六者而樹之德，此國家所以茂也。

將孔子的這段話與墨家之義相比較，可見二者相同的地方的確不少，二家思想確實(shí)存在某種淵源關(guān)系。在孔子的這段話中，“‘夫立政以教百姓云云，非尚同之法邪？‘內(nèi)祿出災(zāi)，以順天道云云，非‘天志之說邪？‘卿設(shè)如四體，‘尚賢進(jìn)能云云，非‘尚賢之說邪？‘下無用則國富，‘無用即‘節(jié)用也;‘上有義則國家治，‘有義即‘法儀也;‘立有神則國家敬，‘立神即‘明鬼也;‘兼而之則民無怨心，則《兼篇》之義也;‘以為無命則民不偷，則《非命篇》之義也?！保愔Z）即使《大戴禮記·千乘篇》的內(nèi)容本出自《孔子三朝記》，其中所記孔子之說乃孔子告魯哀公之言，“亦不過（孔子）敘述古先哲王遺教如是耳”;或者說，這些記載即使出于孔子后學(xué)所記，但它們“亦必有所本，否則無緣以墨氏之說厚誣孔子”也（張孟劬語）。

墨家源出自儒家，墨子曾“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”，其基本思想與儒家思想具有密切的淵源關(guān)系。這可以說是勿庸置疑的。那么，這樣的墨子及墨家，為什么要對(duì)孔子及儒家學(xué)派進(jìn)行批判和非難呢？難道真如有的學(xué)者所云，儒乃是“有道德，有道術(shù)之通名，不特儒家稱為儒”，而“墨子不非儒”，《墨子》書中的“非儒”之言，“皆非墨子之本意”？此又不然。理由如下：

首先，根據(jù)《淮南子·要略》的記載和《墨子》自己的敘述，墨子“非儒”并非是對(duì)儒家的所有觀點(diǎn)進(jìn)行批判和否定，而只是不認(rèn)同儒家的某些觀點(diǎn)和做法?！痘茨献印ひ浴氛f墨子以儒者“其禮煩擾而不說，厚葬靡財(cái)而貧民，（久）服傷生而害事”即表明，墨子實(shí)際所反對(duì)的只是儒家的部分“禮”（如“繁文縟節(jié)”“厚葬久服”），而非儒家全部的思想主張。在《墨子·非儒下》篇中，作者所批評(píng)的，也只是“久服”“親喪”“強(qiáng)執(zhí)有命”“繁飾禮樂”“君子循而不作”“君子勝不逐奔”“君子若鐘”及孔子的某些言行，而非對(duì)儒家的仁、義、禮、智、信（圣）等核心價(jià)值觀進(jìn)行批駁。而且，正如墨子本人所說，墨子對(duì)儒家的某些觀點(diǎn)的批評(píng)，很可能是在某個(gè)具體的時(shí)間、地點(diǎn)，針對(duì)某種具體情況而做出的。《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說上七術(shù)》記載說：齊桓公時(shí)，“齊國好厚葬，布帛盡于衣衾，材木盡于棺槨，桓公患之，以告管仲曰”云云。由此可知，“厚葬久服”，在齊桓公時(shí)代已習(xí)以成俗。墨子批評(píng)“厚葬久服”，亦有可能即是針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)俗而言的，而并非僅僅是針對(duì)儒家的思想主張。故《墨子·魯問篇》載墨子語魏越云：

凡入國，必?fù)駝?wù)而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同;國家貧，則語之節(jié)用、節(jié)葬;國家憙音湛湎，則語之非樂、非命;國家淫僻無禮，則語之尊天、事鬼;國家務(wù)奪侵凌，則語之兼愛、非攻。

這就是說，墨子在何種情況下批評(píng)何種思想觀點(diǎn)或?qū)W說，是并無一定之規(guī)的。他批評(píng)儒家的思想和行為，實(shí)際上只是針對(duì)其繁縟禮節(jié)造成的奢侈浪費(fèi)和命定論兩個(gè)方面。而且，這還是在“國貧”而“憙音湛湎”這樣的前提之下提出的。在“國貧”的背景下，不獨(dú)儒家，所有提倡繁文縟節(jié)之“禮”而造成浪費(fèi)的言行實(shí)都在墨子所“非”之列。儒家在當(dāng)時(shí)的背景下，以其“顯學(xué)”的聲勢提倡厚葬久喪和禮樂、天命之類，墨子要批評(píng)當(dāng)時(shí)的世風(fēng)侈靡，把一些社會(huì)風(fēng)俗都算在儒家的名下，就不難理解了。而批評(píng)儒家思想言論的錯(cuò)誤，揭露儒家觀點(diǎn)創(chuàng)始人孔子言行中存在的矛盾之處，也就勢所必然了。

其次，在孔、墨時(shí)代，我國的學(xué)術(shù)思想處于自由發(fā)展的階段，各個(gè)學(xué)派內(nèi)部和學(xué)派之間互相爭鳴或相互批評(píng)，本來極為常見;即使在孔子和孔子弟子之間亦是如此?！妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌氛f：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子?！钡@種“陵暴”絕不能理解為肢體上的“陵暴”，而應(yīng)該是思想觀點(diǎn)上對(duì)孔子毫不客氣的抨擊?！墩撜Z·子路》載：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”

如果說子路對(duì)孔子“正名”的嘲諷和批評(píng)，是他的粗鄙的個(gè)性使然的話，那么孔子其他弟子對(duì)儒家及孔子本人觀點(diǎn)的詰難，就不能簡單理解為某個(gè)弟子的個(gè)性問題了?！墩撜Z·陽貨》載：

宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣?！弊釉唬骸笆撤虻荆路蝈\，于女安乎？”曰：“安?！薄芭矂t為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”

宰我對(duì)儒家孔子的“喪禮”持完全否定的態(tài)度。他認(rèn)為，“三年之喪”不僅是“久服傷生而害事”，而且“三年之喪”必使“禮壞”而“樂崩”，幾乎可說是導(dǎo)致當(dāng)時(shí)社會(huì)“禮崩樂壞”的直接原因。故有學(xué)者以為宰我“近乎墨家者流也”。而《墨子·非儒》所“非”孔子之出處行事，乃在于其有與孔子本人所提倡之仁、義、忠、信相違背之處。盡管如《孔叢子·詰墨篇》對(duì)之一一進(jìn)行了辯護(hù)，但這仍然改變不了孔子的行為在當(dāng)時(shí)已遭到質(zhì)疑和詰難的事實(shí)。而且，這種質(zhì)疑和詰難，很多時(shí)候還并不來自儒家之外的其它諸子學(xué)派，而是恰恰來自孔子自己的弟子?！墩撜Z·陽貨》又載：

公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也?！弊釉唬骸胺蛘傥艺叨M徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！”子曰：“然。有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷;不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”

孔子的行為之所以往往和自己所宣傳的道義發(fā)生背反，并引起包括自己學(xué)生在內(nèi)的他人的質(zhì)疑、詰難與嘲笑，可能既是因?yàn)榭鬃忧昂笱赞o的背反，也是因?yàn)榭鬃有闹袌?jiān)持的道義原則與其追求的政治理想之間本存在不可調(diào)和的矛盾。但不管怎樣，這的確說明，在孔子時(shí)代，即使是追隨孔子的弟子們，對(duì)孔子的思想主張和言行也是經(jīng)常提出非難和批評(píng)的。因此，作為只是曾“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”的墨子，其作出《非儒》篇也不是絕不可能或完全不可理解的。更何況，作為儒家的創(chuàng)始人，孔子本人曾師事道家的老聃，受過老聃的諄諄教導(dǎo)，但最終不也是與道家分道揚(yáng)鑣，背“樸”而用“文”，否定了道家的古直質(zhì)樸之道，而尊崇文武周公之道了嗎？《論語·憲問》載：

或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?/p>

“以德報(bào)怨”一句，見于傳世本《老子》第六十二章，作“報(bào)怨以德”，《論語》在這里卻將此語記成了“或曰”?；蛟S是因?yàn)椤墩撜Z》的編纂者認(rèn)為此語出自老子，孔子曾師從老子，這樣把孔子記成一位背叛師說而直接批評(píng)老子的人，似乎有些不大好，故而將其改成為“或曰”的吧。但正如黃式三《論語后案》所指出的：“以德報(bào)怨”實(shí)為老氏之說。故孔子在此提出“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”，顯然是在與老子唱對(duì)臺(tái)戲，是在否定和批評(píng)老子“以德報(bào)怨”的思想觀點(diǎn)——既然孔子和他的弟子們都可以直接批評(píng)老師的思想觀點(diǎn)和言行，為什么到了曾“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”的墨子那里，他就不可能來“非儒”了呢？是否可以反過來思考，墨子與孔子及其弟子一樣，都對(duì)老師的學(xué)說及言行進(jìn)行過直接的、直言不諱的批評(píng)，這正好說明了墨子是師承過孔子的嫡傳——的確曾“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”。甚至可以說，正因?yàn)槟佑羞@樣的學(xué)術(shù)經(jīng)歷，他的學(xué)說和思想與儒家及孔子思想有如此密切的關(guān)系，所以才能對(duì)孔子及儒家思想和言行提出深中要害的批評(píng)與非難。

當(dāng)然，根據(jù)我的研究，現(xiàn)存《墨子》書中的《非儒下》篇，可能只有前半部分是墨子自己的觀點(diǎn)，而后半部分則應(yīng)該是秦統(tǒng)一天下之后的墨子后學(xué)所作。這一點(diǎn)，我們留待下文再說。

二、墨子及其后學(xué)的“非儒”

《墨子·公孟》篇曾批評(píng)“儒之道足以喪天下者，四政焉”。對(duì)儒者“以天為不明”“厚葬久喪”“弦歌鼓舞”和“以命為有”四者提出了批評(píng)。但在現(xiàn)有文獻(xiàn)中，最能集中地反映墨家對(duì)儒家學(xué)術(shù)批評(píng)的，則仍當(dāng)數(shù)《墨子》一書中的《非儒》篇?！斗侨濉吩瓰樯?、下二篇，今僅存《非儒下》篇。但就是這篇集中批評(píng)儒家思想的文章，學(xué)術(shù)界對(duì)其作者和具體批評(píng)的對(duì)象，卻存在著不同看法。畢沅認(rèn)為此篇為“述墨氏之學(xué)者設(shè)師言以折儒也”，“門人小子臆說之詞，并不敢以誣翟也……后人以此病翟，非也?！睂O詒讓則舉《荀子·儒效篇》云“逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世;術(shù)繆學(xué)雜，舉不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺《詩》《書》，其衣冠行偽已同于世俗矣……是俗儒者也”，而認(rèn)為“此周季俗儒信有如此所非者，但并此以非孔子，則大氐誣詆增加之辭”。此即認(rèn)為《非儒》篇應(yīng)該不是墨子所作，而是墨子后學(xué)的妄增，“非儒”之賬不應(yīng)算在墨子頭上，至少其中的“非孔”之賬不應(yīng)算在墨子頭上。

我在上文已經(jīng)指出，墨子本人曾“非儒”或“非孔”，這恐怕皆不可以臆斷?？鬃釉谑罆r(shí)，孔子的弟子即對(duì)孔子思想觀點(diǎn)有許多質(zhì)疑和批評(píng)。墨子早年“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”，后來卻“背周道而用夏政”，故而不論其“非儒”還是“非孔”，這對(duì)他來說都是合情合理的，完全沒有必要曲予回護(hù)。但這只是問題的一個(gè)方面。問題的另一方面是，墨子在理論或邏輯上可能“非儒”和“非孔”，并不等于事實(shí)上墨子必定“非儒”“非孔”。墨子是否真的曾經(jīng)“非儒”或“非孔”，或者合“儒”“孔”而并“非之”，這既要看理論和邏輯上是否可能，更要看歷史文獻(xiàn)上是否確有證據(jù)。

就《墨子·非儒下》篇來看，此篇在結(jié)構(gòu)和內(nèi)容上似存在一個(gè)顯著的特點(diǎn)，即該篇實(shí)存在前半“非儒”而后半“非孔”的不同（且其前半在“儒者曰”中間，強(qiáng)行加入了“有強(qiáng)執(zhí)有命以說議曰”一段，文氣不順，似為《非命》篇錯(cuò)入）。前半以“儒者曰”和“又曰”起頭，先陳述儒者的觀點(diǎn)，然后分別加以批評(píng);后者自“夫一道術(shù)學(xué)業(yè)，仁義也”始，則專門針對(duì)“孔丘之行”（依次為“晏子言孔子為人”“孔子之齊”“孔丘為魯司寇”“孔丘窮于陳蔡之間”“孔丘與其門弟子閑坐”）與其所提倡的仁義之術(shù)的“相反謬也”，分別進(jìn)行非難。故近代以來學(xué)者多認(rèn)為《墨子》中的《非儒下》篇，自“夫一道術(shù)學(xué)業(yè)，仁義也”以下，?！胺恰笨鬃又校芭c上文就事立論者顯然有別，不類一篇文字，疑經(jīng)后人補(bǔ)綴竄亂，非墨書之舊也”。而《淮南子·汜論訓(xùn)》論儒、墨是非之起時(shí)，亦曰：“夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之?！笨梢?，在孔、墨在世之時(shí)，孔子在當(dāng)時(shí)社會(huì)影響最大的主要學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，乃“弦歌鼓舞”的樂論、“盤旋揖讓”的禮論和“厚葬久喪”的孝道等幾個(gè)方面。而《非儒下》篇前半部分所針對(duì)的，也正是孔子儒家學(xué)說的這幾個(gè)方面。換言之，從《非儒下》篇的內(nèi)容本身和孔子在世時(shí)其思想影響最大者來看，《墨子·非儒下》篇的內(nèi)容和前后兩部分的不同來看，墨家對(duì)儒家的學(xué)術(shù)批評(píng)亦應(yīng)存在著前后兩個(gè)階段的不同。墨子本人或墨子在世之時(shí)，墨家對(duì)儒家的批評(píng)應(yīng)該是直接針對(duì)出于孔子本人的“弦歌鼓舞”的樂論、“盤旋揖讓”的禮論以及“厚葬久喪”的孝道的。而此時(shí)墨子的學(xué)術(shù)批評(píng)，也完全只是對(duì)孔子本人學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的批評(píng)，而不見一點(diǎn)對(duì)孔子人身攻擊的影子。故傳世本《墨子·公孟》篇載有墨子與儒家公孟子的長篇對(duì)話，其中墨子對(duì)儒家觀點(diǎn)多有批評(píng)，但其批評(píng)的內(nèi)容卻與《非儒下》篇一樣，僅局限于儒者之“貧富壽夭，錯(cuò)然在天”、厚葬久喪和雖懷疑鬼神無有卻“必學(xué)祭祀”的矛盾上，而并無對(duì)孔子的人身攻擊?！赌印じ菲獙?duì)儒家的推己及人之愛和無鬼論等也有毫不隱諱的批評(píng)，但亦無一處對(duì)孔子本人的攻擊。不僅沒有一處對(duì)孔子本人的攻擊，墨子還認(rèn)為對(duì)孔子之有“當(dāng)而不可易者也”，固應(yīng)“稱之”（《墨子·公孟》）。但到了戰(zhàn)國中后期墨子弟子或后學(xué)那里，墨家原來那種對(duì)儒家的學(xué)術(shù)批評(píng)已發(fā)生明顯的變化：主要表現(xiàn)為這種批評(píng)已明顯超出了學(xué)術(shù)批評(píng)的限度，而發(fā)展成為對(duì)儒家的全面撻伐乃至人身的攻擊——用《莊子·齊物論》中的話說，儒、墨兩家之間已是不問是非，而是“是其所非而非其所是”。只要是儒家的觀點(diǎn)，墨家就要開展批評(píng);反之，亦然。更有甚者，則和法家一樣，對(duì)儒家的祖師孔子直呼其名，毫不留情地加以嘲弄與批評(píng)?！赌印し侨逑隆菲暮蟀氩糠郑焙簟翱浊稹?，斥其不仁不義，儼然已超過了《莊子》一書，而與法家《韓非子》中的口吻極其相似。

《墨子·非儒下》篇的后半部分，應(yīng)屬戰(zhàn)國中后期甚至更晚的墨家后學(xué)對(duì)儒家的批評(píng)。這一點(diǎn)，我們還可以從今本《孔叢子·詰墨篇》對(duì)《非儒下》篇的反詰中得到證明。由《孔叢子·詰墨》篇末稱“曹明問子魚”作《詰墨》之由，可知《詰墨》的作者當(dāng)為孔子之九世孫鮒（字子魚）?？柞V生于公元前264年（秦襄王四十三年），秦末入陳勝軍。秦滅六國在秦始皇二十七年（前220年），秦始皇十四年用李斯之“策”以“別墨白而定一尊”。這也就是說，孔鮒的這篇反詰墨家攻擊孔子的《詰墨》篇，一定完成于秦統(tǒng)一天下的公元前220年之前。因?yàn)槟菚r(shí)可能還有“百家爭鳴”、儒墨相非的社會(huì)環(huán)境。而墨家《非儒下》篇的后半部分，也應(yīng)該就寫于《詰墨》篇成文之前不久，因?yàn)橐仓挥羞@樣，《詰墨》篇中的“詰墨”才是有的放矢和具有現(xiàn)實(shí)意義的。

在前期墨家對(duì)儒家的學(xué)術(shù)批評(píng)中，墨子所批評(píng)的主要是儒家孔子所提倡的“弦歌鼓舞”的樂論、“盤旋揖讓”的禮論和“厚葬久喪”的孝道。今存《墨子》一書中有《節(jié)用上》《節(jié)用中》（《節(jié)用下》闕）、《節(jié)葬下》（《節(jié)葬上》《節(jié)葬中》闕）、《非樂上》（《非樂中》《非樂下》闕）諸篇，應(yīng)該即是墨子針對(duì)儒家孔子以上言行提出學(xué)術(shù)批評(píng)的作品?！赌印分斗菢飞稀菲紫忍岢隽恕叭嗜恕钡男惺聵?biāo)準(zhǔn)：“必務(wù)求興天下之利，除天下之害?！比缓笾赋?，今“民有三患：饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”。繼而墨子得出結(jié)論說：

是故子墨子之所以非樂者，非以大鐘鳴鼓、琴瑟竽笙之聲以為不樂也，非以刻鏤華文章之色以為不美也，非以芻豢煎炙之味以為不甘也，非以高臺(tái)厚榭邃野之居以為不安也……然上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利，是故子墨子曰：為樂非也。

由于《墨子·非樂中》《非樂下》篇已闕，僅就今存《非樂上》篇而言，與其說墨子這里是在批評(píng)儒家的樂論思想，不如說是在批評(píng)當(dāng)時(shí)上層社會(huì)存在的奢靡享樂之風(fēng);與其說是在就當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣和藝術(shù)觀點(diǎn)進(jìn)行學(xué)術(shù)批評(píng)，還不如說是在對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣和社會(huì)現(xiàn)象進(jìn)行一種社會(huì)批評(píng)。

《墨子·節(jié)用上》《節(jié)用中》《節(jié)用下》三篇和《節(jié)葬下》篇，從表面上看，都是在宣揚(yáng)墨家的“貴儉”觀點(diǎn)，但如果從《墨子》諸篇凡立論皆必有所破、凡“是”必有所“非”的結(jié)構(gòu)模式來看，其正面立論“節(jié)用”“節(jié)葬”——主張“貴儉”思想的同時(shí)，也必是在對(duì)儒家之“繁禮”予以否定和批評(píng)。

同墨子對(duì)儒家“樂論”的批評(píng)一樣，墨家批評(píng)儒家禮論也并非是在進(jìn)行理論上的批判，而更主要地是就儒家所提倡的“盤旋揖讓”和“繁擾而不悅”之禮所造成的社會(huì)效果出發(fā)，對(duì)儒家所提倡的“繁擾之禮”“加費(fèi)不加于民利”這一點(diǎn)展開的社會(huì)批評(píng)。而且，孔子本人雖對(duì)于禮十分重視，一心想恢復(fù)周禮，但當(dāng)魯人林放“問禮之本”時(shí)，他卻說：“禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚?！保ā墩撜Z·八佾》）這說明，孔子也并不是一味強(qiáng)調(diào)禮之形式的繁縟與過度文飾的。故墨子對(duì)儒家禮論的批評(píng)，也就不可能是專門針對(duì)孔子本人的了，而應(yīng)該是針對(duì)那些只求以外在的繁文縟節(jié)來炫惑世人之“俗儒”的。

《墨子·節(jié)用》上、中（《節(jié)用下》闕）二篇也是墨子宣傳“貴儉”主張和“非”儒家所倡之禮的作品，因?yàn)榇藭r(shí)儒家的“禮”已是“禮儀三百，威儀三千”（《禮記·中庸》）——在所謂吉兇軍賓嘉“五禮”中，既有屬于國家祭祀大典的禮儀，也包括與士人生活密切相關(guān)的婚喪嫁娶之禮等，故《節(jié)用中》篇在論“節(jié)用之法”時(shí)也提出了“古者圣王制為節(jié)葬之法曰：‘衣三領(lǐng)，足以朽肉;棺三寸，足以朽骸。堀穴深不通于泉，流不發(fā)洩，則止。死者既葬，生者毋久喪用哀。”而《節(jié)葬下》則是對(duì)違背這一“節(jié)葬之法”的“今天下之士君子”的直接批評(píng)。對(duì)“后世之士君子”以“厚葬久喪”為“仁也、義也、孝子之事也”，或“猶多皆疑惑厚葬久喪之為中是非利害也”，或以為“厚葬久喪”為“眾人民”“治刑政”“干上帝鬼神之?！钡鹊扔^點(diǎn)，一一予以了反駁?？梢哉f，墨子對(duì)“厚葬久喪”的批評(píng)，實(shí)際上就是對(duì)儒家喪禮的批評(píng)，是墨子“非”儒家之“禮”的一部分。

后期墨家對(duì)儒家的學(xué)術(shù)批評(píng)，應(yīng)該主要發(fā)生在戰(zhàn)國中后期的秦國。

墨學(xué)傳入秦國的起始時(shí)間，學(xué)術(shù)界還存在不同的看法。何炳棣先生認(rèn)為，“秦墨”的出現(xiàn)當(dāng)在秦孝公任用商鞅變法之前的秦獻(xiàn)公（公元前384年至公元前362年在位）之時(shí)。至遲到秦孝公任用商鞅變法之后，大批墨者向秦國集中則是沒有問題的。《呂氏春秋》之《首時(shí)》《去私》《去宥》諸篇，分別載有“東方墨者”和“秦之墨者”田鳩、謝子、唐姑果、腹等人見秦惠王之事，可見當(dāng)時(shí)秦國墨家之活躍。而此時(shí)墨者之所以云集于秦國，應(yīng)與商鞅變法以后秦國推行“法治”的環(huán)境有關(guān)。殆商鞅變法“什伍連坐”、勸賞告奸及獎(jiǎng)勵(lì)軍功等項(xiàng)政策，雖有“刻暴寡恩”之弊，而與墨家的“兼愛”“非攻”主張相沖突，但商鞅之法一切以功利為皓的，“僇力本業(yè)”，“獎(jiǎng)勵(lì)耕織”，主張禁絕《詩》《書》及儒者等擾亂國家的“六虱”，這又是與墨家的思想主張完全吻合的。故在法家思想主導(dǎo)下的秦國，在荀子時(shí)已是舉國“殆無儒”也（《荀子·彊國》），而如韓非、李斯者，則先后斥儒者為“五蠹”之一，并對(duì)孔子的言行不斷進(jìn)行質(zhì)疑，以至于提出了“別黑白而定一尊”這種統(tǒng)一思想的主張，采取了“焚書坑儒”這種打擊儒學(xué)的行動(dòng)。而此時(shí)的“秦之墨者”對(duì)儒家的態(tài)度，亦竟有與秦晉法家合流之勢。對(duì)此，我們只要看看《韓非子》對(duì)待墨家的態(tài)度，將《墨子·非儒下》篇對(duì)孔子言行的“詰難”與《韓非子》一書中的相關(guān)內(nèi)容加以對(duì)比，即可見出二者的一致（如《韓非子·說林下》載孔子使弟子“導(dǎo)子西之釣名”以見孔子勢利，《內(nèi)儲(chǔ)說七術(shù)上》載孔子贊“殷之法刑棄灰于街者”以見孔子重刑，《難一》質(zhì)疑孔子稱贊趙襄子先賞高赫為“仲尼不知善賞”，《難二》質(zhì)疑孔子稱贊周文王“請(qǐng)解炮烙之刑”為太過，《難三》批評(píng)孔子對(duì)葉公和魯哀公問政為“亡國之言也”，等等）。故我認(rèn)為，《墨子·非儒下》篇后半部分對(duì)孔子的“非難”，應(yīng)該與《非儒下》篇前半部分產(chǎn)生于不同的時(shí)代——應(yīng)該是產(chǎn)生于戰(zhàn)國后期的儒、墨論爭之中，甚至有可能產(chǎn)生于秦國統(tǒng)一天下前后的法、墨合流之勢中——更具體來說，即是孔鮒作《孔叢子·詰墨》篇之前不久的時(shí)間。

三、墨家對(duì)道家的學(xué)術(shù)批評(píng)

上文我們?cè)谡撌瞿覍?duì)儒家之“繁禮”“揖讓”的批評(píng)時(shí)，曾引用《漢書·藝文志》的話指出，墨家之所以有如此的動(dòng)機(jī)或出發(fā)點(diǎn)，乃在“貴儉”二字。但如果檢視先秦諸子百家，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，“貴儉”并非為墨家獨(dú)有的思想主張，其它諸子學(xué)派也多有此種思想，如先秦道家?！独献印返诹逭略唬骸拔矣腥龑?，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！崩献影选皟€”作為其“三寶”之一，即可知他的確也有“貴儉”主張?！赌印びH士》一篇，畢沅“疑（墨）翟所著也”，孫詒讓認(rèn)為該篇“大抵《尚賢》篇之余義”。而汪中則以其中“今有五錐，此其铦，铦者必先挫……是以甘井近竭，招來近伐，靈龜近灼，神蛇近暴……故曰‘太盛難守也”一段，與《莊子·山木》篇所謂“直木先伐，甘井先竭”大意相近，故謂此處當(dāng)屬“錯(cuò)入道家言二條”。我認(rèn)為，在沒有其它文獻(xiàn)根據(jù)的情況下，我們是難以斷定《親士》篇的作者及“今有五錐”一段是他書錯(cuò)簡。但傳世本《墨子·親士》一篇有“今有五錐”一段存在，且這一段應(yīng)屬“道家者言”，則是確定無疑的。故我們似乎可以說，至少在《墨子》諸篇形成之時(shí)，墨家的思想中其實(shí)是或多或少地吸收了某些道家思想的成分的?！肚f子·列御寇》載莊子將死，弟子欲厚葬莊子，然莊子以為：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食”，其實(shí)并無二樣，厚葬沒有任何意義。莊子的這種觀點(diǎn)與墨子的“薄葬”之說，也是十分相近的?？梢?，墨家也對(duì)先秦道家思想是有所吸收或贊同的。

墨家對(duì)道家的批評(píng)，馮友蘭以為主要是后期墨家對(duì)老子“認(rèn)為學(xué)習(xí)是無益的”（“絕學(xué)無憂”）觀點(diǎn)和“莊周相對(duì)主義的觀點(diǎn)”的批評(píng)。但據(jù)《淮南子·汜論訓(xùn)》在敘“儒、墨之是非”時(shí)所說，則道、墨思想似存在更廣泛的分歧：

兼愛，尚賢，右鬼，非命，墨子之所立也，而楊子非之。

兼愛、尚賢、右鬼、非命是“墨家的十大主張”中的主要部分。《漢書·藝文志》曰：“墨家者流……茅屋采椽，是以貴儉;養(yǎng)三老五更，是以兼愛;選士大射，是以上賢;宗祀嚴(yán)父，是以右鬼;順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命;以孝視天下，是以上同。此其所長也?！钡鶕?jù)《淮南子·汜論訓(xùn)》的記載來看，“墨家的十大主張”的提出時(shí)間先后和倡導(dǎo)者都是并不完全相同的。兼愛、尚賢、右鬼（即“明鬼”）、非命四項(xiàng)應(yīng)該是墨子親自提出的，“所立”的時(shí)間可能要早一些;而其它各項(xiàng)主張，即使是“墨子之所立”，其提出的時(shí)間也要晚些，有的甚至可能是墨子弟子或后學(xué)鑒于其所處的社會(huì)情勢，對(duì)墨子基本思想所作的進(jìn)一步發(fā)揮。如墨家的“非攻”主張的提出，就明顯是作為“兼愛”之說的補(bǔ)充和延伸而來。因?yàn)椤澳又ㄒ恢髁x，在乎兼愛”，“且攻戰(zhàn)者，兼愛之?dāng)骋?。既主兼愛，則不能不非攻。此《非攻》篇所由作也”。可見，“非攻”之說的提出，乃是“兼愛”主張的自然延伸，應(yīng)晚于“兼愛”主張的出現(xiàn)。同時(shí)，墨家的這“十大主張”，又顯然是在與其他諸子學(xué)派的論爭中提出的——墨子即使是在正面闡述或論證其“兼愛”“尚賢”“右鬼”等思想主張時(shí)，亦對(duì)反對(duì)其觀點(diǎn)或主張者有所反駁與批評(píng)。《淮南子·汜論訓(xùn)》說兼愛、尚賢、右鬼、非攻諸義，為“墨子之所立也，而楊子非之”。這就包含有墨子這些觀點(diǎn)的確立，乃屬于與楊朱進(jìn)行學(xué)術(shù)批評(píng)與反批評(píng)的結(jié)果的意思?！肚f子·駢拇》曰：“駢于辯者，累瓦結(jié)繩竄句，游心于堅(jiān)白同異之間，而敝跬譽(yù)無用之言非乎，而楊（朱）墨（翟）是已”。同書《胠篋》曰：“削曾、史之行，鉗楊（朱）墨（翟）之口”云云?？梢?，在當(dāng)時(shí)，楊、墨學(xué)術(shù)論爭何等激烈?！赌印ぜ鎼巯隆吩唬骸叭惶煜轮羌嬲咧元q未止也”，《明鬼下》亦曰“今執(zhí)無鬼者曰”云云，又可知墨子“兼愛”“明鬼”諸論當(dāng)時(shí)已多遭非議，而《墨子》書中《兼愛》《尚賢》《明鬼》《非命》諸篇，亦不能不包含對(duì)先秦諸子其他學(xué)派非難言論的批評(píng)。

墨子“立”兼愛、尚賢、右鬼、非命諸義時(shí)，所批評(píng)和駁斥的是哪個(gè)諸子學(xué)派的何種言論呢？過去有人以為是針對(duì)儒家孔學(xué)的。我以為，若根據(jù)《淮南子·汜論訓(xùn)》的說法，墨子批評(píng)的不是別人，而是針對(duì)楊朱及其與墨子的兼愛、尚賢、右鬼、非命相對(duì)立的觀點(diǎn)和言論的。因?yàn)樵跅?、墨的論爭中，既然楊朱針?duì)墨子及墨家的兼愛、尚賢、右鬼、非命諸義“非之”，那墨子及墨家也絕不會(huì)是只顧正面宣傳自己的主張而對(duì)楊朱及其徒眾對(duì)自己觀點(diǎn)的批評(píng)置若罔聞的，而必定會(huì)奮起還擊，給予楊朱學(xué)派以最直接的抨擊。現(xiàn)存《列子》書中有專記楊朱之學(xué)的《楊朱》一篇，學(xué)界歷代都對(duì)其真?zhèn)未嬖跔幷?。但正如近代梁啟超、胡適二人所云：《楊朱篇》“似從古書專篇采集以充帙者”，故“這一篇的大體似乎可靠”。而在《楊朱》這篇中，楊朱的思想主張似乃正為與墨子兼愛、尚賢、明（右）鬼、非命相對(duì)者，而墨家禽滑離與楊朱之辯亦赫然在于其間。由此可知，墨子當(dāng)年之“辟楊”應(yīng)不虛矣。

楊朱，他書又作“陽朱”或“陽子居”，其事跡載籍少見?！妒酚洝凡粌H無其傳，且《老子韓非列傳》和《孟子荀卿列傳》等記載先秦諸子人物的傳記中也沒有提到他，《漢書·藝文志》既無其書，《古今人表》亦無其人。其事跡僅散見于先秦及漢初子書。關(guān)于楊朱的生活年代，歷來存在較大爭議，一般皆依劉向《說苑》稱楊朱見梁王而論治，而以“楊朱行輩較孟軻惠施同時(shí)而稍前”，并推定楊朱生卒年為公元前395年至前335年之間。我認(rèn)為，這種看法將楊朱的生活時(shí)代定得太晚，而且僅據(jù)這一記載也未必能說明問題。因?yàn)閺摹睹献印穪砜矗献与m詈斥楊朱為無君無父，“是禽獸也”，有時(shí)卻仍不能不尊其為“楊子”（《孟子·盡心上》），而且從來皆稱“楊、墨”而不曰“墨、楊”（要知道當(dāng)時(shí)的“顯學(xué)”可是“儒、墨”，而不是“儒、楊”?。。?。這說明，楊朱的年輩不僅應(yīng)早于孟子，而且還要早于墨子。因此，孟子才會(huì)將楊、墨兩家這樣排序的。況且，《莊子》之《應(yīng)帝王》和《寓言》二篇都有楊朱（陽子居）見老聃的記載，后人也都相信楊朱師事老子一事，則楊朱自應(yīng)與孔子為同輩，即使晚于孔子，也應(yīng)與孔子弟子中之年長者行輩相當(dāng)，這樣才有可能與孔子一樣直接受教于老子（老聃）。

從學(xué)理上看，楊朱也正是繼承了老子學(xué)說中的養(yǎng)生成份而加以發(fā)展的?！睹献印る墓隆吩唬骸皸钭訛槲?，是無君也?！蓖瑫侗M心上》曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”《呂氏春秋·不二》曰：“陽生（即楊朱）貴己?！备哒T注：“輕天下而貴己，孟子曰：‘陽子拔體一毛以利天下弗為也。”可知楊朱思想特點(diǎn)就是所謂“為我”或“貴己”。但此“為我”或“貴己”，卻“并不是損人利己”，因?yàn)椤八幻尜F‘存我，一面又賤‘侵物，一面說‘損一毫利天下不與也，一面又說‘悉天下奉一身不取也。他只要‘人人不損一毫，人人不利天下。這是楊朱的根本學(xué)說”。所以我認(rèn)為，楊朱的這種思想主張實(shí)際是先秦道家的一種養(yǎng)生學(xué)說，是由老子的養(yǎng)生論發(fā)展而來的。《老子》曰：“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章）又曰：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！保ǖ诹逭拢┯谑且话闳吮阋詾槔献拥纳嬷?，全都是寡欲無私和退隱無為的柔道了。但這其中實(shí)在是存在不少誤解的，至少是有意無意地忽視了老子的辯證法思想。因?yàn)槔献与m然的確重視和強(qiáng)調(diào)無私、寡欲、無為、“為人”、“與人”等等，但在老子那里，這些其實(shí)都只是手段而非目的?！独献印纷约罕緛硪颜f得很清楚，為什么要“與人”、要“為人”、要“無為”呢？只是因?yàn)椤笆ト恕笔恰安环e”的：“既以為人，己愈有;既以與人，己愈多?！保ǖ诎耸徽拢┻€因?yàn)椤盀榈馈庇质切枰叭論p”的：“損之又損，以至于無為，無為而無不為。”（第四十八章）故《老子》第七章曰：

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

由此可知，老子的所謂“去欲”“無私”“外身”“無為”，實(shí)際是為了實(shí)現(xiàn)更多的“欲”，更大的“私”，更多的“為”——“無不為”。而楊朱的所謂“為我”“貴己”，雖表面上看起來是那樣的“極端自私”，實(shí)際則和老子的“見素抱樸，少私寡欲”一樣，只是保持個(gè)人的原始的本真狀況，為了反樸歸真而“天下治矣”（宋代蘇軾《赤壁賦》曰：“茍非吾之所有，雖一毫而莫取。”此正是楊朱所謂“人人不取一毫，人人不利天下”之義）。從這個(gè)意義上講，墨子對(duì)楊朱思想觀點(diǎn)的批評(píng)，未必不可以看成是對(duì)先秦道家及老子思想本身的批評(píng)。

因?yàn)樵谙惹刂T子的著作中“立”與“破”、批評(píng)與反批評(píng)往往是同時(shí)并存的，故墨子對(duì)楊朱及先秦道家思想的批評(píng)，也應(yīng)該主要是存在于墨家之“立”兼愛、上（尚）賢、右鬼（明鬼）、非命諸義的各篇之中。

《墨子·兼愛》上、中、下三篇所“立”，皆“兼（相）愛”之義?！秴问洗呵铩げ欢贰妒印V澤》亦皆云：“墨子貴兼”（“兼”亦作“廉”）?？梢?，“兼愛”乃墨子及墨家最根本的學(xué)說。但《兼愛》篇在“立”“兼”義之時(shí)，又對(duì)與之相對(duì)立的“今天下之士君子之言”或“天下之士非兼者之言”進(jìn)行了反駁和批評(píng)。那么，《墨子·兼愛》所批評(píng)和反駁的“今天下之士君子之言”或“天下之非兼者之言”都是哪些人的言論呢？依《淮南子·汜論訓(xùn)》可知，此即是楊朱的“為我”之論。而由《墨子》書中之論可知，其中與“兼”相對(duì)的乃是“別士”之“別”?！赌印ぜ鎼巯隆氛J(rèn)為：“當(dāng)今之時(shí)”的“天下之大害”，皆“從惡人、賊人生”;而“名分乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰別也?！惫识贸鼋Y(jié)論：“是故別非也?！边@說明，墨子所批評(píng)的與“兼”相對(duì)的，乃是“別”論。

梁啟超也認(rèn)為，《墨子》中與“兼”相對(duì)的，正是“別”。但他又說：“墨子以‘別與‘兼對(duì)，若儒家正彼所斥為‘別士者也?！边@是以孟子批評(píng)楊朱“為我”為不愛君父的思路看待墨子和楊朱的批評(píng)與反批評(píng)，而不是以楊朱、墨翟本身的立場看待二者的互“非”。實(shí)際上，楊朱所“非”墨子的“兼愛”，并非儒家的“等差之愛”，而是墨子所謂與“自愛”相對(duì)的“兼愛”。故《兼愛》諸篇釋“兼愛”之義為“兼相愛，交相利”，“興天下之利，除天下之害”;而“別士”之“別”義則為：“子自愛不愛父，故虧父而自利;弟自愛不愛兄，虧兄而自利;臣自愛不愛君，故虧君而自利。”其關(guān)注點(diǎn)皆在“自愛”“自利”——愛之“別”而不“兼”，而不在“愛”的等差或先后順序上。因?yàn)闂钪斓摹盀槲摇?，“拔一毛而利天下不為也”，不論如韓非所理解的那樣“只在楊朱肯拔他身上一根毛，他就可以享受世界上最大的利益”，還是如孟軻理解的那樣“只在楊朱肯拔他身上一根毛，全世界就可以都受到利益，這樣，楊朱還是不干”，實(shí)際都是從這樣一個(gè)前提出發(fā)的，即“一個(gè)人的生命是最重要的，生活中的一切都是為的養(yǎng)生，也就是養(yǎng)身”，“身是主體，一切都為的它。一個(gè)人的身，就是他的‘我。為身就是‘為我”。而且，楊朱還認(rèn)為，只要全社會(huì)都做到了“人人不損一毫，人人不利天下”，則“天下治矣”。所以，人必須“自愛”“自利”。這就與墨子以“愛人”“利人”——“兼愛”為前提的“天下治矣”的方案正相對(duì)立，因而也就不能不招致墨子的堅(jiān)決批評(píng)和反對(duì)。

《墨子·尚賢》上、中、下三篇，是墨子“立”其“尚賢”之論的作品。文章反復(fù)論證了賢良之士“固國家之珍，而社稷之佐也”，而“尚賢”乃“為政之本也”。墨子“尚賢”的措施是：“必且富之貴之，敬之譽(yù)之。”同時(shí)，《尚賢》三篇也批評(píng)了那些“不尚賢”或不知“以尚賢使能為政”的觀點(diǎn)和行為，“以此知天下之士君子明于小而不明于大也”。

正如墨子本人所說：“今之士君子居處言尚賢”（《尚賢下》），“豈獨(dú)子墨子之言哉”（《尚賢中》）?？梢?，在先秦諸子中，言“尚賢”者實(shí)多。但在墨子之前，只有老子是明確反對(duì)“尚賢”的。老子主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章）。認(rèn)為一切仁、義、禮、智都應(yīng)否棄，而應(yīng)返歸于無知無欲的“愚”或“自然”。故《老子》第三章曰：

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹;弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

《老子》有如此“不尚賢”和“無為而治”的主張，故梁啟超認(rèn)為《墨子》提倡“尚賢”和“有為而治”，乃“和老子的‘不尚賢正相反”，“都是對(duì)于老學(xué)的反動(dòng)”。老子之后，道家的莊子，法家的商、韓，無不變本加厲地鼓吹老子“不尚賢”的主張。但因?yàn)樗麄兘猿鲇谀又?，故《淮南子·汜論?xùn)》僅以楊朱為“非”墨子“尚賢”主張者。這說明，墨子對(duì)當(dāng)時(shí)“不尚賢”主張的批評(píng)，也明顯是針對(duì)楊朱的。楊朱是老子的弟子，他繼承了老子的“自然”思想并發(fā)展為“人人不損一毫，人人不利天下”的極端“為我”之論，又怎么會(huì)不反對(duì)墨子提出的以“富之貴之，敬之譽(yù)之”誘使賢能貢獻(xiàn)出自己才智的“尚賢”主張呢？他反對(duì)“尚賢”，主張“不尚賢”，《墨子·尚賢》在論證其“尚賢”觀點(diǎn)時(shí)，同時(shí)對(duì)他的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)展開學(xué)術(shù)批評(píng)，那也就不足為奇了。

《墨子·明鬼》上、中、下三篇，今僅存下篇?！赌印っ鞴硐隆芬环矫鎻睦碚摵褪穼?shí)上極力證明確有鬼神，另一方面也在極力否定和駁斥“今執(zhí)無鬼者”所謂“鬼神者，固無有”的觀點(diǎn)。二者相輔相成。而在墨子時(shí)代，儒家的孔子及其弟子雖“不語怪、力、亂、神”，“敬鬼神而遠(yuǎn)之”（《論語·先進(jìn)》），但也并非完全的“無鬼”論者。故孔子又說：“祭如在，祭神如神在?！保ā墩撜Z·八佾》）而《墨子》之《非儒》及《公孟》諸篇雖也批評(píng)儒家“貧富壽夭，錯(cuò)然在天”和“以天為不明，以鬼為不神”，但同時(shí)指出了儒者“教人學(xué)而執(zhí)有命”“以鬼神為不神明”而猶祭祀之，二者之間存在矛盾?？梢姡逭咧帧盁o鬼論”“有命論”，皆是并不徹底的，并不足以成為墨子批評(píng)的例子。應(yīng)該說，在墨子同時(shí)代及以前，實(shí)只有道家是徹底的無神論者。《老子》第六十章曰：“以道蒞天下者，其鬼不神?！钡搅死献又蟮牡兰夷抢?，人及其精神都成了“氣”，就更不具有所謂神性了?！豆茏印?nèi)業(yè)》曰：“凡物之精，此則為生?！庇终f：“精也者，氣之精者也。氣，道乃生，生乃思，思乃知，知乃業(yè)矣……一物能化謂之神，一事能變謂之智?！薄肚f子·至樂》曰，人之生也，“察其始而本無生，非徒無生也而本無形;非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生”，至死，則形解氣散，故而他徹底否定了鬼神的存在。楊朱在史料中有明文“非”墨子“所立”之“有鬼”（“右鬼”）論者，他至少應(yīng)該是對(duì)墨子的“天志”“明鬼”之論不以為然的。而墨子在“立”其“明鬼”之論時(shí)所予以批評(píng)和駁斥的“執(zhí)無鬼論”者，自然也就應(yīng)該是非楊朱莫屬了。至少，楊朱也是《墨子·明鬼下》所批評(píng)的“執(zhí)無鬼”論者之一。

《墨子·非命》上、中、下三篇是墨子與楊朱所進(jìn)行的批評(píng)和反批評(píng)中唯一以“非”字名篇者，直接表明了其內(nèi)容是對(duì)“有命者”或“執(zhí)有命者之言”的批評(píng)。

說到墨子的“非命”，一般人都會(huì)將其與儒家的“死生有命，富貴在天”（《論語·顏淵》）之說相聯(lián)系，而今本《墨子·非儒下》的前半，在“儒者曰”中又有“有強(qiáng)執(zhí)有命以說議曰”一段，于是很多人便認(rèn)為墨子這里針對(duì)的就是孔門儒家。但我以為不然。且不說在先秦諸子“道家講命，比儒家更甚”，僅就《非儒下》篇前半的內(nèi)容來說，連續(xù)兩個(gè)“儒者曰”所提起的都是仁愛和禮義的觀點(diǎn)，中間絕對(duì)不應(yīng)該插入一段所謂“有強(qiáng)執(zhí)有命以說議曰”而批評(píng)“有命論”的文字，以致使整個(gè)文字顯得雜亂無章。即使依孫詒讓的解釋，將上一個(gè)“有”字讀作“又”，這也與下文緊接著“儒者曰”之后皆只用“又曰”的文例仍然不符。更何況，儒家的孔子及其弟子雖也承認(rèn)“有命”，但他們都是“知其不可而為之”的一群人，十分強(qiáng)調(diào)個(gè)人后天的學(xué)習(xí)和道德修為，即使是“老之將至”也仍不會(huì)放棄自己的主觀努力的?？鬃诱f：“為人（仁）由己”，“我欲仁，斯仁至矣”（《論語·述而》），從這些都不難看出其積極用世的態(tài)度。所以我疑心，這段文字有可能不是《非儒》篇中的原文，而可能本出于《非命》篇，不知什么時(shí)候和什么原因，被人傳抄時(shí)錯(cuò)入到《非儒》篇中了。

我認(rèn)為，在孔、墨時(shí)代最主要的“執(zhí)有命者”，即使不如張岱年所云，先秦時(shí)“道家講命，比儒家更甚”，至少也應(yīng)該如胡適所言，應(yīng)把道家與儒家相稱并論：“老子和孔子都把‘天看作自然而然的‘天行，所以以為凡事都由命定，不可挽回。”而且，道家的老、莊更把“安于性命之情”看成了最高的“道德”?！独献印返谑略唬骸胺蛭锸|蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命?！庇终f：“復(fù)命曰常，知常曰明?！鼻f子更把這種“認(rèn)命”“聽天由命”的思想推向極致?！肚f子·人間世》曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解于心;臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間，是之謂大戒……知其不可奈何而安之若命，德之至也?！薄兜鲁浞芬嘣唬骸爸洳豢啥仓裘?，唯有德者能之?！苯砸园灿谛悦闉橹恋?。而《莊子》外、雜各篇亦多有此義。如《駢拇》篇曰：“彼正正者，不失性命之情?！庇衷唬骸拔崴^藏者……任其性命之情而已矣。”《天運(yùn)》篇曰：“圣也者，達(dá)于情而遂于命也?！庇衷唬骸靶圆豢梢祝豢勺?，時(shí)不可止，道不可壅?！薄哆_(dá)生》篇曰：“達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無可奈何。”皆把“命”看成不可改變之自然律，而人只能聽之順應(yīng)之。

可以說，楊朱亦應(yīng)如莊子一樣，繼承了老子“聽命”的思想，而有命定之論，故遭到了墨子本人的堅(jiān)決批判，而把他視為了“執(zhí)有命者”之列。

四、墨家對(duì)先秦其他諸子學(xué)派的批評(píng)

墨子生活的年代與孔子大略一致，屬于春秋戰(zhàn)國之際。孔子是先秦諸子的開山祖師。故墨子本人雖然對(duì)儒家、道家的學(xué)術(shù)思想有明確的批評(píng)，卻不可能針對(duì)尚未正式形成的陰陽、縱橫、法、名、農(nóng)、雜等其它諸子學(xué)派提出批評(píng)。如果說墨子思想與陰陽、縱橫、名、農(nóng)、雜及小說家有某些聯(lián)系的話，那就是因?yàn)槟页霈F(xiàn)在前，它的思想或多或少地被其它后起的諸子學(xué)派所吸取，以至于導(dǎo)致了許多某家源于墨家之類說法的出現(xiàn)。

例如陰陽家。墨子既倡“兼愛”“尚賢”，把人民之“利”放在首位;又屢言“天志”“明鬼”，以證天遣禍福之不爽?！赌印まo過》曰：“凡回于天地之間，包于四海之內(nèi)，天壤之情，陰陽之和，莫不有也，雖至圣不能更也。何以知其然？圣人有傳：天地也，則曰上下;四時(shí)也，則曰陰陽;人情也，則曰男女;禽獸也，則曰牡牝雄雌也。真天壤之情，雖有先王不能更也?！贝藶槟语@言陰陽之例。近人蒙文通又曰：“墨家尚鬼，而陰陽家‘舍人事而任鬼神”，“則陰陽家固墨學(xué)之流也”?！赌印べF義》載墨子與“日者”之言曰：“且帝以甲乙殺青龍于東方，以丙丁殺赤龍于南方，以庚辛殺白龍于西方，以壬癸殺黑龍于北方”，畢沅則于其后增“以戊己殺黃龍于中方”一句。孫詒讓注曰：“此即古五龍之說，《鬼谷子》‘盛神法五龍，陶弘景注云：‘五龍，五行之龍也。《水經(jīng)注》引《遁甲開山圖》云：‘五龍見教，天皇被跡，榮氏注云：‘五龍治在五方，為五行神?！墩f文解字·戊部》云：‘戊，中宮也，象六甲、五龍相拘絞也。義并同。然則五龍自有中宮，但日者之言，不妨約舉四方耳?！边@說明墨子不僅言陰陽，實(shí)亦是中國思想史上最早將五行與“五帝”“五方”“五時(shí)”相配合，同時(shí)言陰陽與五行者也，遂開此后陰陽家并言“陰陽”“五行”之先河。

又如名家。先秦名家是與墨家關(guān)系最為密切的諸子學(xué)派之一，歷來皆有人認(rèn)為名家源出于墨家，馮友蘭論后期墨家對(duì)先秦諸子的學(xué)術(shù)批評(píng)，差不多都是基于對(duì)名家名辯學(xué)說的批判而展開的。馮氏之說誠為有據(jù)，只不過我們認(rèn)為墨家對(duì)名家的批評(píng)實(shí)有更豐富的內(nèi)容?！赌印じ菲涊d治徒娛、縣子碩問子墨子“為義孰為大務(wù)”時(shí)，子墨子曰：“譬若筑墻然，能筑者筑，能實(shí)壤者實(shí)壤，能欣者欣，然后墻成也。為義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然后義事成也?！笨梢姡谀訒r(shí)代，雖名家可能尚未正式成為先秦諸子中的一家，但名辯之風(fēng)則似已經(jīng)形成，而墨子是認(rèn)可“談辯”的價(jià)值和意義的——認(rèn)為它是“為義”的“大務(wù)”之一。因此，盡管墨子本人之言論“多不辯”（《韓非子·外儲(chǔ)說左上》），但他很喜歡辯論則是無疑的?！赌印窌小陡贰顿F義》《公孟》《魯問》《公輸》諸篇，多載墨子與人辯論之辭，亦可見墨子之“談辯”特點(diǎn)，即他也是從“辨名”的角度來“析理”的。故《墨子》所記其辯論之辭，多顯示出嚴(yán)密的邏輯性。前人于此已多有解說，今但舉一例以明之?！赌印す敗份d子墨子見楚惠王曰：

今有人于此，舍其文軒，鄰有敝輿，而欲竊之;舍其錦繡，鄰有短褐，而欲竊之;舍其梁肉，鄰有穅糟，而欲竊之。此為何若人？王曰：“必為竊疾矣?！弊幽釉唬骸扒G之地，方五千里，宋之地，方五百里，此猶文軒之與敝輿也;荊有云夢，犀兕糜鹿?jié)M之，江漢之魚鱉黿鼉?yōu)樘煜赂?，宋所為無雉兔狐貍者也，此猶粱肉之與穅糟也;荊有長松、文梓、楩枬、豫章，宋無長木，此猶錦繡之與短褐也。臣以三事之攻宋也，為與此同類，臣見大王之必傷義而不得?！?/p>

從形式邏輯的角度來看，《墨子》的這一段文字里，實(shí)包含了形式邏輯（“名學(xué)”）上的兩個(gè)有省略的三段論推理。第一個(gè)（有省略的）“三段論推理”中的大前提（《墨子·經(jīng)說上》稱“大故”），明顯是被省略了。這個(gè)大前提應(yīng)該是：“有竊疾者”“必舍其文軒，鄰有敝輿，而欲竊之;舍其錦繡，鄰有短褐，而欲竊之;舍其梁肉，鄰有穅糟，而欲竊之”;小前提（《墨子·經(jīng)說上》稱“小故”》）是：“今有人于此，舍其文軒，鄰有敝輿，而欲竊之;舍其錦繡，鄰有短褐，而欲竊之;舍其粱肉，鄰有穅糟，而欲竊之”。結(jié)論是：此人“必為竊疾矣”。而在全段整個(gè)大的三段論推理中，上面這個(gè)三段推理，又只是一個(gè)大前提。全段整個(gè)大的三段論推理中的小前提是：“荊之地，方五千里，宋之地，方五百里，此猶文軒之與敝輿也;荊有云夢，犀兕糜鹿?jié)M之，江漢之魚鱉黿鼉?yōu)樘煜赂?，宋所為無雉兔狐貍者也，此猶粱肉之與穅糟也;荊有長松、文梓、楩枬、豫章，宋無長木，此猶錦繡之與短褐也?！苯Y(jié)論是：荊（楚）“為與此同類”，亦“必為竊疾矣”。

墨子用這兩個(gè)縝密的類比推理來論證楚國攻伐宋國的不義，不僅具有強(qiáng)大邏輯力量，而且可證明他不愧為中國“名學(xué)”理論的偉大奠基者和實(shí)踐家，后期墨家“名學(xué)”理論取得了輝煌的成就，以至于人們往往認(rèn)為名家源自墨家，這些都是有深刻的歷史原因的。

后期墨家一般被稱為“別墨”?！皠e墨”是指“以堅(jiān)白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人”的南方之墨者“相里勤之弟子五侯之徒”和苦獲、己齒、鄧陵子之屬。“別墨”的“名學(xué)”理論成果，主要保存在《墨子》中的《大取》《小取》《經(jīng)》上、下和《經(jīng)說》上、下等六篇之中。西晉的魯勝名之曰《墨辯》。以往有學(xué)者認(rèn)為《墨辯》命題產(chǎn)生的時(shí)代應(yīng)該在惠施（《漢書·藝文志》“名家”有“《惠子》一篇”，班固自注：“名施，與莊子同時(shí)”）等人之前，并說惠施反駁了《墨辯》中的觀點(diǎn)。我認(rèn)為，把這種看法顛倒過來，即把《墨辯》中的“堅(jiān)白同異之辭”看作是宋钘、惠施到南方之后所引起的南方墨學(xué)陣容中的分歧和爭辯，把“別墨”中“盈堅(jiān)白”“合同異”一派看作是對(duì)同于名家惠施、公孫龍的“離堅(jiān)白”“別同異”一派的批評(píng)，或許更接近戰(zhàn)國中期墨學(xué)發(fā)展的實(shí)際。因?yàn)楦鶕?jù)郭沫若等人的研究，至少《墨子》中的《經(jīng)》上、《經(jīng)說》上和《經(jīng)》下、《經(jīng)說》下是互相反對(duì)的兩派：“《經(jīng)上》派主張盈堅(jiān)白，《經(jīng)下》派主張離堅(jiān)白”;“《經(jīng)上派》的同異觀是根據(jù)常識(shí)來的，《經(jīng)下》派則頗承受惠施的主張”。所以，《墨經(jīng)》中“別墨”的互相批評(píng)，既可看作是后期墨家中一派對(duì)另一派的批評(píng)，也可以看成后期部分墨家對(duì)名家惠施等人的學(xué)術(shù)批評(píng)。

再如法家。盡管先秦法家的正式形成在墨家之后，早期的墨家不可能批評(píng)法家的思想，但在《墨子》一書中卻多有言“法”之處。《墨子》書中“法”之義，一是動(dòng)詞，為效法，如《法儀》中所謂“法父母”“法天”;二為法則，法度?！赌印ぬ熘局小吩唬骸笆枪首幽又刑熘尽且脏髋c不圜皆可得而知也。此其何故？則方法明也?！薄短熘鞠隆吩唬骸肮首幽恿⑻熘荆詾閮x法?！薄督?jīng)上》曰：“法，所若而然也?！薄督?jīng)說上》曰：“法，意、規(guī)、員三也俱，可以為法?！笨梢?，《墨子》此類“法”字，皆指法度、法則。而此與法家之“法”多指刑法、政令不同。墨子的“法”雖與法家以刑賞為主要內(nèi)容的“法”不同，但其對(duì)“法”的重視，主張一切依“法”而行的思想原則和方式，則是與法家完全一致的。法家以“法”名家，這既以可以說是法家受到墨家啟發(fā)、吸收墨家思想的結(jié)果，也可以說是墨家受到“前期法家”思想中那種“尚法”觀念影響的表現(xiàn)。故《墨子·法儀》曰：“子墨子曰：天下從事者不可以無法儀，無法儀而其事能成者，無有也。雖至士為之將相者皆有法，雖至百工從事者亦皆有法?！绷硗?，《墨子·尚同中》曰：“……天下之人異義。是以一人一義，十人十義，百人百義。其人數(shù)茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故相交非也?！边@一認(rèn)識(shí)，可能直接啟發(fā)了法家統(tǒng)一思想、禁絕百家之義主張的提出。

墨家中明確地對(duì)法家學(xué)術(shù)作過批評(píng)的，應(yīng)該是稷下學(xué)派中的“宋钘、尹文之墨”。宋钘，又稱宋牼、宋榮子?！盾髯印ふ摗份d“子宋子曰：‘明見侮不辱，使人不斗?！薄俄n非子·顯學(xué)》曰：“宋榮子之義，設(shè)不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。”《呂氏春秋·正名》載尹文與齊王論士曰：“（民）深見侮而不敢斗者，是全王之令也?！苯癖尽兑淖印ご蟮郎稀芬嘣唬骸耙娢瓴蝗瑁娡撇获?，禁暴息兵，救世之斗，此仁君之德，可以為主矣?！笨梢姡耙娢瓴蝗琛薄敖┫⒈薄笆谷瞬欢贰钡鹊?，的確是“宋钘、尹文之墨”的思想特點(diǎn)。那么，宋、尹為什么會(huì)提出這樣的思想主張呢？很顯然，這是在當(dāng)時(shí)社會(huì)上人們?yōu)闈M足爭強(qiáng)好勝的心理而“攻”“斗”非常激烈和普遍的情況下提出來的。而這種通過“攻”“斗”的方式去富國強(qiáng)兵或?yàn)閭€(gè)人爭取榮譽(yù)的最強(qiáng)烈主張者，當(dāng)屬先秦法家。故對(duì)宋、尹“見侮不辱”“使人不斗”“禁暴息兵”等主張加以激烈批評(píng)者，一為“隆禮重法”的荀卿，二為法家的集大成者韓非?！绍髑?、韓非對(duì)宋、尹主張的批評(píng)，又不難想見，當(dāng)初宋、尹思想主張的提出，也并非是無的放矢的，它應(yīng)該是針對(duì)法家為了自己的榮利之心而進(jìn)行“斗”“爭”的思想觀點(diǎn)而提出的。從這個(gè)意義上講，宋、尹的主張也就是對(duì)法家思想觀點(diǎn)的一種批評(píng)。

先秦諸子中的縱橫、農(nóng)、雜等幾個(gè)學(xué)派的形成，也都晚于墨家。因此，墨子及早期的墨家都不可能對(duì)縱橫、農(nóng)、雜等幾個(gè)學(xué)派提出批評(píng)。也就可以說，墨家與縱橫、農(nóng)、雜、小說諸家關(guān)系并不很大。然墨家的“兼愛”“非攻”“尚同”諸義，與縱橫家主張的攻守兼并、游說談?wù)?、朝秦暮楚、詐諼虧人之術(shù)正相反對(duì)，故可以說，上述墨家對(duì)法家攻戰(zhàn)、兵斗言行的批評(píng)，在某種意義上也是對(duì)縱橫家的一種批評(píng)?！赌印べF義》自述曰：“翟上無君上之事，下無耕農(nóng)之難?！笨梢?，他是不直接參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng)的。但墨子曾經(jīng)“削竹以為鵲”（《墨子·魯問》），又曾制作木鳶（《韓非子·外儲(chǔ)說左上》），他的絕大多數(shù)弟子也都是手工業(yè)者出身，他自然不會(huì)過多關(guān)注農(nóng)民和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)了。不過，墨子是堅(jiān)決維護(hù)當(dāng)時(shí)社會(huì)的等級(jí)制度的，故可以想象，墨子和墨家對(duì)農(nóng)家“君臣并耕而食”的主張是一定會(huì)采取否定的態(tài)度的。至于說有人把《孟子·滕文公上》所說的許行“其徒數(shù)千人，皆衣褐，捆履織席以為食”，說成是“屬于墨子學(xué)派”。這是不正確的。上文說墨子反對(duì)“一人一義”“百人百義”，故墨子是不會(huì)認(rèn)同雜家的觀點(diǎn)，而是應(yīng)該會(huì)和法家一樣，堅(jiān)決要求統(tǒng)一思想的?！赌印っ鞴怼菲信e杜伯射殺周宣王、鄭穆公見地示句芒、莊子儀擊殺燕簡公、宋觀辜舉楫擊斃宋文君鮑、齊王里國和中里徼共盟不以其情而被殺等等，以明鬼神之不誣。東漢王充在《論衡·訂鬼》篇曾逐一予以駁斥，以為皆妖妄之氣變化，絕無所謂鬼神。雖今人多以《墨子》所記為“小說家”言，但《墨子》在列舉以上諸例時(shí)，已經(jīng)明言其屬“《書》之說”或著之于《詩》《書》《春秋》者，即皆是“著之竹帛”“琢之盤盂”的官方典籍。如果用“別墨”對(duì)墨家典籍的分類來說，即是“經(jīng)”與“經(jīng)說”。墨子只引用經(jīng)典以證明自己言論的可信性，說明他也是以為“小說家”言乃“街談巷語，道聽途說者之所造也”，是不能登大雅之堂的。故即使是“小說家言”中有可以證明其觀點(diǎn)的材料，墨子也是不會(huì)采用的。這既可以看出墨子對(duì)“小說家”的態(tài)度，也可以當(dāng)作墨家對(duì)“小說家”的一種批評(píng)。

[責(zé)任編輯?曹?峰?鄒曉東]