楊淑鵬

(晉中學(xué)院 中文系，山西 榆次 030600)

《黍離》是《詩經(jīng)·王風(fēng)》的第一篇。根據(jù)《詩經(jīng)》編排規(guī)律，一般排在每部分之前者，都是該部分中最主要的篇章，因此歷代倍受人關(guān)注，異說自然也較多。20世紀(jì)的一批學(xué)人，則對傳統(tǒng)的《詩經(jīng)》詮釋做出了全面顛覆，務(wù)求沖破“舊經(jīng)學(xué)”的范囿，還《詩經(jīng)》以文學(xué)的本來面貌，就詩論詩，各奮私智，故而在短短不到百年之間產(chǎn)生的新說，就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了過去的兩千年。郭沫若認(rèn)為是舊家貴族悲傷自己的破產(chǎn)[1](P208)，蔣立甫認(rèn)為實際是舊貴族“感傷本階級的沒落”[2](P73)；陸侃如、馮沅君[3](P36)，程俊英、蔣見元[4](P194)以為寫遷都時心中的難受；余冠英[5](P72)、褚斌杰[6](P181)、金啟華[7](P150)、李蹊[8]等以為是流浪者訴述他的憂思；郭晉稀以為是衛(wèi)人流滯王城者所作[9](P73)；藍(lán)菊蓀認(rèn)為是怨戰(zhàn)之作[10](P215)；葉知秋以為“為人類千古之問——‘我是誰’而作”(1)馮現(xiàn)冬《對生命本體存在的千古追問》(《名作欣賞》2016年第10期)也有類似的觀點。[11]；其他還有“情詩說”(2)許永強(qiáng)《〈黍離〉是一首愛情詩》一文中以為，“這首愛情詩分三章，皆以離離成行的黍稷起興，寫一青年因愛戀著一個姑娘而不可得的愁郁心緒”(《韓山師專學(xué)報》1993年第2期)。，“奴隸號叫說”[12]，“失去土地的農(nóng)民的哀號說”[13]，“下層官吏怨刺說”[14]等。統(tǒng)綱這些新說，有其共同的時代特點：一、基本不考慮秦漢經(jīng)師傳說與史籍的相關(guān)記載；二、基本不考慮前賢的研究成果；三、唯創(chuàng)新是務(wù)，把標(biāo)新立異作為追求的方向。這種風(fēng)氣風(fēng)行百年，至今未沫。雖說20世紀(jì)的革命思潮，對于沖垮舊的學(xué)術(shù)格局產(chǎn)生了積極意義，推動了中國學(xué)術(shù)的迅猛發(fā)展，但畢竟也留下了諸多遺憾。要想對《詩經(jīng)》做出合理的解讀，還必須全面綜合分析前賢的研究成果，從其所善，補(bǔ)其不足，從而做出新的探討。故本文首先要對兩千多年來關(guān)于這一問題的研究成果做全面的梳理。其次分析其得失，找出新解決途徑，以求通過對《黍離》創(chuàng)作主旨的探討，深化文本研究。

一 《黍離》主旨舊說十種

筆者詳考兩千多年來中日韓三國300余學(xué)者對《黍離》主旨的研究，特就其歧說縷析于下。

一、“閔宗周”說

此說首倡于《毛詩序》，其曰：“《黍離》，閔宗周也。周大夫行役至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”[15](P5)孔穎達(dá)疏解其意說：“……周室顛覆，正謂幽王之亂，王室覆滅，致使東遷洛邑，喪其舊都，雖作在平王之時，而志恨幽王之?dāng)?，但主傷宮室生黍稷，非是追刺幽王，故為平王詩耳。又宗周喪滅，非平王之咎，故不刺平王也……”[15](P5)這里重點強(qiáng)調(diào)幾點：第一，創(chuàng)作時間在平王時；第二，創(chuàng)作事由為西周王室覆滅；第三，表達(dá)的情感是閔傷宗周，而非刺幽王，更非刺在朝天子平王。這一觀點，基本上代表了漢唐持毛說的基本認(rèn)識。歷代注家遵從其說者最多，如蘇轍、李樗、范處義、戴溪、許謙、梁寅及日本中村之欽、冢田虎、東條弘、安井衡等，李朝樸世堂、金鐘厚、申綽等，皆從其說。有些學(xué)者在此基礎(chǔ)上還做了細(xì)化研究，如魏了翁將“閔宗周”具體為“閔傷幽王”[16](P407)，豐坊則說：“王世子宜臼弒其君幽王，自立于洛，尹伯封過西都而傷之，賦《黍離》。”假托申培說，將行役周大夫確指實為“尹伯封”，行役事確指為“犒秦師”，“幽王伐申，申侯逆戰(zhàn)于戲，射王，殺之。立平王于申，遷洛，命秦伯帥師逐犬戎于鎬京。尋遣尹伯封犒秦伯之師，過故宗廟宮室，咸生黍稷，閔王室之顛覆，旁皇不忍去，故作此詩”[17](P647)。

二、傷時追怨說

首倡此說的是朱熹，是在“閔宗周”說的基礎(chǔ)上滋生出來的。他以為此詩“既嘆時人莫識己意，又傷所以致此者果何人哉！追怨之深也”[18](P42)，即傷時與追怨雙重主旨說。順“嘆時人莫識己意”思路，嚴(yán)粲《詩緝》做進(jìn)一步發(fā)揮，確指“所傷”為時人渾然已忘亡國之痛的狀態(tài)：“周東遷而遂微，置豐鎬于度外，蓋秋風(fēng)禾黍之感不接于目，日遠(yuǎn)日忘也?！盵19](P95)朱善《詩解頤》又進(jìn)而從詩中纟由繹出了“怨時”的意義：“行役之大夫茍無所見則已，既已見之，而且憂之，且追怨之，豈容付之無可奈何而已邪？謂宜請于平王，泣血嘗膽，號令諸侯，整師緝旅，克復(fù)舊業(yè)。”[20](P211)而依“追怨”說，謝枋得《詩傳注疏》把“怨”“恨”的矛頭對準(zhǔn)了平王：“吾觀《書》至《文侯之命》，知平王之不足以有為矣，所以訓(xùn)戒晉文侯者，惟曰自保其國而已。王室之盛衰，故都之興廢，悉置度外，文、武、成、康在天之靈必不樂矣！王畿乃天子自治之國，挈畿封八百里要地，悉付之他人”[21](P237)，“秦人能以天王之仇為天下之同仇，平王不能以厥考之怨為一人之私怨，人之度相越如是哉！”而劉瑾直指褒姒母子：“然則《黍離》之感慨，有不待于大夫行役之時，而已兆于褒姒母子僭亂之日。大夫追怨之詞有所歸矣。”[22](P384)朱善又將怨恨指向平王時群臣：“為之臣者，又寂無一人以為言，則其偷安忍恥，頹墮委靡，豈特王之罪，亦群臣之罪。”[20](P211)曹學(xué)佺說：“詩人之追怨不但平王，而且及于幽王也，但不敢直指君父之惡耳。曰‘此何人哉’，又至再至三而曰‘此何人哉’，其意深矣?！盵23](P16)沈守正《詩經(jīng)說通》則說：“舊說：人兼幽、平說。胡休復(fù)云：‘東遷之禍，不在犬戎，而在艷妻煽處之日乎！’意更遠(yuǎn)矣。”[24](P42)顯然，他們的關(guān)注點已不在“閔宗周”，而在致使宗周顛覆的根源。從經(jīng)學(xué)意義上講，這便大大前進(jìn)了一步。

三、請秦歸舊都于周說

宋王質(zhì)《詩總聞》曰：“當(dāng)是東周懷忠抱義之士來陳秦庭，以奉今主歸舊都為意，或以尊王室制諸侯為辭。往往有怪其久留不去者也，徒隱憂難明告?！盵25](P491)潘克溥《詩經(jīng)說鈴》亦引此說以廣見聞。因此說有過多的猜測性，故從之者少。

四、傷周室不競說

此說始于季本，其《詩說解頤》說：“舊說因大夫行役至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周室之傾覆，彷徨不忍去而作。今以事理論之，似不盡然。當(dāng)時周雖東遷洛邑，而岐周舊地盡封秦。假使故宮為其所毀，則都城之內(nèi)宜為室廬，乃以黍稷為言，則當(dāng)在野外之地，而豈可語于城內(nèi)哉？且五谷者，民之所資以養(yǎng)者也，而稱其黍稷之盛，則其民猶為勤力，似有嘆羨之意，與言蔓草荊榛者不同矣。其必秦得歧周之后，務(wù)本力農(nóng)，周大夫出過其地而見之，知秦地廣民勤，將以富強(qiáng)雄天下，而傷周室之不競乎！”[26](P91)季本以為《黍離》描述“黍稷”當(dāng)為田中景，非廢墟景，因此“黍稷”句為嘆羨“秦民勤力”，以反襯周之不競。何楷從是說。姚炳亦云：“當(dāng)時平王以亂故徙居?xùn)|都王城，及襄公討西戎救周，乃以岐豐賜之秦，遂有宗周畿內(nèi)之地。此本朝之賜，又未有數(shù)年，豈盡沒其舊耶？故有謂與言蔓草荊榛者不同，其必為秦得岐豐之后，務(wù)本力農(nóng)?！盵27](P447)清李光地又演變出“周弱秦強(qiáng)說”，其《詩所》說：“周室播遷，以其地畀秦人，故曰彼黍之離離者如故，而稷且自苗而穗、自穗而實矣。古者尊黍而稷次之，于以見平王之不能復(fù)興，而秦之漸強(qiáng)魄兆已見也。”[28](P29)

五、遷都說

以為《黍離》反映了平王為避戎寇，遷都洛邑的事件。宋張文伯《九經(jīng)疑難》曰：“《黍離》述其遷都之跡也，戒后君不救先君之弊?！兑住凡辉坪酰骸凶涌紵o咎?！凶樱赏幸??？紵o咎，得干也。宣、厲，其人也。宣為有子，厲全在雅。平同無子，幽平在風(fēng)，戒也。處于《衛(wèi)》下，何也？《鄭》《衛(wèi)》，亡國之音也。《鄭》之上、《衛(wèi)》之下，若曰《黍離》亦亡國之音也?！盵29](P848)東遷而周室衰微，又有“閔東遷之失謀說”，朱謀說：“《黍離》，閔宗周也。何以閔？閔東遷之失謀也。西周政令所以能行乎諸侯者，非徒文、武、成、康之德，亦以地勢險固，足食足兵，可以東制諸侯之命耳。幽王雖死驪山，犬戎無盤據(jù)豐鎬之理，乃因一敗遽爾東遷，有識之士于其行也，痛悼失圖，故賦此詩：黍稷離離，下垂而碩，猶有憂者，中心思惟而傾其首也。”[30](P562)傅恒亦曰：“夫宗周者，是文、武所經(jīng)營也，是成、康以來所世守也。宮廟陵寢皆在焉，土田上上，山川險塞，是天下之奧區(qū)也。犬戎作難，釁起一時，秦襄力戰(zhàn)彼，亦自復(fù)其仇耳。為平王者，留晉文侯、鄭武公夾輔周室，使襄公逐西戎而居之，則周可復(fù)興，與宣王爭烈矣！乃懼其侵暴而即安于東，舉西京而畀之秦，異日者秦之代周實始于此。大夫行役興懷，于彼黍彼稷者，傷周之物產(chǎn)而為秦之粢盛也，周之民人而供秦賦役也。呼蒼天而問何人，蓋嘆平王君臣以國與人，不知誰實倡為此謀也，不然赫赫宗周，褒姒滅之，舉世皆知而又何問人哉？”[31](P74)

六、衛(wèi)壽閔兄說

劉向《新序·節(jié)士》曰：“衛(wèi)宣公之子，伋也，壽也，朔也。伋，前母子也，壽與朔，后母子也。壽之母與朔謀欲殺太子伋而立壽也，使人與伋乘舟，于河中將沉而殺之。壽知不能止也，因與之同舟，舟人不得殺伋。方乘舟時，伋傅母恐其死也，閔而作詩，《二子乘舟》之詩是也?！谑菈坶h其兄之且見害，作憂思之詩，《黍離》之詩是也?！盵32](P874)劉向詩學(xué)與魯詩同源，故明清學(xué)者皆以此為魯詩說。清儒治今文者多從其說。牟庭《詩切》言：“今以詩意求之，定從魯詩說為是，但其詩非壽子所自作，蓋詩人詠其事而吊之，且以刺宣公也?！盵33](P700)馮登府《三家詩遺說》說：“本欲殺伋而殺壽，故以黍、稷同時以喻兄弟起興，不敢斥言君父，而呼訴于彼蒼，孝子之思深矣?！盵34](P756)

七、伯封思兄說

《太平御覽》九百九十三羽族部引陳思王植《令禽惡鳥論》說：“尹吉甫信后妻之讒，而殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作《黍離》之詩?！盵35](P316)曹植學(xué)《韓詩》，因此明清學(xué)者多以此為《韓詩》之說。范家相《三家詩拾遺》說：“如魯、韓，則此詩皆弟憂其兄之詞，事適相類，而所傳各異。但尹吉甫為王朝之臣，韓說猶為可通?！盵36](P548)牟應(yīng)震、王先謙，日本諸葛晃、朝鮮李炳憲等亦證此說為是。

八、念亂說

時亂未艾，故憂念之，深思之。此主旨較合情理，但從者較少。清毛奇齡《國風(fēng)省篇》說：“《黍離》，念亂也。‘彼黍離離，彼稷之苗’，‘園有桃，其實之肴’也?！羞~靡靡，中心搖搖’，‘心之憂矣，歌且謠’也?！艺撸^我心憂；不知我者，謂我何求’，‘其誰知之’也?！朴粕n天，此何人哉’，‘亦勿思’也?！盵37](P643)惲敬《大云山房文稿》卷二《黍離說》亦云：“《黍離》作于已亂者也，故其辭哀。雖然，亂未艾也，故其思深?！欢妒螂x》之詩人不暇責(zé)也，一則曰：‘此何人？’再、三則曰：‘此何人？’此何人蓋即指晉文侯、衛(wèi)武公、鄭武公言之。何也？幽王事起倉卒，君滅國殘，然四方及畿內(nèi)諸侯無恙也，三君者皆同心討賊，滅之絕之，修城池，建社稷宗廟而守之。周可以不東而卒東者，由鄭桓公死難，武公內(nèi)怛，不敢與犬戎抗；晉文侯、衛(wèi)武公去西都千里，各顧其國，不為王室圖久遠(yuǎn)也。夫皇父、榮夷，斫之于方茂者也，然皆纖才侈欲，容悅之徒而已。若三君者，天下仰望，為圣賢豪杰，王室所倚重，而乃至于此，不重可責(zé)邪？此《黍離》詩人之意也?！盵29](P458)

九、憂小人釀亂說

清方苞《朱子詩義補(bǔ)正》中說：“此詩似預(yù)憂小人釀亂而嘆眾人之憒憒，故呼天而問之：謂如此之人，何故使當(dāng)要津以厚其毒也?！盵38](P410)與其說相類者是日本皆川愿《詩經(jīng)繹解》，其云：“此篇言從道者，悠久之業(yè)也。其間必不能無時生厭心焉，而其昏惑之際，必又有離貳之言出焉矣，是以預(yù)戒令究察以無陷夫邪途也?！盵39](P137-138)

十、王室之不振說

胡文英《詩經(jīng)逢原》曰：“東遷之后，求賻、求車四出不已。詩人因久役而憂王室之不振也，賦《黍離》?！盵40](P421)清潘克溥《詩經(jīng)說鈴》中引《印古詩說》曰：“《黍離》，隱然見天下多事，行役不息，以見王政之不綱也，未見宗廟夷毀之意?！盵41](P426)姜炳璋《詩序補(bǔ)義》說：“不言悲而言憂，正以朝廷絕少中興氣象，胸中有一叚光復(fù)舊物之志而不得舒，非徒下新亭之淚也?！盵42](P87)此說顯然是從詩中體會而出的意思，并無史實根據(jù)。

二 《黍離》主旨舊說辨析

梳理歷代《黍離》主旨舊說，可以分為三種情況：一種是秦漢經(jīng)師相傳的舊說，如被認(rèn)定為毛、魯、韓三家的觀點；二是在《毛詩》“閔宗周”說基礎(chǔ)上衍生出來的諸說；三是自創(chuàng)的諸說。

自創(chuàng)之說主要有“請秦歸舊都于周”“傷周室不競”“述遷都之跡”“憂小人釀亂”等諸說。這幾種說法一個共同點是：認(rèn)為此詩與兩周之際的某一政治事件相關(guān)，但純是從詩中分析得出的一種可能性，并沒有明確的史實作支撐。特別是王質(zhì)的“請秦歸舊都于周”與季本的“傷周室不競”兩說，頗類于小說虛構(gòu)。故清顧鎮(zhèn)《虞東學(xué)詩》駁季本說曰：“《序》曰‘閔宗周’，而下言‘大夫行役至宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍?！颈局^：‘以事理推之，未必盡然，所見黍離當(dāng)在野外。’錢天錫亦謂：‘歧周故地，盡以封秦，不應(yīng)鞠為黍離?！嘶笥卩嵤稀肚刈V》橫有西都八百里之說，以為秦不應(yīng)毀廢本朝宗廟宮室也。案《史記》：平王賜襄公岐以西之地曰：戎侵奪我岐、豐，秦能逐戎即有其地。是秦封在岐以西，豐鎬在岐東，為戎所據(jù)，非秦有也。終襄公世不能克戎，至文公十六年，逐戎始得至岐。岐以東仍獻(xiàn)之周，是豐鎬故都仍隸周境，秦不得過而問焉。特為戎殘破，平王視同敝帚，不復(fù)加葺，銅駝荊棘，固所不免。史言殷墟城壞生麥，則周墟黍稷理亦有之?！盵43](P440)胡承珙引顧說亦云：“虞東之說足破季本謂詩人見黍稷之盛，知秦地廣民勤，將以富強(qiáng)雄天下，而傷周室不競之謬論?！盵44](P164)

從《毛詩》“閔宗周”說基礎(chǔ)上衍生的觀點，如追怨、念亂、王政不綱等說，這些觀點與“閔宗周”并不相矛盾，從某種意義上說，是對《毛詩》舊說的補(bǔ)充?，F(xiàn)在需要關(guān)注的是漢代經(jīng)師的舊說，因其淵源有自，須認(rèn)真辨析。

首先看被認(rèn)作《魯詩》的“衛(wèi)壽閔兄”說。主此說者中，屬康有為最用力?？涤袨槭紫劝选靶l(wèi)壽作詩”與《韓詩》的伯封作詩，通過考據(jù)并為一處，認(rèn)為“伯封”是“衛(wèi)壽”的字，魯韓二說同源。而后否定《韓詩》之說曰：“若吉甫西周賢卿，非同衛(wèi)宣昏悖，安得伯奇未僭以前，遽以伯字其弟哉？”接著通過駁《毛詩》說，提出三點：一，東周初，鎬京故地為戎所占領(lǐng)，大夫不可能出使至此；二，大夫長久滯留戎地，究竟為何呢?史無實據(jù)；三，《黍離》表達(dá)“隱痛難言”的特征，不合當(dāng)時“變雅成規(guī)”的普遍詩風(fēng)。[45](P61-63)可以看出康有為所用的是排除法，排除了毛、韓二家，舊說也就只?！遏斣姟芬患伊恕?/p>

康有為對《魯詩》說的肯定，顯然并沒有新的證據(jù)，而對于《毛詩》的否定，其詞亦甚為無力?！妒酚洝で乇炯o(jì)》對西周覆亡后的史實有具體交代：公元前771年，申侯聯(lián)合犬戎攻入鎬京，洗劫京都，秦襄公等帶兵護(hù)送周平王遷都洛邑。襄王因此封為諸侯，平王許諾：“戎無道，侵伐我岐、豐之地，秦能攻逐戎，即有其地?！盵46](P179)公元前766年，秦襄公討伐西戎，到達(dá)岐山，襄公卒。公元前750年，“文公以兵伐戎，戎?jǐn)∽?。于是文公遂收周移民有之，地至岐，岐以東獻(xiàn)之周”[46](P179)。西周覆亡僅僅二十一年后，部分失地收復(fù)，如此大的政治事件周必會鄭重對待，派大臣前去舉行收復(fù)儀式，時間安排也應(yīng)較為寬裕。至于《黍離》“隱痛難言”與“變雅”詩風(fēng)相悖之說，筆者以為有機(jī)械之嫌。詩風(fēng)深沉含蓄還是激切直露，固然與時代風(fēng)氣有關(guān)，也與作者風(fēng)格密切關(guān)聯(lián)。況東周初遷都重建，百廢待興，禮樂教化中成長起來的周貴族有憂思，更有勵精圖治、維護(hù)新王朝秩序之公心，因此不直斥在上者也在情理之中。

再看《韓詩》的“伯封思兄”說。胡承珙言：“尹吉甫在宣王時，尚是西周，不應(yīng)其詩列于東都也。”[44](P164)清龍起濤、民國馬其昶、林義光等亦有同說。王先謙曾辨之曰：“蓋有傳其亡在王城者，及平王東遷，伯封過之，求兄不得，揣其已歿，憂而作詩，情事分明，此不足以難韓說也?！盵47](P315)似乎能圓“為何列入《王風(fēng)》”之疑，但吉甫殺子在西周宣王時，宣王最后一年為公元前783年，距收復(fù)鎬京失地公元前750年有33年，則伯封如受平王重任復(fù)歸宗周，在宗周覆亡、東周尚待振興、秦國壯大等一系列大的政治風(fēng)云變幻中，心中最深切的悲痛僅為死去至少三十多年前的兄長，于情理相差甚遠(yuǎn)，其說不通。

下面再來分析《毛詩》之“閔宗周”說。第一，《史記·秦本紀(jì)》所載“秦收復(fù)鎬京失地，還歸周”為其說提供了史實印證的可能。諸注家明豐坊、張次仲、胡紹曾，清錢澄之、顧鎮(zhèn)、胡承珙等皆以之證。史實較為有力，雖未直接載“作《黍離》事”，然從歷史情境上是貼切可通的，周遣使臣?xì)w故都，亡國之痛、遠(yuǎn)離鄉(xiāng)土之苦必激蕩內(nèi)心，痛而作《黍離》以抒懷。

第二，縱覽歷史，王朝更替之際，亡國主題往往是文學(xué)創(chuàng)作的主調(diào)。歷代注家對此文學(xué)現(xiàn)象有所揭示，并從不同角度予以分析總結(jié)，如李資乾《詩經(jīng)傳注》從君臣大義上解讀：“衛(wèi)受齊德，且欲厚報之。臣子受君恩，當(dāng)何如報也？故受之以《黍離》。《黍離》之詩，憂周之丘墟，呼蒼天而感嘆也?！盵48](P321)王鴻緒《欽定詩經(jīng)傳說匯纂》引輔廣言與此意類：“國家顛覆，在臣子故不能無所憂，此詩人憂之，得其正者也?！盵49](P220)新王朝建立之初，一般會出現(xiàn)總結(jié)覆亡教訓(xùn)的社會思考潮流，李詒經(jīng)以此為《黍離》創(chuàng)作動因，《詩經(jīng)蠹簡》說：“此行役大夫慨嘆故宮，以警后王之詩也。”[50](P606)當(dāng)然江山易代、滿目瘡痍最是痛徹心扉，不吐不快，正如方玉潤《詩經(jīng)原始》說：“文、武、成、康之舊，一旦灰燼，蕩然無存。有心斯世者，所為目擊心傷，不能無慨于其際焉?！盵51](P191)

第三，《黍離》與閔商詩《麥秀之歌》創(chuàng)作風(fēng)格相似?！妒酚洝に挝⒆邮兰摇罚骸盎映?，過故殷墟而傷之，作麥秀之詩：‘麥秀漸漸兮，禾黍油油。彼狡童兮，不與我好兮！’”[46](P1621)宋李樗曰：“箕子閔商之歌曰：‘麥秀漸漸兮，禾黍油油?！仍畸溞?，又曰禾黍，則亦與此同意?！盵52](P181)認(rèn)為《黍離》與之主題相似，皆為亡國主題，后魏了翁、江環(huán)、何楷、徐光啟、張次仲、王鴻緒、姜文燦、陳大章、胡文英、鄧翔、龍起濤、陳繼揆、朝鮮樸文鎬等皆從是說。但這些論家簡略引證居多，詳細(xì)闡釋較少。從二詩文本來看，采用的“禾黍”“黍稷”意象屬于同類，行文結(jié)構(gòu)相同，先作物象描寫，繼之抒懷，且憂傷風(fēng)格相似，這些應(yīng)是諸家立論的關(guān)鍵依據(jù)。如顧鎮(zhèn)所說：“史言殷墟城壞生麥，則周墟黍稷理亦有之。”[43](P440)許伯政闡述得比較透徹：“箕子《麥秀歌》，因見麥秀而作。則黍方布種，而承言禾黍油油，與此之因黍及稷，因苗及穗、實，皆感此以思彼，則知物態(tài)日新月異，故宮愈久愈湮，所謂百端交集，一往情深也?！盵53](P592)

三 從黍稷意象進(jìn)一步補(bǔ)證“閔宗周”說

《黍離》中的“黍稷”意象是傳達(dá)“宗周覆亡”主題的關(guān)聯(lián)點。歷代對《黍離》中“黍稷”形象的理解有一個變化過程?？追f達(dá)：“過歷故時宗廟宮室，其地民皆墾耕，盡為禾黍?！盵15](P5)范處義：“閔周室者，黍、稷莫分；念父母者，莪、蒿莫辨。”[54](P95)劉元城：“初見稷之苗矣，又見稷之穗矣，又見稷之實矣，而所感之心終始如一，不少變而愈深，此則詩人之意也?！盵22](P384)這些看法中，“黍稷”形象基本是實物特征。宋朱熹在解讀《黍離》時，開始以文學(xué)視角切入對“黍稷”形象的分析和對全詩的理解：“稷穗下垂，如心之醉，故以起興”，“稷之實猶心之噎，故以起興”，“賦其所見黍之離離與稷之苗，以興‘行之靡靡，心之搖搖’”。認(rèn)為黍稷具有比興義，比興憂情。到了明顧起元《詩經(jīng)金丹》，則將黍稷表達(dá)的比興義與“宗周覆亡”主題聯(lián)結(jié)在一起：“總是賦所見以興閔周之意，因致所嘆以致傾周之人?！盵55](P367)郝敬《毛詩原解》亦云：“平王東遷，豐鎬丘墟，大夫過而傷之，以黍稷比即其所見也?！盵56](P297)顧起元等人似更能準(zhǔn)確地說明《黍離》的創(chuàng)作宗旨。關(guān)于這一點，我們可從《詩經(jīng)》中“黍稷”意象入手，做深入分析。

《詩經(jīng)》中涉及“黍稷”意象的共16篇，其中有“黍稷”聯(lián)用的，也有單用的，特點有三。一，這些詩在主旨表達(dá)上有相對的穩(wěn)定性，主要是與周重大政事相關(guān)的內(nèi)容：農(nóng)事、祭祀、戰(zhàn)爭、政事。二，意象寫作手法上，可分為寫實和象征兩類。一類與農(nóng)事、祭祀相關(guān)者9篇(3)其中一篇《華黍》為笙詩，無辭，但《毛序》述其詩旨為：“時和歲豐宜黍稷也?！鼻以唬骸啊度A黍》廢則蓄積缺?！眲t其詩應(yīng)與農(nóng)事相關(guān)。，為寫實，如《七月》“黍稷重穋”，《大田》“與其黍稷”，《信南山》“黍稷彧彧”，《甫田》“黍稷薿薿”，《良耜》“黍稷茂止”，《楚茨》“我黍與與”“我藝黍稷”，《豐年》“豐年多黍多稌”等。另一類，與戰(zhàn)爭、政事題材相關(guān)者7篇，“黍稷”皆具有象征意義，展現(xiàn)著重大的政治背景。如《下泉》言：“芃芃黍苗，陰雨膏之?！薄睹娦颉氛f：“思治也。曹人疾共公侵刻下民，不得其所，憂而思明王賢伯也?！盵15](P12)《黍苗》亦有“芃芃黍苗”之言，三家詩說：“召伯述職，勞來諸侯也?！盵15](P806)《出車》言“昔我往矣，黍稷方華”，《鴇羽》言“王事靡盬，不能蓺稷黍”，此二篇皆與戰(zhàn)事相關(guān)?！洞T鼠》言“無食我黍”，《詩序》言“刺重斂也”[15](P16)?！饵S鳥》言“無食我黍”，又言“此邦之人，不可與處。言旋言歸，復(fù)我諸父”?！睹娦颉罚骸按绦跻病！薄多嵐{》：“刺其以陰禮教親而不至，聯(lián)兄弟之不固。”[15](P58)三，運用象征手法的詩中，還有一個值得注意的現(xiàn)象，出現(xiàn)了“黍稷”意象的重復(fù)使用，說明“黍稷”政事象征義在《詩經(jīng)》中具有的固定化傾向。

關(guān)于黍稷的象征意義，古代經(jīng)學(xué)家早有所覺察，如宋蔡卞《毛詩名物解》：“凡言黍、稷者，皆有冀祖考、懷祭祀、念父母之意?！盵57](P545)清黃中松亦云： “《說文》《圖經(jīng)》《風(fēng)俗通義》《爾雅翼》等書皆以稷為五谷之長，毋乃與圣言異乎？將稷與黍皆有益于民生而不可缺者，故古人多以黍稷并言，而皆可為長歟？”[58](P282)黍稷之所以有此特殊的象征意義，主要與周人生活有關(guān)。黍、稷是周民族最重要的作物，周之先祖曰后稷，即反映了其以稷發(fā)家的歷史。據(jù)不完全統(tǒng)計，20世紀(jì)90年代出土的新石器時代遺址中，周民族祖先稷活動的區(qū)域，稷和黍的遺址最多。[59]古以社稷代指國家權(quán)力，“社”代表土地，“稷”代表谷物，這種概念正是從周人開始的。正因為黍稷在周人心目中的重要地位，因此其進(jìn)入歌詠，便有了特殊的意義。

總覽“黍稷”意象在《詩經(jīng)》中的藝術(shù)特色，再反觀《黍離》文本，詩總?cè)拢瑢⒏髡虑皟删湔浽谝黄?，可以看作一首完整的“黍稷”農(nóng)事歌：彼黍離離，彼稷之苗；彼黍離離，彼稷之穗；彼黍離離，彼稷之實。描寫了黍稷的成長、成熟過程。然通讀全詩，顯然不是農(nóng)事詩、祭祀詩，故其意不在寫實，而為虛寫。元劉玉汝：“故都興亡盛衰之感皆在‘黍離’二語，而有無限悲愴之情矣?！盵60](P617)明徐光啟言：“不見一‘宗周’字，亦不及一‘宗廟宮室’事，今俱就感黍稷而興歌。”[61](P182)清牟應(yīng)震《詩問》：“黍苗小，喻周黎民也”，“稷苗高大，喻秦人茂盛也”。[62](P70)這些意見都看出了“黍稷”意象的國政象征意義。更有甚者，將其中“黍稷”與周族歷史作深刻關(guān)聯(lián)，清羅典《凝園讀詩管見》：“稷熟最早，為五谷之長而屬土，故祠谷神者，以稷配社。五谷不可遍祭，祭其長以該之也。上古以厲山氏之子為稷主，至成湯始易以后稷，皆有功于農(nóng)事者云。由此言之，則《黍離》之閔宗周，殆思其初開國之后稷也。東遷以后，宗周竟為秦有矣。然有邰之肇基，由來甚遠(yuǎn)，后之于孫，可無敬念與？《生民》之五章曰：誕后稷之穡，有相之道，六章曰：誕降嘉種，維秬維秠，維穈維芑。夫秬、秠、穈、芑，皆黍也，即與稷為一類也。在后稷之先，豈必?zé)o此嘉種，特以其穡有相之道，則以為后稷實降之，此所由受封有邰，延及后裔，以大唘宗周也。故作者之閔宗周，因行役而見黍，因黍而念其類之為稷，即因稷而念始生是稷之人之為后稷。其言反復(fù)三嘆，足使棄宗周者聞之，蹙然無以仰對，思文配天之靈也。”[63](P119)將“黍稷 ”與祀谷神、后稷相聯(lián)，以致以之象征周之社稷，這個思路是完全可通的。這種聯(lián)想也賦予了“黍稷”形象的神圣性和莊嚴(yán)性。

以上述結(jié)論重新審視《黍離》諸新說，偏頗源于兩種情形。一、沒有關(guān)注到“黍稷”為周詩慣用意象，跳出其地域特征，“貴族破產(chǎn)說”“舊貴族感傷階級沒落說”“流浪者憂思說”“怨戰(zhàn)之作”等皆如是。郭晉稀先生以為《黍離》反映了史載衛(wèi)君黔牟流亡周事。為衛(wèi)人流寓王城，久行不歸而作，是《雄雉》的應(yīng)答篇。[9](P73)其說較詳。然如為衛(wèi)人表達(dá)思國之情，而反復(fù)深沉吟誦周之“黍稷”意象，同樣有悖情理。(4)又，此說提出的主要證據(jù)之一是：“謂我何求”之“求”，與《雄雉》“不忮不求”之“求”，皆“貪求”義?！熬尤素?zé)行者之忮求名利，行人則答以并非封侯念重?！?郭晉稀《詩經(jīng)蠡測》，巴蜀書社2006年版，73頁)然聯(lián)系“不忮不求”與“謂我何求”兩句出處的上下文和語法結(jié)構(gòu)，“求”字義顯然不同?！鞍贍柧樱恢滦?。不忮不求，何用不臧”，此處“求”字實省略賓語。該句式與《漢廣》“漢有游女，不可求思”相同，“求”的對象句子自身有答案；而“不知我者，謂我何求”，句式和《臣工》“維莫之春，亦又何求”相同，“何求”即“求何”，“求”的具體內(nèi)容是未知的?！安恢艺?，謂我何求”，其句與《園有桃》“心之憂矣，其誰知之”表達(dá)的情感內(nèi)容一致，表達(dá)了主人公內(nèi)心的一種異常復(fù)雜的痛苦，無人能深切體會。既知求的內(nèi)容，何來求何？因此兩詩之間無法形成應(yīng)答連接。二、沒有關(guān)注到“黍稷”的政事象征特征，諸如“壽思兄”、“尹吉甫思子”、“個體流亡的悲苦”、愛情等說，皆局限于家庭倫理情感、個體情感等，與《詩經(jīng)》中該意象內(nèi)涵傳達(dá)的取向相距甚遠(yuǎn)。

總之，《詩經(jīng)》“黍稷”傳達(dá)的文學(xué)意義具有相對穩(wěn)定性和獨特性，神圣性和莊嚴(yán)性，江山社稷是其基本象征義之一，表現(xiàn)周重大政治變動是其基本主題，而《王風(fēng)·黍離》是《詩經(jīng)》16首“黍稷”形象相關(guān)詩中刻畫最詳細(xì)、精心的，當(dāng)是《詩經(jīng)》“黍稷”形象塑造的典型升華。如此鄭重的創(chuàng)作態(tài)度應(yīng)與非常重大的政治變動相關(guān)，而于周最大的政事莫過于“宗周覆亡”。

然從歷史發(fā)展規(guī)律來看，“宗周覆亡”有一個演變的歷史過程，非僅指犬戎攻入鎬京、平王被迫東遷事。從西周末期，幽王朝政荒唐，國政搖搖欲墜，繼而大軍日漸壓境，大量貴族恐慌、憂慮王城不保，先行匆忙東遷，已為覆亡之肇端?！妒螂x》詩中未明言創(chuàng)作時間，因此可理解為沉痛緬懷“宗周覆亡”事，也可為深沉預(yù)憂。(5)對此清王心敬有敏銳的感受：“《黍離》一詩，周大夫目見西周之淪廢而作”，“二南明西周之所以興,《黍離》志東周之所由衰。其興也，以化由中壺；其衰也，以釁作艷妻：而皆起宮幃之間者”。(王心敬《豐川詩說》，《四庫存全書存目叢書》，齊魯書社1997年版，126頁) 他認(rèn)為《黍離》為預(yù)憂西周覆亡，這也是將該詩編為王風(fēng)首篇的意義所在，如是當(dāng)作于西周末。而清崔述則認(rèn)為該詩作于東遷時：“蓋緣說毛詩者，謂王風(fēng)皆周東遷以后之詩，此篇居王風(fēng)之首，當(dāng)為初遷時所作。有此成見在心，故見章首言黍稷，遂以為故宮之禾黍耳。其實王風(fēng)不必皆在遷后，讀者當(dāng)玩其詞以求其意，不得因此遂定以為行役于故國也。曰：然則季札何以謂為周之東也？曰：此不過大概言之耳，非為其必?zé)o一二篇在東遷之前也。正如稱大雅為文王之德，而大雅豈盡文王之德？稱鄭風(fēng)為其細(xì)已甚，而有《緇衣》《羔裘》；稱唐風(fēng)為思深憂遠(yuǎn)，而有《綢繆》《葛生》：其得以是為疑也哉？”(崔述《讀風(fēng)偶識》，《續(xù)修四庫全書》58冊，上海古籍出版社2002年版，266頁) 此說也可通。今人陸侃如、馮沅君，程俊英的“遷都說”與崔說屬于一類。又結(jié)合詩句“不知我者，謂我何求”，表達(dá)的是一種誤解所帶來的強(qiáng)烈痛苦，這種痛苦體現(xiàn)的應(yīng)是情境和作者內(nèi)心形成的反差。竊以為《黍離》詩的創(chuàng)作可能有三種情形。一是西周覆亡在即，大量貴族為保障家族生命與財富，逃離鎬京，倉促東遷。(6)詳見楊寬《西周史》第七編第二章中“秦和西戎的戰(zhàn)斗以及周避難東遷”。在茍且偷生的時代風(fēng)氣中，作者一腔愛國熱情，舉步維艱，行路遲緩，途中寫作是詩。第二種情形，為東遷時所作，申侯與繒、犬戎攻入鎬京，“盡取周賂”，鎬京遭到極大的破壞，又有邊鄰犬戎等的威脅，平王在申侯、晉文公、鄭武公的幫助下被迫遷都。途中，離故國漸行漸遠(yuǎn)，朝廷上下大多為逃離兵災(zāi)而慶幸，而作者獨憂思故都，不堪承受亡國之痛。第三種情形，當(dāng)依《史記·秦本紀(jì)》所載，作于秦勵精圖治，收復(fù)鎬京，將岐以東獻(xiàn)周，周派官員赴岐收復(fù)失地之時。當(dāng)他看到故土頹敗，想到周權(quán)威衰弱，悲從中來，故作此詩以寄憂思。