王振復(fù)
(復(fù)旦大學(xué) 中文系,上海 200433)
慧遠(yuǎn)(334~416)作為東晉廬山僧團(tuán)的佛教領(lǐng)袖,與北地高僧鳩摩羅什遙相呼應(yīng),是中國佛教史上的高僧大德。俗姓賈氏,雁門樓煩(今山西崞縣東)人,《世說新語·文學(xué)》注引張野《遠(yuǎn)法師銘》稱其“世為冠族”。據(jù)《釋慧遠(yuǎn)傳》,慧遠(yuǎn)年少之時,“博綜六經(jīng),尤善莊老”。東晉永和十年(354)慧遠(yuǎn)時年二十一,欽敬江東豫章名儒范宣子,意欲南渡與之交游隱居,因戰(zhàn)亂道途阻隔而未就。遂前往恒山,從釋道安習(xí)佛教般若學(xué),悟佛高明?!陡呱畟鳌酚浕圻h(yuǎn)之言稱“儒、道九流,皆糠粃耳”,“安公(道安)常嘆曰:‘使道流東國,其在遠(yuǎn)乎’!”東晉興寧三年(365),慧遠(yuǎn)隨師南抵湖北襄陽,宣述般若“心無”義。太元三年(378),因苻丕攻襄陽,道安被拘而不得出,慧遠(yuǎn)南下荊州,行至潯陽(今江西九江),“見廬峰清靜,足以息心,始住龍泉精舍”,又住西林寺。遂信徒日眾,香火旺盛,刺史桓伊仰慧遠(yuǎn)智量,為筑東林寺。自此慧遠(yuǎn)“卜居廬阜三十余年,影不出山,跡不入俗,每送客游履,常以虎溪為界焉”。(1)慧皎:《高僧傳》卷六,金陵刻經(jīng)處本?;圻h(yuǎn)聚徒講經(jīng),撰述佛論,與羅什探討,攜門徒發(fā)愿往生西方凈土,年八十三而終老于匡廬。日人鐮田茂雄云,慧遠(yuǎn)“在南北朝佛教的地平線,開辟了很廣大的基地?;圻h(yuǎn)可以說是中國初期佛教的轉(zhuǎn)捩者,其在思想史上有不可磨滅的意義”。(2)[日]鐮田茂雄:《中國佛教通史》第二卷,臺灣:佛光文化事業(yè)有限公司,1998年,第324頁。謝靈運(yùn)《廬山慧遠(yuǎn)法師誄并序》稱,“法師(慧遠(yuǎn))嗣沫流于江左,聞風(fēng)而說(悅),四海同歸”(3)謝靈運(yùn):《廬山慧遠(yuǎn)法師誄并序》,《廣弘明集》卷二三,《四部叢刊》影印本。,其影響聳動朝野。
慧遠(yuǎn)著述,后人編為十卷凡五十余篇。除已亡佚之《法性論》外,有《沙門不敬王者論》《明報(bào)應(yīng)論》《三報(bào)論》與《大智論鈔序》等,另書信十四篇及少許銘、詩與贊等,主要收錄于《弘明集》《廣弘明集》《出三藏記集》與《高僧傳》。
考慧遠(yuǎn)佛學(xué)精魂,“法性”“涅槃”說為其題中應(yīng)有之義。
關(guān)于《法性論》,僅《高僧傳·慧遠(yuǎn)傳》存有二句:“至極以不變?yōu)樾裕眯砸泽w極為宗”。意為:涅槃以永恒不壞為法性,證得法性以體悟涅槃為宗要。
東晉佛學(xué),以“無”說“空”,大倡般若中觀“畢竟空寂”義,另一派則倡言涅槃佛性說,慧遠(yuǎn)的“法性”“涅槃”之見,即如是。
一般美學(xué)意義之審美理想,為真善美之集匯,追攝十全十美境界。佛教基本教義一再申言,對世間真善美不作留戀與肯定,卻不等于說,佛教并無審美理想的追求。般若中觀之學(xué)與涅槃佛性之論,皆為理想性佛學(xué)。區(qū)別在于,般若中觀論無執(zhí)于空;涅槃佛性說有執(zhí)于空。《涅槃經(jīng)》卷四有云:“滅諸煩惱,名為涅槃。離諸有者,乃為涅槃。”涅槃,是以出離、斷滅世俗與現(xiàn)實(shí)即此岸之虛妄、塵垢、功利與分別等,及其真善美為前提的,然則其彼岸之“理想國”,曲折而顛倒地寄寓著一種以空為執(zhí)的審美理想,實(shí)際是希冀以空為理想來解釋、改造此岸世界及其人性。涅槃這一理想之境,因可被執(zhí)著于空境而為妙有即法性。法性者,金剛不壞、無可褻瀆與戲論?;圻h(yuǎn)《大智論鈔序》云:
嘗試論之:有而在有者,有于有者也;無而在無者,無于無者也。有有則非有,無無則非無。何以知其然?無性之性,謂之法性。法性無性,因緣以之生。生緣無自相,雖有而常無,常無非絕有,猶火傳而不息。夫然,則法無異趣,始末淪虛,畢竟同爭(按:疑為凈字),有無交歸矣。(4)慧遠(yuǎn):《大智論鈔序》,僧祐:《出三藏記集》“經(jīng)序”卷一〇,金陵刻經(jīng)處本。
將世間萬有執(zhí)持為有,這是以有為有;將事物本原本體之無執(zhí)持為無,是以無為無。執(zhí)持于有而為有這一本原本體,并非指世界萬有、人生萬象;執(zhí)持于無而為無這一本原本體,就不是指沒有。如何理解這一點(diǎn)?所謂無的性質(zhì),指空;空之屬性,稱法性。法性空幻,因緣斷滅,一切事物現(xiàn)象因緣而起,無自性實(shí)相,雖世界萬有、人生萬象是有,卻為恒常不變之空。世界與人生真諦并非與世界、人生萬象絕然無關(guān),好比火燃薪、薪傳火之常燃、常傳以至于不息一般。萬法緣起及其發(fā)展趨向,始終空幻,為徹底之空幻而無例外,故世間萬象及其本原本體,統(tǒng)歸于空幻法性。
方立天說:“這一段話是慧遠(yuǎn)晚年對于世界的總觀點(diǎn),它集中地表達(dá)了慧遠(yuǎn)對‘法性’和客觀物質(zhì)世界以及兩者之間關(guān)系的看法?!?5)方立天:《魏晉南北朝佛教》,《方立天文集》第一卷,北京:中國人民大學(xué)出版社,2006年,第80頁。大旨在于,世界與人生究竟是什么,亦間接回答了美究竟是什么這一問題。
世界、人生及其“美”的本原本體,并非儒家所言之有,亦非道家所說的無,而是佛家所謂空。
此空,即慧遠(yuǎn)所言法性或曰涅槃。
就佛教美學(xué)而言,世界的本原本體是法性,空幻聯(lián)系于“美本身”?;圻h(yuǎn)所謂“無性之性,謂之法性。法性無性,因緣以之生”,與審美相系。所謂“無性”,實(shí)指“空性”;“無”,“空”之謂。以“無”代“空”,是魏晉佛門的方便說法?;圻h(yuǎn)以“無”說“空”,所運(yùn)用的,大致仍為“格義”之法?;圻h(yuǎn)佛學(xué)深受魏晉玄學(xué)影響而無疑。從空與法性,可顯世界絕對之“美”,慧遠(yuǎn)對于世界及人生,依然抱有信心。
在慧遠(yuǎn)看來,盡管世間充滿污穢,卻仍然有救;盡管人生煩惱不已,仍可回歸于清凈、澄明之境?!爸翗O以不變?yōu)樾?,得性以體極為宗”,蕓蕓眾生,可“得性”而達(dá)于“至極”,真理可鑒而終極可期。此為成佛之綱,又是人性審美之要。然則“至極”也好,“得性”也罷,皆殊為不易,須“以不變?yōu)樾浴?,“以體極為宗”。法性金剛不壞;涅槃之境即破斥法執(zhí)我執(zhí),以一切外塵、內(nèi)心為空幻。無物無心,無是無非,無生無死,無悲無喜,法性存焉,涅槃?wù)槌?。此“反本求宗?6)慧遠(yuǎn):《沙門不敬王者論五篇并序》,《弘明集》卷五,《四部叢刊》影印本。也。
假如說,鳩摩羅什的佛教之思以無所執(zhí)著“畢竟空寂”為并非終極之“終極”,那么慧遠(yuǎn)則堅(jiān)信,破除法我二執(zhí)之空境,可以且須加以執(zhí)著。前者以空為空;后者以空為法性。前者為精神之永遠(yuǎn)漂泊,而作無窮無盡之消解;后者是精神的有所皈依,即存一“至極”的精神圣地。在美學(xué)上,前者與后者皆以現(xiàn)實(shí)、此岸之美為虛妄不實(shí)。前者實(shí)際并未將空看作美的“家園”,它以空之永恒“無執(zhí)”,不能亦不必建構(gòu)人的精神“故鄉(xiāng)”,固然空得徹底而絕對,空得澄明自由,實(shí)際并非在“原美”的幸福中,毋寧說有某種精神的漂泊感在。而后者的慧遠(yuǎn),實(shí)際以空為妙有、為皈依、為精神幸福之故鄉(xiāng),其“法性”“涅槃”,便是可被執(zhí)著之“原美”。
問題在于,慧遠(yuǎn)這一佛教思想的美學(xué)意蘊(yùn)如何孕育?;圻h(yuǎn)以釋道安為師,他所習(xí)得的,應(yīng)是般若性空之學(xué),而為何偏偏成熟其涅槃佛性之見?
拙著《中國美學(xué)的文脈歷程》曾指出,“在印度佛教中,般若性空之學(xué)與涅槃佛性之論屬于不盡相同的兩個佛學(xué)思想體系”,“般若之學(xué)與佛性之論在關(guān)于事物本質(zhì)之‘空’的無所執(zhí)著還是有所執(zhí)著這一點(diǎn)上見出了分野”。“印度佛教般若經(jīng)典主要譯介于魏晉,玄學(xué)有接引之功”,“而印度般若性空之學(xué)對‘空’的無所執(zhí)著所體現(xiàn)出來的‘終極’(實(shí)際上無所謂終極)觀與思維習(xí)慣,不是魏晉時代所能立即領(lǐng)會與適應(yīng)的。于是便有以魏晉玄學(xué)關(guān)于事物本體‘無’的先入之見即‘前理解’來‘誤讀’般若性空之學(xué)”。(7)王振復(fù):《中國美學(xué)的文脈歷程》,成都:四川人民出版社,2002年,第410、411頁。東晉情況亦大致如此。慧遠(yuǎn)少時“尤善莊老”,其思想旨趣,在從學(xué)道安之后固然已由莊老而入般若,卻依然難以徹底擺脫玄學(xué)那種“求宗”“明宗”(8)按:慧遠(yuǎn)《沙門不敬王者論五篇并序》有“求宗不順化”、“明宗必存乎體極”等言,《弘明集》卷五,《四部叢刊》本。追攝事物及其美之本質(zhì)與終極的思想與思維之影響。
慧遠(yuǎn)以“法性”“涅槃”為成佛之終極,總體決定其對美的基本看法。世間之一切美的事物似乎固然難入其法眼,而其懸擬于出世間的“原美”之光輝,卻要“照亮”世間及其人心之黑暗。“法性”“涅槃”而非“性空”,是慧遠(yuǎn)所執(zhí)著體悟的“原美”。唐元康《肇論·宗本義》疏曾引述慧遠(yuǎn)之言云:“性空是法性乎?答曰:非。性空者,即所空而為名。法性是法真性,非空名也?!贝搜詤^(qū)別般若中觀之“性空”與涅槃佛性的“法性”,尤為中肯。問題是,這出世間之“原美”,難道與世間沒有關(guān)系嗎?當(dāng)然并非如此。世間塵染,眾生煩惱,使“原美”處于遮蔽與系累之中。然則慧遠(yuǎn)對于佛教、成佛,對于世界與人性,實(shí)際并未喪失信心,其堅(jiān)信成佛之可能而眾生之心可被改造,以至達(dá)成涅槃之境。佛國、法性、涅槃之“原美”,作為成佛的接引,作為滌除塵累、污垢而特具精神提拉、升華的動力和魅力,實(shí)際便是對于塵世之美的宗教式肯定。
慧遠(yuǎn)佛學(xué),深受《大品般若經(jīng)》與《大智度論》等般若中觀說之影響,具有將般若義玄學(xué)化的思想與思維傾向,同時兼具禪學(xué)及凈土思想之深湛修養(yǎng)。從世界之本原“法性”的證悟,到“涅槃”之境的精神性投入,是一“反(返)本求宗”的成佛之路?;圻h(yuǎn)《沙門不敬王者論·求宗不順化三》有云:
凡在有方,同稟生于大化,雖群品萬殊,精粗異貫,統(tǒng)極而言,唯有靈與無靈耳。(9)慧遠(yuǎn):《沙門不敬王者論五篇并序·求宗不順化三》,《弘明集》卷五,《四部叢刊》本。
慧遠(yuǎn)將“群品萬殊”分為“有靈”、“無靈”二類,是佛教所謂眾生“有情”、成佛“無情”的另一說法。
有靈則有情于化;無靈則無情于化。無情于化,化畢而生盡,生不由情,故形朽而化滅。有情于化,感物而動,動必以情,故其生不絕。其生不絕,則其化彌廣而形彌積,情彌滯而累彌深,其為患也,焉可勝言哉?是故經(jīng)稱:泥洹不變,以化盡為宅;三界流動,以罪苦為場?;M則因緣永息,流動則受苦無窮。何以明其然?夫生以形為桎梏,而生由化有?;郧楦?,則神滯其本,而智昏其照,介然有封,則所存唯己,所涉唯動。(10)慧遠(yuǎn):《沙門不敬王者論五篇并序·求宗不順化三》,《弘明集》卷五,《四部叢刊》本。
這里,慧遠(yuǎn)將世界之“生”“化”,即由“有靈”“無靈”而相應(yīng)地分為“有情于化”與“無情于化”兩大類?!盁o靈”“無情于化”,因“生不由情”,“故形朽而化滅”,實(shí)乃“無生”;“有靈”即“有情于化”,因“感物而動,動必以情,故其生不絕”,實(shí)為“有生”。“有生”者,“生不絕”,乃“情”累之故。
可見,“情”乃“泥洹”(涅槃)、成佛之大敵,“情彌滯而累彌深,其為患也”。所謂“三界(11)按:佛教認(rèn)為,有情眾生所處生死、往復(fù)之世界為三:欲界、色界、無色界,統(tǒng)稱迷界。流動,以罪苦為場”,“罪苦”者,苦海無邊之謂。其間六道輪回,具生老病死四苦與愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦與五蘊(yùn)熾盛苦等,共八苦,可謂“苦難深重”矣。那么“苦”因何在呢?便是“生”“化”俱來的眾生之“情”?!扒椤币颉傲鲃印?妄動)而致有情(有靈)眾生“受苦無窮”,遂使“神滯其本,而智昏其照”?!扒椤蹦恕吧敝袄邸倍?。佛教有“情塵”說,稱六根為六情、六塵。妄生計(jì)較、分別者,“情”;心猿意馬者,亦“情”?!洞榷魉聜鳌肪旁疲骸爸魄樵持輵?,系意象之奔馳”。如是如是。
是故反本求宗者,不以生累其神;超落塵封者,不以情累其生。不以情累其生,則生可滅;不以生累其神,則神可冥。冥神絕境,故謂之泥洹。(12)按:參見慧遠(yuǎn):《沙門不敬王者論·求宗不順化三》。
“情”為萬惡之源,自然是應(yīng)被否棄的世俗審美之源。從佛教邏輯而言,“不以生累其神”者,無生;“不以情累其生”者,無情。“冥神絕境”,即無生無情。離棄于世俗生死、功利與苦樂,便“泥洹”(涅槃)成佛,亦是一種“原審美”。這實(shí)際是以佛教之語匯所表達(dá)的審美理想,便是“反本求宗”,其思想品格,是“冥神絕境”。冥,冥契,亦稱冥一,棄精神之有生有情(有靈)、達(dá)成無生無情(無靈)之冥契而出離生死、舍“有”為“空”之謂?!敖^境”之“絕”,拒絕、絕緣義,又具到達(dá)、終極之義。“境”,本義指物境、外境,這里具心識攀緣義。故所謂“冥神絕境”,指冥契于無生、無情之絕對高妙的佛教境界。此境,離棄于諸相而冥寂,融通一切而無礙。
從審美而言,慧遠(yuǎn)的審美理想觀,在凡夫俗子的“外道”看來,是不可理喻甚而是怪異的。從來的世俗性審美,皆無功利性目的,無主客二分,無是無非,是一剎那的審美過程,依然有“人情”在,成為世俗審美發(fā)生與實(shí)現(xiàn)的主體精神動因之一,此《詩品》所以稱“登山則情滿于山,觀海則意溢于?!?。凡世俗之審美,必關(guān)乎“情”,無“情”焉能審美?此“情”,總與“生”相系。戰(zhàn)國郭店楚簡《性自命出》篇就曾稱,“道始于情,情生于性”。在這性→情→道的關(guān)乎審美的思維邏輯中,“性”為審美發(fā)生與實(shí)現(xiàn)之動因(本原),“情”是“性”、“道”之間的一個中介,一種不可或缺的主題心靈動因。這里所言“性”,實(shí)際指“氣”,“喜怒哀悲之氣,性也”。氣為人的生命之根,作為“性”,卻具“喜怒哀悲”之“情”??梢姟皻狻?、“性”與“情”,三者合一。總之,從來剎那發(fā)生與實(shí)現(xiàn)的世俗審美,決不可排斥“情”。此“情”無功利、無目的、無分別、無計(jì)較。《性自命出》說:“凡人情為可悅也”。又稱,“茍有其情,雖未之為,斯人信之矣。未言而信,有美情者也?!?13)湖北省荊門市博物館編:《郭店楚墓竹簡》,北京:文物出版社,1998年?!叭饲椤薄翱蓯偂?,關(guān)乎審美愉悅,總與審美、接受主體心靈的真誠(信)融合在一起,展現(xiàn)為“美情者”之境界。
慧遠(yuǎn)佛學(xué)所蘊(yùn)含之佛教審美觀,偏偏持“無生”“無情”而“冥神絕境”,意味著“反本求宗”,似乎與審美遙不可及。實(shí)際這里所言“無情”,無妄情、無迷情之謂,亦指非“累其生”、“累其神”之“情”,指無功利、無分別與無機(jī)心。此三“無(空)”,恰與世俗審美心理機(jī)制具相通之處。世俗瞬時的審美,亦具三“無”之“心”。當(dāng)然,其“心”之精神底蘊(yùn)與境界,還是各具特性的。佛教的“法性”與“涅槃”,作為佛教人文之理想,實(shí)際是世俗審美理想顛倒而絕對的一種表述。
在中國佛教史上,慧遠(yuǎn)是往生“西方凈土”的大力提倡者與努力實(shí)踐者,故被稱為“蓮宗初祖”。不管這種佛教理想能否實(shí)現(xiàn),作為其執(zhí)著追求,是一種被佛教所擁抱、夸大的審美理想?;圻h(yuǎn)的“凈土”思想,大致來自什譯《佛說阿彌陀經(jīng)》(14)按:此即“后漢支婁迦讖譯《無量壽經(jīng)》,郭朋《漢魏兩晉南北朝佛教》認(rèn)為是西晉竺法護(hù)所譯,待考。此經(jīng)后由鳩摩羅什重譯,題名《佛說阿彌陀經(jīng)》。:
極樂國土,七重欄楯,七重羅網(wǎng),七重行樹,皆是四寶,周匝圍繞。是故彼國名曰極樂。
極樂國土,有七寶池、八功德水,充滿其中,池底純以金沙布地。四邊階道,金銀、琉璃、頗梨合成。上有樓閣,亦以金銀、琉璃、頗梨(玻璃)、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴(yán)飾之。池中蓮華,大如車輪。青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光。微妙香潔。舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴(yán)。(15)鳩摩羅什譯:《佛說阿彌陀經(jīng)》卷一,《大正藏》第十二冊,P0346c、0347a。
這一“凈土”理想,以“極樂”(善美)為旨?xì)w為主題,反復(fù)宣說“極樂國土”之境。純屬精神之向往,充滿佛教神秘而神奇的“烏托邦”意味,顯得空幻、飄渺而美麗。其文辭表述,作為方便說法之方式,又是世俗而現(xiàn)實(shí)的,富于想象的現(xiàn)實(shí)圖景之描述,確是佛教崇拜與藝術(shù)審美的二律背反又合二而一,此“方便權(quán)智”,描繪西方“極樂”,稱其“超言絕象”,不可思議、不可言傳,僅在于“假言施設(shè)”。有如慧遠(yuǎn)篤信成佛而往生“西方”,又于廬山“創(chuàng)造精舍,洞盡山美,卻負(fù)香爐之峰,旁帶瀑布之壑,仍石累基,即松栽構(gòu),清泉環(huán)階,白云滿室”(16)《慧遠(yuǎn)傳》,[梁]慧皎:《高僧傳》卷六,金陵刻經(jīng)處本。,似乎既追攝“西方”之美善,又享受此岸、現(xiàn)實(shí)之美善,看似自相矛盾。其實(shí)從世俗看,固然廬山精舍風(fēng)景雄奇而秀麗,其美可羨,而從佛教言之,則世間之“美”,僅具“方便”意義。從“外道”看慧遠(yuǎn)的往生,固然虛無縹緲,而佛門中人對此的宗教體會,確是真誠、真實(shí)與真切的。由此所體悟的“極樂”,類似于審美之快感,且因精神迷思之故,更讓人如癡如醉。追求西方“極樂”,固然不切世俗“實(shí)際”,卻冥契于佛教大乘有宗所言“實(shí)際”或曰“真際”。其所寄托的“理想國”在“西方”,而其“理想”之土壤,卻總在世間在腳下,試圖讓“理想”之光“照亮”現(xiàn)實(shí)的黑暗和人性的丑陋。
“形神”問題,是中華美學(xué)史的重大主題之一。魏晉以降,愈顯其重要。審美“形神”,在中華美學(xué)史上真正成為重要之題,與東晉慧遠(yuǎn)等辨說佛教“形盡神不滅”大有關(guān)系。
早在西漢初期,《淮南子》曾言述人之生命有云:
夫形者,生之舍也;氣者,生之充也;神者,生之制也。一失位則三者傷矣。(17)《淮南子·原道訓(xùn)》,高誘:《淮南子注》卷一,《諸子集成》第七冊,上海:上海書店出版社,1986年,第17頁。
這是印度佛教進(jìn)入中土之前,中華古代關(guān)于“形神”問題的典型表述,從生、氣角度,對人之生命形、神的完整理解,其理論建構(gòu),在于聯(lián)系“氣”而說“形神”。(18)參見拙著《周易的美學(xué)智慧》第六章第三節(jié),長沙:湖南出版社,1991年。
印度佛教進(jìn)入中土之前,中國人關(guān)于“形神”的思考、認(rèn)識與表達(dá),總與人之生(氣)的意識、理念密切相系。大教東漸,又一般與人之死(寂,空)的意識、理念相系。兩漢之際,桓譚(前23~前56)撰《新論》倡“神滅”說云:
精神居形體,猶火之燃燭矣……燭無,火亦不能獨(dú)行于虛空。(19)桓譚:《新論·祛蔽》,《弘明集》卷五五,《四部叢刊》本。
人“生之有長,長之有老,老之有死,若四時之代謝矣”,人“則氣索而死,如火燭之俱盡矣”(20)桓譚:《新論·祛蔽》,《弘明集》卷五五,《四部叢刊》本。??梢娮曰缸T始,有“形盡神滅”之論,顯得樸素而唯“物”。此由抨擊起于西漢末年之讖緯神學(xué)而來,著眼點(diǎn)關(guān)乎人的生、死之際。《新論》“形神”一詞,已始連綴而成。南朝范縝的“神滅”說,當(dāng)繼桓譚之說而起,卻是對于佛教包括慧遠(yuǎn)等“神不滅”的攻訐與批判。
關(guān)于“神不滅”,早期佛籍《牟子理惑論》曾云:
魂神固不滅矣,但身自朽爛耳。身譬如五谷之根葉,魂神如五谷之種實(shí)。(21)《牟子理惑論》,《弘明集》卷一,《四部叢刊》本。
“身自朽爛”而“魂神固不滅”,不信人之精神、肉身同生共死。
慧遠(yuǎn)《明報(bào)應(yīng)論》稱,“夫四大之體,即地水火風(fēng)耳,結(jié)而成身,以為神宅”,“滅之既無害于神”(22)慧遠(yuǎn):《明報(bào)應(yīng)論并問》,《弘明集》卷五,《四部叢刊》本。。“神宅”可滅而“魂神”不滅。
“形盡神不滅”的有神說,是慧遠(yuǎn)佛學(xué)思想的基石之一。
依佛教教義,世界既為“四大皆空”,則無論物我、主客與形神,皆虛幻不實(shí)。大乘空宗主張破斥二執(zhí),大乘般若中觀學(xué),為破斥二執(zhí)最為徹底之一支。大乘有宗持涅槃佛性論,亦主張破斥。
問題是:既然一切皆空,那么就連成佛之“我”,豈非亦為空幻不實(shí),則“成佛者誰”便成一大疑問。無“我”之存有,則誰成佛又哪得成佛?
真是一個二律背反。關(guān)于此,佛學(xué)理論之解決,有二途。
其一,印度原始佛教以為,世界業(yè)感而起,并無獨(dú)立于世、業(yè)感緣起的主體“我”。部派佛教犢子部曾就主體問題提出“不可說的補(bǔ)特伽羅”(pudagala,“不可說之我”)說,以為“補(bǔ)特伽羅”作為業(yè)感緣起,即為輪回、解脫不可言說之“我”。其依有情五蘊(yùn)而立而不可說者,即五蘊(yùn)之我又離五蘊(yùn)而存有之我,蘊(yùn)與“我”非一非異、非異非一?!毒闵嵴摗て平淦贰吩疲盃僮硬繄?zhí)有補(bǔ)特伽羅,其體與蘊(yùn)不一不二”,“此如世間依薪立火”,薪燃火在,薪盡火滅。二者“不一不二”又“非一非二”。
此涉及“神不滅”說的薪火之喻。
關(guān)于所謂“補(bǔ)特伽羅”指什么及其與中土慧遠(yuǎn)之“形盡神不滅”說的文脈聯(lián)系,黃心川說,“犢子部這個我雖然說的(得)很玄妙,但歸根結(jié)底它還是一種脫離自然、脫離人的意識的人類認(rèn)識的變種,是一種用哲學(xué)雕琢過的靈魂”(23)黃心川:《印度佛教哲學(xué)》,任繼愈主編:《中國佛教史》第一卷(附錄四),北京:中國社會科學(xué)出版社,1981年,第534頁。。稱“補(bǔ)特伽羅”是以佛教哲學(xué)“雕琢過的靈魂”這一點(diǎn),很有意思。
除犢子部持“補(bǔ)特伽羅”說外,部派佛教經(jīng)量部又提出所謂“勝義補(bǔ)特伽羅”說,“勝義”即“真實(shí)”之義,意為“我”乃“真實(shí)”之存有。
此二說,實(shí)際承認(rèn)世界“法有我空”?!拔铱铡敝拔摇?,即“補(bǔ)特伽羅”,因業(yè)感、蘊(yùn)集而空,自不同于一般哲學(xué)與美學(xué)的所謂主體,大約可稱為“似主體”。
其二,大乘佛教主張,世界“我法二空”,否棄“人我”亦否棄“法我”。五蘊(yùn)是假名,如幻如影而空無實(shí)體。然空宗、有宗于此持見有別。前者無執(zhí)于“我法二空”,破斥徹底;后者破有而空,而破空之時卻以空為執(zhí),即將“我空”、“法空”執(zhí)為妙有。
妙有,正如“補(bǔ)特伽羅”,為成佛、涅槃?wù)业揭粋€“主體”(似主體),此即佛典所言“神”。此“神”,“形盡”而“神不滅”。
佛教所謂“神”及“神不滅”,不同于中華傳統(tǒng)所言鬼神,亦非基督教的上帝。
慧遠(yuǎn)力倡“形盡神不滅”說,顯然遠(yuǎn)緒于印度原始佛教關(guān)于“補(bǔ)特伽羅”(我)與大乘有宗關(guān)于“妙有”主體說,且與承傳于漢之桓譚與王充等諸“神滅”之論的余緒展開論辯。《慧遠(yuǎn)傳》引錄劉遺民之言有云:
蓋神者可以感涉,而不可以跡求;必感之有物,則幽路咫尺,茍求之無主,則渺茫何津?(24)《慧遠(yuǎn)傳》,[梁]慧皎:《高僧傳》卷六,金陵刻經(jīng)處本。
慧遠(yuǎn)堅(jiān)信,佛“神”神秘,“不可以跡求”而可“感涉”,近在“咫尺”而為妙有、存有之“主”。如“無主”即無“神”這一主宰,則從此岸到彼岸如此“渺?!保俊罢l”幽渡津梁?慧遠(yuǎn)說,形神,如“火之傳于薪,猶神之傳于形;火之傳異薪,猶神之傳異形”(25)慧遠(yuǎn):《形盡神不滅五》,《沙門不敬王者論五篇并序》,《弘明集》卷五,《四部叢刊》本。?;圻h(yuǎn)解釋道:
夫神者何耶?精極而為靈者也。
神也者,圓應(yīng)無生,妙盡無名,感物而動,假數(shù)而行。感物而非物,故物化而不滅;假數(shù)而非數(shù),故數(shù)盡而不窮。(26)慧遠(yuǎn):《形盡神不滅五》,《沙門不敬王者論五篇并序》,《弘明集》卷五,《四部叢刊》本。
“神”,“精極”而“靈者”,它是“補(bǔ)特伽羅”,“不可說之我”?!吧褚舱?,圓應(yīng)無生”?!盁o生”,“不生不滅”之謂?!案形铩?,“不滅”之“神”功。其自身“非物”,“故物化而不滅”,“數(shù)盡而不窮”。《周易》講“感”,有咸(感)卦,其義在于少男少女相“感”于氣與生,為古代中華關(guān)于生命、生殖問題及其美學(xué)之典型表述。這里慧遠(yuǎn)“神不滅”說所謂“感”,為“無生”之義。共立論之基,非氣亦非生,是“業(yè)”是“無生”??梢娀圻h(yuǎn)“神不滅”的佛學(xué)美學(xué)觀與傳統(tǒng)中華生命美學(xué)(氣美學(xué))之哲學(xué)基礎(chǔ)的嚴(yán)重分野。以《周易》術(shù)數(shù)說,承認(rèn)萬物有靈而命里注定,又主張循天則(數(shù))而盡人事,具有對命運(yùn)的抗?fàn)幩枷?,其美學(xué)可以“天行健,君子以自強(qiáng)不息”來作旗幟。而慧遠(yuǎn)則說“假數(shù)而非數(shù),故數(shù)盡而不窮”。此僅指佛教“名數(shù)”“法數(shù)”“禪數(shù)”之類,以數(shù)表示,可有三空、四大、五蘊(yùn)、六根清凈、八正道等名數(shù)、法數(shù)。佛教所言數(shù),為智之異名,數(shù)寓佛智。與“補(bǔ)特伽羅”相關(guān)。佛教有所謂“數(shù)取趨”說,“數(shù)取趣”者,即梵語“補(bǔ)特伽羅”?!缎?yīng)音義》一云:“補(bǔ)特伽羅,此云數(shù)取趨也。言數(shù)數(shù)往來諸趣也。”而趣者趨也,眾生所往之國土?!毒闵嵴摗钒嗽疲骸叭ぶ^所往?!笨梢娀圻h(yuǎn)所言“數(shù)”,指與補(bǔ)特伽羅即不可言說之“我”相契的一種佛禪智慧,便是“不滅”而永恒之“神”。
“神不滅”說作為佛教的一大要題,在東晉及此后南朝,曾引起激烈爭論,推動了佛教“形神”與中華傳統(tǒng)“形神”觀的“對話”,從而發(fā)生以中華傳統(tǒng)“形神”觀為人文之基、融合佛教“形盡神不滅”說之新的審美“形神”說。由于直接從佛教“神不滅”說發(fā)展而來,佛教不以“生”之“氣”為其“形神”之底蘊(yùn),而以“無生”之“空”為底蘊(yùn),故而自東晉至南北朝,與中國藝術(shù)審美相關(guān)的“形神”說,一般只言“形神”而不說“氣”的,改變了漢初《淮南子》有關(guān)“形神氣”之生命美學(xué)的基本思路。
東晉“神不滅”說的推行遇到諸多阻力,反對者大有人在。孫盛《與羅君章書》云,“吾謂形既粉散,知神亦如之”,主張“神滅”。陶潛撰《形》、《影》與《神》詩三首,其中《神》詩云,“三皇大圣人,今復(fù)在何處?彭祖壽永年,欲留不得住”。此為樸素唯“物”、經(jīng)驗(yàn)之論,幾可令“神不滅”論者啞口無言,南朝范縝亦稱,“形存則神存,形謝則神滅”(27)《范縝傳》,《梁書》卷四八。。
假如沒有慧遠(yuǎn)等輩“形盡神不滅”說曾風(fēng)行于東晉,中華美學(xué)史上的審美“形神”說尤其“重神似輕形似”之說,絕非如今所呈現(xiàn)的樣子。在論辯中,慧遠(yuǎn)以佛教學(xué)界之權(quán)威,撰《形盡神不滅》一文而欲掃蕩天下。當(dāng)此前陸機(jī)稱“丹青之興,比雅、頌之述作,美之業(yè)之馨香。宣物莫大于言,存形莫善于畫”(28)張彥遠(yuǎn):《歷代名畫記·敘畫之源流》,沈子丞編:《歷代論畫名著匯編》,北京:文物出版社,1982年,第35頁。時,古人所經(jīng)驗(yàn)感悟之世界,大致為“物”“形”之世界,所謂美丑,是這一世界的一種屬性與價值。西晉文學(xué)家左思曾說:“美物者貴依其本,贊事者宜本其實(shí)。匪本匪實(shí),覽者奚信?”(29)左思:《三都賦序》,[梁]蕭統(tǒng)編:《昭明文選》,《四部叢刊》本。此“本”、“實(shí)”,并非指與“物”(形)相對應(yīng)之“神”,而指“美物者”之本原“氣”(生)。東晉之前說“神”論“形”,一般總以“氣”(生)為其文化、哲學(xué)與美學(xué)之原。
時值東晉,美學(xué)意義之“形神”問題逐漸倍受關(guān)注,不能不是佛教“神不滅”說的嚴(yán)重影響之故。
據(jù)僧祐《出三藏記集》卷十,慧遠(yuǎn)本人曾云:“心本明于三觀,則睹玄路之可游,然后練神達(dá)思,水鏡六府,洗心凈慧,擬跡圣門。尋相因之?dāng)?shù),即有以悟無,推至當(dāng)之極,動而入微矣?!边@是一個大德高僧相系于空寂之美的悟入與表述?!叭^”,佛教空觀、假觀與中觀之謂。空觀,萬法皆空,觀悟諸法之空諦。假觀,觀悟諸法之假諦,諸法本無實(shí)體,借他而有,故為假。假者有三:法假、受假、名假,諸法虛妄不實(shí)而自性假;諸法含受業(yè)蘊(yùn)而成體假;諸法假言施設(shè)而因名為假。中觀,觀悟中之真理。一為雙非之中觀:觀諸法非空非假;二為雙照之中觀:觀諸法亦空亦假。三為洞明世界及其“美”,是謂三諦矣。心“本明”于三諦,“則睹玄路之可游”矣,真可謂出入無空之境而往來自由方便?!凹从幸晕驘o”,即“形”以“悟”空也,以“無”說“空”,實(shí)乃“悟空”。此“空”(無),佛教有時亦稱“神”。故“即有以悟無”,實(shí)即“即形而悟神”。
在審美上,佛教“神不滅”論是對審美“形神”說的一個推助。
試看戴逵(?~396)《閑游贊》:“我故遂求方外之美”(30)戴逵:《閑游贊》,《藝文類聚》卷三六。。“方外”,語出《莊子·大宗師》“彼游方之外者也”?!堕e游贊》云,“始欣閑游之遐逸,終感喜契之難會”。可見所“求”之難。是因?qū)徝谰辰纭皩?shí)有神宰,忘懷司契,冥外傍通,潛感莫滯”。如不能做到“忘懷”而破斥“滯”累,則何以“傍通”于“冥外”?可見所言“神宰”之“神”,熔鑄了佛教所謂“不可言說之我”(補(bǔ)特伽羅)的思想因子。關(guān)于此點(diǎn),大約亦可從《閑游贊》的一個發(fā)問見出:
詳觀群品,馳神萬慮。誰能高佚,悠然一悟?(31)戴逵:《閑游贊》,《藝文類聚》卷三六。
“群品”指世界萬類;“高佚”乃徹底亡佚之謂。細(xì)細(xì)觀審萬類群品,人之種種精神意緒逸馳于空無之境。可誰又能徹底傳誦“馳神萬慮”悠然領(lǐng)悟于空幻呢?戴逵所“求”的“方外之美”,已由道無趨于佛空。此《閑游贊》所以稱“緬矣遐心,超哉絕步”,大約惟“求”于佛之空幻了。
再讀佚名《廬山諸道人游石門詩序》。此篇開頭所言“石門在精舍南十余里”之所謂“石門”,為廬山北部名勝(32)按:酈道元《水經(jīng)注》云:“廬山之北,有石門水,水出嶺端,有雙石高竦,其狀若門,因有石門之目焉”。;“精舍”,指慧遠(yuǎn)所卜居、弘法的廬山龍泉精舍。該篇稱廬山“七嶺之美”,又美于何因呢?“夫崖谷之間,會物無主。應(yīng)不以情而開興,引人致深若此”?!皶铩敝冈旎f物因緣和合;“無主”,無生、無心、無情之謂?!皶餆o主”,即諸法太上無情之義,故“不以情而開興”而“引人致深”。這是由參悟“會物無主”而入于佛禪空幻之深境。該篇又云:“俄而太陽告夕,所存已往。乃悟幽人之玄覽,達(dá)恒物之大情。其為神趣,豈山水而已矣?!边@又是以道家語“幽人之玄覽”(33)按:通行本《老子》原為“滌除玄監(jiān)”。監(jiān),鏡子。后人亦作“滌除玄覽”。說佛家“大情”?!按笄椤敝按蟆?,太的本字,指原始、原樸,原本,故“大情”。太情、原情、本情,亦即太上無情之謂,實(shí)乃悟入大寂、大覺與大樂之境?!按笄椤弊鳛槊乐吧袢ぁ?,非指山水之美,而以說山水美為“方便”,稱言空境之“美”。
東晉審美“形神”說受佛教“形盡神不滅”觀之思想的濡染,自不待言。從諸藝術(shù)審美“形神”說諸多文本考察,大凡依然廣采“格義”之法,據(jù)無(玄)以入佛,有時甚而以儒為本土人文潛因之一。
書圣王羲之(321~379,或303~361)撰《題衛(wèi)夫人〈筆陣圖〉后》、《筆勢論十二章并序》、《書論》與《用筆賦》諸篇,大凡皆為書法重神之論?!豆P勢論十二章并序》云,書法之美,在“視形象體,變貌猶同,逐勢瞻顏,高低有趣。分均點(diǎn)畫,遠(yuǎn)近相須。播布研精,調(diào)和筆墨。鋒纖往來,疏密相附。鐵點(diǎn)銀鉤,方圓周整。”(34)王羲之:《筆勢論十二章并序》,《佩文齋書畫譜》卷五。羲之重書形、筆勢而尤重氣韻。其最高審美理想為“神”。其《書論》云,“夫書者,玄妙之伎(技)也”(35)王羲之:《書論》,《佩文齋書畫譜》卷五。?!靶睢豹q言神妙,是以玄學(xué)口吻說“神”。其《用筆賦》說:“至于用筆神妙,不可得而詳悉也?!?36)王羲之:《用筆賦》,《佩文齋書畫譜》卷五。。凡“神妙”之美,皆不可言不可道。正如其《筆勢論十二章并序》稱,“夫欲學(xué)書之法”,“凝神靜慮”,“意在筆先”(37)王羲之:《筆勢論十二章并序》,《佩文齋書畫譜》卷五。?!澳瘛保袼紝W⒂跓o、空之境?!办o虛”,梵文dhyana,禪定、靜息心慮之謂。心不馳散,欲念斷滅為靜慮。無功利無分別無機(jī)之心為靜慮。羲之以佛家言敘書藝之美,較莊生所言“心齋”、“坐忘”(38)按:《莊子》:“回曰:‘敢問心齋’。仲尼曰:‘一若志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也’”?!肚f子》又云:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘?!钡摹疤撿o”說又進(jìn)一步。心齋、坐忘之根因,是虛無、靜篤,而“靜慮”的根因在空幻。空幻者,乃佛家所言神境耳。
顧愷之(348~405)言說如何以繪畫塑造人物形象之美,創(chuàng)“傳神寫照”此一美學(xué)命題。據(jù)南朝劉義慶《世說新語·巧藝》,顧愷之畫人物“或數(shù)年不點(diǎn)目睛。人問其故。顧曰:‘四體妍蚩,本無關(guān)乎妙處,傳神寫照正在阿堵中’”(39)劉義慶:《世說新語·巧藝第二十一》,《世說新語》卷五,《諸子集成》第八冊,第18頁。。顧氏之畫論主題,亦實(shí)一“神”字。以得“神”即“傳神寫照”之難,而畫人物“數(shù)年不點(diǎn)目睛”,蓋“神屬冥?!?40)顧愷之:《魏晉勝流畫贊》,見《歷代名畫記》卷五,沈子丞、張彥遠(yuǎn):《歷代論畫名著匯編》,北京:文物出版社,1982年。之故。
凡生人亡有手揖眼視而前亡所對者,以形寫神而空其實(shí)對,荃生之用乖,傳神之失矣??掌鋵?shí)對則大失,對而不正則小失,不可不察也。一像之明昧,不若悟?qū)χㄉ褚病?41)顧愷之:《論畫》,張彥遠(yuǎn):《歷代名畫記》卷五。
凡畫人物必講究經(jīng)營位置,尤須“實(shí)對”?!皩?shí)對”賴“形”以成。以“實(shí)對”之“形”傳寫節(jié)奏、韻律、氣度與高逸之品涵,即入“神”之美韻?!叭糸L短、剛軟、深淺、廣狹與點(diǎn)睛之節(jié),上下、大小、酖薄,有一毫小失,則神氣與之俱變矣”(42)顧愷之:《論畫》,張彥遠(yuǎn):《歷代名畫記》卷五。。故人物形象之美,“形”的塑造固然重要,而“實(shí)對”之“形”僅手段而已,關(guān)鍵在于“悟?qū)χㄉ瘛薄?/p>
東晉、南朝劉宋年間宗炳(375~443)崇佛,撰《明佛論》(按:一名《神不滅論》),曾赴廬山問學(xué)于慧遠(yuǎn)?!睹鞣饌悺分厣辍吧癫豢蓽?,則所滅者身也”之見。宗炳與當(dāng)時主張“神滅”者何承天展開激烈爭辯,又駁斥慧琳《白黑論》。《明佛論》云,“悲夫!中國君子明于禮儀而暗于知人心,寧知佛心乎?”稱如不懂“神不滅”即“精神我”之理,乃“井蛙之見”。宗炳山水畫論,深受“神不滅”即“精神我”之影響。以為“圣人含道映(按:亦作應(yīng))物,賢者澄懷味象。至于山水,質(zhì)有而趨靈”。此“靈”,即“神”。“夫圣人以神法道而賢者通;山水以形媚道而仁者樂”(43)宗炳:《畫山水序》,沈子丞、張彥遠(yuǎn):《歷代論畫名著匯編》,第14頁。。此“道”合玄(無)、空(幻)之學(xué)因素,是顯然的,故“賢者澄懷味象”。“澄懷”,心靈澄徹而明凈,不為物累,不為形役,不為心勞,達(dá)至道家“心齋”、“坐忘”之境,且無有佛教所謂法我二執(zhí)?!俺螒盐断蟆保忠弧靶紊瘛敝摱鵁o疑,山水“質(zhì)有而超靈”之“有”,指“形”;“靈”,指“神”。“以形媚道”,指形神統(tǒng)一。“媚”,女色之美容,這里用作動詞,喜好之義。山水之美,并非美在其“形”,而是美在“以形媚道”,其義在于重“道”(神)。所謂“應(yīng)會感神,神超理得”,“又神本亡端”(44)宗炳:《畫山水序》,沈子丞、張彥遠(yuǎn):《歷代論畫名著匯編》,第14頁。?!吧癯?、“神本”之言,證明宗炳重“神”的人文及其美學(xué)立場源于慧遠(yuǎn)“神不滅”說。
道、釋、儒三學(xué)趨于兼修的思想、思維及其美學(xué)之思,起碼從西晉玄學(xué)貴無派王弼等輩至東晉慧遠(yuǎn)、宗炳及南朝劉勰等人,皆為如此,而程度不一、各有側(cè)重罷了。由佛教“形盡神不滅”論所參與、哺育與影響的審美“形神”說,在東晉及此后,可謂蔚為大觀。劉勰《文心雕龍》大講“神思”,顯然由宗炳所言“萬趨融其神思”接續(xù)而來。劉勰、鐘嶸又倡“性靈”,此為文學(xué)美學(xué)史之重要一頁,其思想之源,不能不與“神不滅”說相關(guān)。早在東晉文論中,“形神”問題亦深受重視。謝靈運(yùn)(385~433)《山居賦并序》,有“援紙握管,會性通神”、“研精靜慮,貞觀厥美”(45)謝靈運(yùn):《山居賦并序》,見《謝靈運(yùn)傳》,《宋書》卷六十七,中華書局點(diǎn)校本。之言,其《與諸道人辨宗論》云,“六經(jīng)典文”,“必求性靈真奧,豈得不以佛經(jīng)為指南邪”,此乃“唯佛究盡實(shí)相之崇高”(46)謝靈運(yùn):《與諸道人辨宗論》,《廣弘明集》卷一八,《四部叢刊》影印本。。東晉之后,漸漸以“品”評判藝術(shù)審美,鐘嶸《詩品》提倡“品”之美;唐司空圖撰《詩二十四品》亦然。唐張懷瓘《書斷》與《畫斷》(47)按:張懷瓘《畫斷》已亡佚,若干逸文,見于唐張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》。提出品評書、畫及書畫家之人格標(biāo)準(zhǔn),以神品、妙品、能品為序,神品為上。清《國朝書品》倡“五品”之說,依次為神、妙、能、逸、佳。包世臣(1775~1855)《世舟雙楫》云:“平和簡凈,遒麗天成,曰神品。醞釀無跡,橫直相安,曰妙品。逐跡窮源,思力交至,至能品。楚調(diào)自歌,不謬風(fēng)雅,曰逸品。墨守跡象,雅有門庭,曰佳品?!贝恕拔迤贰闭f,由張懷瓘“三品”說而來。學(xué)界有稱,包氏所言逸品,類于張氏之神品;包氏之神品、妙品,大約類于張之妙品;而包的能品、佳品,又類于張的妙品。雖如此,時至唐代,當(dāng)推神品為第一。“神品”之說,根源于慧遠(yuǎn)“神不滅”說。
慧遠(yuǎn)力倡“形盡神不滅”,在當(dāng)時佛教界且在藝術(shù)審美“形神”說的建構(gòu)上,影響深遠(yuǎn)。“形盡神不滅”原為佛學(xué)思想,似乎尚具一些宗教迷信,卻在歷史與人文的陶治中,自佛教崇拜向藝術(shù)審美轉(zhuǎn)嬗,從神秘向神妙、神奇遞變,而終于融于中國藝術(shù)美學(xué)之思的大澤中。