【原文】

孫子曰：“用兵移民［1］之道，權(quán)衡也。權(quán)衡，所以篡賢取良也。陰陽(yáng)［2］，所以聚［3］眾合敵也。正衡再累……既忠［4］，是謂不窮。稱鄉(xiāng)懸衡［5］，雖其宜也。私公之財(cái)壹也。夫民有不足于壽而有余于貨者，有不足于貨而有余于壽者，唯明王、圣人知之，故能留之。死者不毒，奪者不慍［6］。此無(wú)窮……□□□□民皆盡力，近者弗則，遠(yuǎn)者無(wú)能。貨多則辨［7］，辨則民不德其上。貨少則□，□則天下以為尊。然則為民賕［8］也。吾所以為賕也，此兵之久也。用兵之國(guó)之寶［9］也。”

【注釋】

［1］移民：使百姓歸附。

［2］陰陽(yáng)：中國(guó)古代哲學(xué)，尤其是數(shù)術(shù)學(xué)的重要概念之一。所指不一，如天之晝夜陰晴、物之表里向背、室之前后內(nèi)外、事之公開(kāi)隱蔽，等等。

［4］累：即秤錘。 既忠：同“既中”，達(dá)到平衡適中。既，原作“暨”。

［5］鄉(xiāng)：同“向”，方向。稱鄉(xiāng), 確定方向。 懸：原作“縣”，二者同。

［6］慍（yùn）：原作“溫”，抱怨。

［7］辨：離異，離心。

［8］賕：此處疑指蓄積財(cái)富。

［9］寶：原作“葆”。

【譯文】

孫臏說(shuō)：“治理軍隊(duì)、使百姓歸附之道，就好比用秤衡量輕重。通過(guò)衡量比較，即可選拔賢能優(yōu)秀的人才。陰陽(yáng)占卜，是用來(lái)聚集兵眾與敵交戰(zhàn)的一種手段。權(quán)衡要反復(fù)進(jìn)行……達(dá)到了不偏不倚平衡適中的程度，就是所謂的‘不窮’，這樣就沒(méi)有辦不成的事了。論功行賞，也要權(quán)衡利弊、務(wù)求公平，以適宜為度；對(duì)待公私財(cái)產(chǎn)也是同樣的道理。百姓中有富于財(cái)貨但貪生怕死的，有生活貧困但不吝惜生命的。只有英明的君主和圣哲才懂得這個(gè)道理，所以他們能夠使人們樂(lè)于留在軍中作戰(zhàn)，即使死了也不怨恨，失去了財(cái)物也不發(fā)怒。如此無(wú)窮……百姓都能竭盡全力了，鄰近的敵人就會(huì)不敢前來(lái)侵犯，遠(yuǎn)處的敵人就會(huì)沒(méi)有能力前來(lái)侵犯。財(cái)富多了，百姓就會(huì)產(chǎn)生離心傾向，有了離心傾向，百姓就會(huì)不再感念君主的恩德。財(cái)富少了，則……君主就會(huì)受到天下的尊崇。所以，我以為，為百姓積累財(cái)富，實(shí)際上也就是要這樣的為國(guó)家積累財(cái)富，這是能長(zhǎng)期支持戰(zhàn)爭(zhēng)并最終獲得勝利的根本辦法。同時(shí)，這也是國(guó)家用兵打仗的法寶?！?/p>

【解析】

在本篇，作者主要論述統(tǒng)治者為了解決戰(zhàn)爭(zhēng)的人力、物力問(wèn)題，使戰(zhàn)爭(zhēng)能夠順利進(jìn)行，應(yīng)當(dāng)如何權(quán)衡利害，使用各種巧妙手段，不僅能按照自己的意愿使用民力和獲取民財(cái)，而且還能做到使“死者不毒，奪者不慍”。

然而，作者認(rèn)為，要達(dá)到這些目的，關(guān)鍵的措施是要“篡賢取良”。那么，究竟如何才能“篡賢取良”呢？作者認(rèn)為，“正衡再累……既忠”是基本原則。也就是說(shuō)，國(guó)君、將帥，要像使用天平稱量物品輕重一樣，來(lái)衡量人才的能力與貢獻(xiàn)，客觀、公平地予以任用、提拔、獎(jiǎng)賞，必須一視同仁、不偏不倚，準(zhǔn)確而適當(dāng)，絕不可只憑自己的好惡而濫用手里的權(quán)力，任人唯親，濫施恩賞或?yàn)E用刑罰。

篇題原寫(xiě)在本篇第一簡(jiǎn)簡(jiǎn)背。行，進(jìn)行、運(yùn)行。篡，取、奪取?！稜栄帕x疏》：“言以計(jì)取之，不公然劫奪也?！庇纱?，可見(jiàn)作者所論之深層意蘊(yùn)。