張懷承，管亞蘋(píng)

春秋末期，“禮崩樂(lè)壞”，諸侯政令多出、征伐不斷致政局動(dòng)蕩、民不聊生?，F(xiàn)實(shí)的崩塌讓周王朝所建立的崇拜上天和祖先神的傳統(tǒng)“天命觀”受到普遍質(zhì)疑，維護(hù)社會(huì)安定的統(tǒng)一思想基礎(chǔ)急需重構(gòu)。深具憂(yōu)患意識(shí)的諸子開(kāi)出了各具特色的濟(jì)世良方，其中儒家的開(kāi)創(chuàng)者孔子主張重建周禮，并提煉出周禮的核心價(jià)值——“仁”，繼承周公以來(lái)的人文精神，輕天道而重人道，建立了一個(gè)以仁愛(ài)為中心的思想體系和道德范式。而道家的開(kāi)創(chuàng)者老子則合并天道和人道，提出“道法自然”，提倡“無(wú)為”之治以救時(shí)匡弊。老子以道為哲學(xué)本體，以“自然無(wú)為”為倫理選擇的哲學(xué)思想內(nèi)涵豐盈，警世長(zhǎng)鳴，振聾發(fā)聵，具有深刻的理論意義和實(shí)踐價(jià)值。

一、形上之道的理性開(kāi)辟

老子“自然無(wú)為”思想是以“形上之道”的理性開(kāi)辟為邏輯起點(diǎn)的。春秋時(shí)期，天道人道之辯就有很多的討論，其發(fā)展軌跡是從天道的絕對(duì)統(tǒng)治中挺出了人道。后來(lái)儒家、墨家、法家都講“道”，但把“道”抽象為哲學(xué)和道德本體范疇，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行系統(tǒng)闡述則是從老子開(kāi)始的，在某種意義上可以說(shuō)老子開(kāi)辟了一條中國(guó)倫理思想的思辨路徑。

“道”是萬(wàn)物之本體。從生化論上看，“道”是天地萬(wàn)物生化的根源和動(dòng)力?！暗馈遍_(kāi)始產(chǎn)生天地時(shí)是無(wú)形無(wú)象的混沌狀態(tài)，故稱(chēng)“無(wú)名天地之始”；“道”生萬(wàn)物而后才有分辨“萬(wàn)物”的基礎(chǔ)，因而又可用“有”來(lái)“名萬(wàn)物之母”。人們可以從無(wú)形象處體認(rèn)“道”變化之奧妙，從有形象處認(rèn)識(shí)“道”之端倪?！暗郎唬簧?，二生三，三生萬(wàn)物”（《道德經(jīng)》第42 章），“道”產(chǎn)生天地，貫穿和推動(dòng)天地萬(wàn)物生化的全過(guò)程，其作用如“沖”似“淵”，可稱(chēng)為“眾妙之門(mén)”。從價(jià)值論來(lái)看，“道”是萬(wàn)物之價(jià)值本體，“道”以讓萬(wàn)物恃之以生而不辭、功成而不有、衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主的無(wú)私精神包容萬(wàn)物、成就萬(wàn)物，在賦予萬(wàn)物以“道”的本性，讓萬(wàn)物充分自由發(fā)展的同時(shí)，還讓萬(wàn)物在“道”的作用下生生不息，彼此和順相處，與“道”歸為一體。在老子看來(lái)，天地存在的時(shí)間是有限的，人的生命更是有限，但尊“道”而行的意義和價(jià)值是無(wú)限的?！皬氖掠诘勒?，同于道”（《道德經(jīng)》第23 章），從事于道者得道之永恒，“死而不亡者壽”（《道德經(jīng)》第33 章），死而不亡就是歸于大道，惟道是從、有大德的人才能身死而精神與“道”同在，得“道”者才能實(shí)現(xiàn)生命的永恒。

“道”為天、地、人之至高遵循?！暗馈钡谋玖x即有“所行道”的涵義。在老子思想中，“道”具有無(wú)限包容性和延展性（“道大”），在“道”外無(wú)他物，它以自身為法則，通過(guò)永恒的、獨(dú)立不改的運(yùn)動(dòng)又不斷返回到“道”原初的素樸狀態(tài)。實(shí)現(xiàn)“道”與萬(wàn)物圓融無(wú)礙、渾然一體背后的原因是“道”以自身為規(guī)約?！暗馈本哂薪^對(duì)性和普遍性，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經(jīng)》第25 章），天、地、人皆以“道”為至高遵循，人效法于地而得其生存，地效法于天而得其全載，天效法于道而得其廣覆，而“道”以自身為規(guī)約。作為一個(gè)哲學(xué)概念，老子思想中的“自然”和我們今天講的“自然”有很大的差異，后者的主要涵義是指人類(lèi)所面對(duì)和生存的客觀環(huán)境，或者說(shuō)是對(duì)象世界亦即非人為的世界。而老子講的“自然”則是指存在的一種狀態(tài)，它不是被產(chǎn)生、被主宰，簡(jiǎn)單的解釋就是說(shuō)，“它自己那樣”?！暗婪ㄗ匀弧辈皇钦f(shuō)道效法自然，“人”“地”“天”“道”都是存在的實(shí)體或本體，“自然”則只是存在的狀態(tài)而并非實(shí)體，因此，所謂“自然之道”不是說(shuō)“道”是“自然”的“道”，“自然”不是“道”的主詞，“道”不是“自然”的賓詞?！暗婪ㄗ匀弧币环矫鎻?qiáng)調(diào)“道”是絕對(duì)的、最高的和終極的存在，為自身及天、地、人之依法；另一方面還強(qiáng)調(diào)“道”是客觀的、自然而然的，不因人為而改變，道性自然、無(wú)意識(shí)，無(wú)為也非他為。自然無(wú)為之道，就是天地人共同的最高原則。

總之，老子開(kāi)辟的形上理論用“道”來(lái)說(shuō)明宇宙萬(wàn)物的演變和生命的繁衍，克服以陰陽(yáng)五行來(lái)說(shuō)明世界本原的弱點(diǎn)，取消了“殷周以來(lái)人格神的天之至上權(quán)威”，把人的思想從殷周以來(lái)以“上帝”“鬼神”為基礎(chǔ)的宗教神學(xué)的桎梏中解放出來(lái)，為之后道家哲學(xué)對(duì)社會(huì)、人生問(wèn)題的切問(wèn)近思驅(qū)散了神學(xué)迷霧，促進(jìn)人的生命主體意識(shí)的覺(jué)醒。老子所講的“道”不是西方哲學(xué)意義上的“絕對(duì)實(shí)體”，也不是某些哲學(xué)中的“絕對(duì)精神”，而是具有無(wú)限可能性和創(chuàng)造性的“主客未分”“物我一體”的綜合體，是實(shí)存或?qū)嵲诘纳脑慈透荆怯芍黧w性的“德”通過(guò)主體的修養(yǎng)而實(shí)現(xiàn)的價(jià)值初始原則、價(jià)值本體［1］。因而也屬于倫理學(xué)的元概念，是老子“自然無(wú)為”倫理思想的邏輯起點(diǎn)。

二、“道—德—萬(wàn)物”一體的倫理建構(gòu)

老子《道德經(jīng)》中，“道篇”以論“道”為主；“德篇”以論“德”為主?！暗馈笔潜倔w世界，代表“普遍的理性”；“德”是由“道”轉(zhuǎn)化并寓于現(xiàn)象世界的“倫理的總體性”。“自然無(wú)為”是老子思想的核心，貫穿于“道—德—萬(wàn)物”一體倫理架構(gòu)的主線(xiàn)。

萬(wàn)物“尊道貴德”。如前所述，“道”為天地萬(wàn)物的價(jià)值本體和至高法則，是萬(wàn)物生化的原動(dòng)力和機(jī)制；德”是將“道”之精神傳遞到萬(wàn)物并內(nèi)化為萬(wàn)物本性，發(fā)揮“道”在“萬(wàn)物”中作用的媒介?！暗郎?，德畜之，物形之，勢(shì)成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（《道德經(jīng)》第51 章），從萬(wàn)物生化的角度看，萬(wàn)物需由“道”而獲得其存在的依據(jù)和生化的動(dòng)力，“德”運(yùn)用“道”之規(guī)律作用于萬(wàn)物，令萬(wàn)物得到蓄養(yǎng)。其中“道”“德”是成就“萬(wàn)物”不可分割的兩面，是“萬(wàn)物”得“生”“畜”而“物形”“勢(shì)成”的根本原因，故萬(wàn)物都“尊道貴德”?！暗馈薄暗隆辈荒茏孕?，因萬(wàn)物而得見(jiàn)其形；萬(wàn)物也非自己生成，是“尊道貴德”各得其性而成形態(tài)。從“道”作用于萬(wàn)物的方式來(lái)看，“道‘無(wú)為’而萬(wàn)物‘自然’”［2］?！暗馈睘樽?、“德”為貴并非“道”“德”的主觀意圖，也不是被賦予的尊、貴規(guī)定，而是道與德的自然狀態(tài)或者說(shuō)本然狀態(tài)，故云“莫之命而常自然”?！暗馈毕颉暗隆钡霓D(zhuǎn)化是以“無(wú)為”即遵循“道”之客觀規(guī)律的態(tài)度和方式任萬(wàn)物地生長(zhǎng)、發(fā)育、繁衍，的自然過(guò)程?！暗乐隆表槨暗馈敝救欢煌秊椋瑢?duì)待萬(wàn)物“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”（《道德經(jīng)》第51 章），促成萬(wàn)物按其自然本性得以生存和充分發(fā)展，此為“元德”或“玄德”，是“道”的根本之“德”。

在老子思想的倫理架構(gòu)中，“道—德—萬(wàn)物”一體，其中“道是無(wú)形的，它必須作用于物，透過(guò)物的媒介，而得以顯現(xiàn)它的功能。道所顯現(xiàn)于物的功能，稱(chēng)為德”［3］。“道”為體，“德”為用，“道”“德”合一成就“萬(wàn)物”；“道”之屬性、“德”之效用的顯現(xiàn)都離不開(kāi)“萬(wàn)物”，離開(kāi)“萬(wàn)物”，“道”“德”形同虛設(shè)，其價(jià)值和意義便也成為空談?！翱椎轮?，惟道是從”（《道德經(jīng)》第21 章）大德的形態(tài)（“孔德”）尊“道”之自然而無(wú)為，以“道”為唯一依歸。人是萬(wàn)物的組成部分，社會(huì)之“德”因循萬(wàn)物所貴“自然無(wú)為”之德（“道之德”），方能得“道”之資，與天地萬(wàn)物和諧成一體。“道”初為“樸”，“樸”散為“器”，天地相合則甘露不求而自降，社會(huì)治理者守其真性無(wú)為則民無(wú)不自均。社會(huì)制度的逐步設(shè)定是“樸”散的必然結(jié)果?！笆贾朴忻?，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆”（《道德經(jīng)》第32 章），按照“道”的原則設(shè)置官長(zhǎng)以統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)物是順道而為的事情。而現(xiàn)實(shí)中的官長(zhǎng)，任名號(hào)物，割“道”而治，混亂由此產(chǎn)生。有“道”的圣人則“復(fù)歸于樸”，為官長(zhǎng)，守“道”而治，故民自化?！爸稳耸绿臁奔瓷鐣?huì)治理和個(gè)人的修養(yǎng)的原則是相通的，“道—德—萬(wàn)物”一體，道化德而成物，萬(wàn)物修德而返道。如果說(shuō)“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”是老子從存在論的視角思考的道與萬(wàn)物一體，那么，道通過(guò)德聯(lián)通萬(wàn)物的“道—德—萬(wàn)物”一體思想，則是一種倫理的建構(gòu)。

概言之，老子思想中的“道”與“德”不是傳統(tǒng)倫理思想中普遍意義的“道德”的簡(jiǎn)單拆分抑或西方哲學(xué)話(huà)語(yǔ)中的“道德”。老子思想中的道德，不是“道”與“德”的合語(yǔ)，而是“道”與“德”的合一。老子所推崇的是以“道”為價(jià)值引領(lǐng)，以“德”合“道”，“道、德合一”利于萬(wàn)物，“道—德—萬(wàn)物”成一體的價(jià)值觀。曾有部分學(xué)者誤將老子“道法自然”倫理思想中的“道之德”等同于世俗道德，并以世俗道德為標(biāo)準(zhǔn)指責(zé)老子是道德虛無(wú)主義者，甚至否認(rèn)老子著述中存在倫理思想，而事實(shí)上老子對(duì)傳統(tǒng)世俗道德進(jìn)行的無(wú)情揭露和批判和對(duì)利于萬(wàn)物的“道之德”的獨(dú)立思考和闡述更具“道德理性”，是更有資格稱(chēng)為道德哲學(xué)和倫理思想的［4］。

三、“自然無(wú)為”的天人合德之道

老子思想的落腳點(diǎn)是建立“自然無(wú)為”的天人合德之道。其中“自然無(wú)為”是貫穿于老子倫理思想中的倫理精髓。

天之道——“利而不害”?！疤熘?，利而不害”的本質(zhì)是“自然無(wú)為”，具體來(lái)看主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：其一，“無(wú)親”“不仁”，而“常與善人”?！疤斓夭蝗?，以萬(wàn)物為芻狗”（《道德經(jīng)》第5 章），天地不有恩有為地去改變?nèi)f物的本然，僅以“道”之“自然無(wú)為”總規(guī)則為依法，任萬(wàn)物自化自成、自相治理而不橫加干涉。顯然，這里講的“天地不仁”是針對(duì)儒家思想的。在儒家那里，“仁”是內(nèi)生的最高品德，是區(qū)別于其他存在的根本德性，故唯仁者能愛(ài)人能惡人。在老子看來(lái)，這種愛(ài)有等差的仁愛(ài)并非本然之德，所以才指出“大道廢有仁義”，所謂“不仁”就是不以仁愛(ài)為德，天地不施恩，全任自然，公平地對(duì)待萬(wàn)物?！疤斓罒o(wú)親，常與善人”（《道德經(jīng)》第79章），天道對(duì)人無(wú)親疏遠(yuǎn)近之別，唯其以“自然無(wú)為”所給萬(wàn)物所帶來(lái)的“利而不害”在“善人”身上有最完善之體現(xiàn)（一說(shuō)“善人”乃善于人者，而非善的人，亦通）。此“不仁”“無(wú)親”實(shí)為讓萬(wàn)物各得其性，是對(duì)待萬(wàn)物的無(wú)私無(wú)欲、一視同仁。其二，“無(wú)為”而“繟然而善謀”。“道常無(wú)為而無(wú)不為”（《道德經(jīng)》第37 章），“道”順任自然而無(wú)所作為，但萬(wàn)事萬(wàn)物卻沒(méi)有不是它所作為的。“道”不可違，天之道“不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀”，以“不爭(zhēng)”“不言”“不召”之“無(wú)為”方式順“道”而為，籌措萬(wàn)事萬(wàn)物卻沒(méi)有疏漏。老子所言“無(wú)為”并不是簡(jiǎn)單地“為”或“有為”，而是強(qiáng)調(diào)“無(wú)為”是“體”，而“有為”是“用”［5］。這里的“無(wú)為”并非無(wú)所作為，實(shí)為順“道”自然而為，是為善謀、善為，所以才有“道常無(wú)為而無(wú)不為”之說(shuō)。其三，“功成身退”?！按蟮馈敝詡ゴ笤谟谒鼰o(wú)私無(wú)欲、無(wú)處不在、無(wú)時(shí)不有地發(fā)揮作用，萬(wàn)物依賴(lài)它生長(zhǎng)而不主宰，“功成而不有”；道“衣養(yǎng)萬(wàn)物”“萬(wàn)物歸焉”都不自以為主宰。更進(jìn)一步說(shuō)，“道”只是萬(wàn)物的本體，萬(wàn)物賴(lài)其所生、依其所養(yǎng)，但萬(wàn)物既成既養(yǎng)之后，“道”就不再以任何方式對(duì)其進(jìn)行干涉，這就叫作生而不有、為而不恃、長(zhǎng)而不宰，此則無(wú)為，此則天之道。其四，“損有余而補(bǔ)不足”?！疤熘馈钡囊暯鞘恰耙缘烙^之”，統(tǒng)攬全局；非拘泥于“以物觀之”“以偏視之”，因而能以“自然無(wú)為”的方式利于萬(wàn)物卻不造成傷害。

圣人之道——“為而不爭(zhēng)”。天、地“無(wú)情”（客觀公正），人“有意”（有主觀意識(shí)）?，F(xiàn)實(shí)的“人之道”常把強(qiáng)權(quán)當(dāng)公理、弱肉強(qiáng)食、奉行“損不足以奉有余”的殘酷規(guī)則，屬于利益短視之道。要實(shí)現(xiàn)天人和諧、人類(lèi)社會(huì)的和諧需構(gòu)建與“天之道”相統(tǒng)一的引導(dǎo)現(xiàn)實(shí)社會(huì)走向公平公正的“圣人之道”?！笆ト酥馈笔侨烁窕摹疤熘馈?。“圣人之道”是天人合德之“道”，它將“天之道”的“利而不害”落實(shí)到人類(lèi)社會(huì)，具化為“為而不爭(zhēng)”，其本質(zhì)也是“自然無(wú)為”。其一，“不仁”而“常善救人”“常善救物”?！按笕什蝗省?，“圣人”循“天之道”之大愛(ài)無(wú)私，善待人和物。圣人“常善救人”，不偏袒“善人”與“不善人”，令人盡其能（“無(wú)棄人”）；圣人“常善救物”，明物之性，順物之自然，使物盡其用（無(wú)“棄物”）（《道德經(jīng)》第27 章）。正因?yàn)槭ト藷o(wú)私心，“以百姓心為心”，對(duì)“善人”與“不善人”“信者”與“不信者”都以誠(chéng)待之，才能使百姓都向善、守信，心思?xì)w于渾樸。其二，“無(wú)為”而“為”，令百姓“自為”。美丑、善惡、難易、高下等事物對(duì)立的兩面相比較而存在的并且可以相互轉(zhuǎn)化，彼此相伴而處是永恒規(guī)律（“道”），故圣人順“道”而為，“處無(wú)為之事，行不言之教”，不在因任自然之外施人為。從“無(wú)為”的具體方式來(lái)看，與常人“為學(xué)”以不斷增長(zhǎng)欲望和智巧不同，圣人凡事以遵循事物的本然為宜，去掉過(guò)度的行為?！盀榈馈鞭饤壊缓稀暗馈钡挠臀娘棧皳p之又損”以致“無(wú)為”（《道德經(jīng)》第48 章）。圣人將修己與治世結(jié)合起來(lái)，虛心實(shí)腹，以“好靜”“無(wú)事”“無(wú)欲”之態(tài)度引導(dǎo)民“自正”“自富”“自樸”，實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而民自化”（《道德經(jīng)》第57 章）。其三，“不爭(zhēng)”而“莫能與之爭(zhēng)”?！吧仙迫羲保煌贫?，遇阻而繞，萬(wàn)物無(wú)水不生，故水有利于萬(wàn)物，為而不爭(zhēng)，有處下不辯之德，最接近“道”的本質(zhì)。圣人堅(jiān)守“不爭(zhēng)”之“德”，以“自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴”（《道德經(jīng)》第72 章）之修養(yǎng)，利于萬(wàn)物不加干涉、功成業(yè)就而不自居的治世范式讓人按本性得以充分發(fā)展，物按其性得盡其用，故“天下莫能與之爭(zhēng)”（《道德經(jīng)》第22 章）。

在老子的“自然無(wú)為”思想中，“道”以“無(wú)”為體，其本質(zhì)是“自然無(wú)為”?！疤熘馈笔恰暗馈钡某趸螒B(tài)，本身蘊(yùn)含公正、合理、平衡等天、地、萬(wàn)物和諧之道，“圣人之道”法“道”之自然而無(wú)為，是“天之道”在人類(lèi)社會(huì)的具體化，主要包括人的身心平衡之道、治國(guó)之道、及人與萬(wàn)物和諧之道。老子所致力構(gòu)建的天人合德之道，是“道—德—萬(wàn)物”一體，以“人法地，地法天，天法道，道法自然”為秩序，落腳于人與萬(wàn)物、人與社會(huì)、人自身的和諧之道。

四、自然和諧之道

在老子所預(yù)設(shè)的倫理格局中，天、地、人都以“道”為依歸，“自然”是“道”的本質(zhì)屬性和天地萬(wàn)物“返道”“歸根”的狀態(tài)，“無(wú)為”則是“道”存在和作用于天地萬(wàn)物及天地萬(wàn)物回歸“道”本位的根本途徑，是尊“道”而治的方法和途徑。從方法論意義上看，老子強(qiáng)調(diào)的“自然無(wú)為”是在天人和諧的“道”德系統(tǒng)中尊重客觀規(guī)律而為。老子“自然無(wú)為”思想對(duì)優(yōu)化“天、地、人”的倫理關(guān)系具有深刻的價(jià)值意蘊(yùn)。

人與萬(wàn)物關(guān)系的和諧。自然無(wú)為并非無(wú)所作為，而是以道為本，尊重自然規(guī)律，不強(qiáng)行干涉萬(wàn)物的生長(zhǎng)發(fā)展。人以外的世界是人類(lèi)生存發(fā)展的基礎(chǔ)，正如馬克思所說(shuō)的，自然界是人類(lèi)無(wú)機(jī)的身體，我們與自然界已經(jīng)成為一個(gè)有機(jī)的整體，自然界離開(kāi)了人就失去了我們所理解的意義和價(jià)值，人離開(kāi)了自然界也不可能生存和發(fā)展。人與自然界的和諧，是人類(lèi)自身和諧的拓展，也必然包含在作為人的道德之中。在老子的“自然無(wú)為”思想中，“道德合一”賦予萬(wàn)物以理想的、共通的倫理品質(zhì)，促進(jìn)“天、地、人”之間和諧、美好關(guān)系的構(gòu)建。其中，在老子所設(shè)立的倫理格局中，“域中有四大”即“道大”“天大”“地大”“人”居其中亦為“大”，其中“道”統(tǒng)攝“天、地、人”，人取法地，地取法天，天取法“道”，而道以自身為依法，純?nèi)巫匀?。老子把人置身于萬(wàn)物之中強(qiáng)調(diào)人與萬(wàn)物的和諧都以“道”之“自然”為至高價(jià)值遵循，天之道（天、地自然之道）因循“道”之“自然無(wú)為”法則利于萬(wàn)物而不傷害。正像劉笑敢先生所說(shuō)的，滲透“域中四大”的“自然無(wú)為”立場(chǎng)是“等觀天人”而不是強(qiáng)化“以人觀之”［6］。從人自身尤其是從統(tǒng)治階級(jí)的私欲出發(fā)，利用自身的知識(shí)背“道”之“自然無(wú)為”的法則而強(qiáng)為，“損不足以奉有余”。這種行為所打破的是人與自身所處自然界的平衡、和諧及人類(lèi)社會(huì)所需要的公正、有序。老子站在“物—我”一體的高度關(guān)注人類(lèi)的命運(yùn)，強(qiáng)調(diào)“道生萬(wàn)物”“萬(wàn)物同源”，人與自然共生，都應(yīng)以尊重“道”之“自然無(wú)為”法則實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧。

人與社會(huì)的和諧。老子所著《道德經(jīng)》絕大部分章節(jié)的邏輯理路都是由“天之道”（“利而不害”）推至“圣人之道”（“利而不爭(zhēng)”）再為現(xiàn)世中的治國(guó)安民之道提供理論指導(dǎo)，促進(jìn)人與人社會(huì)關(guān)系的和諧是“自然無(wú)為”倫理思想的最終落腳點(diǎn)。其中，在政治建設(shè)方面提倡治理者以“道”治國(guó)，保持“道”之客觀公正性，摒棄私欲和巧偽，順應(yīng)民性（“以百姓心為心”），對(duì)百姓寬厚仁愛(ài)而不與民爭(zhēng)利；去除禮法浮文，實(shí)施“道”之簡(jiǎn)政，減少對(duì)百姓的人為干預(yù)（“虛靜無(wú)為”），與民休養(yǎng)生息。在經(jīng)濟(jì)建設(shè)方面，提倡虛心實(shí)腹，少私寡欲，反對(duì)過(guò)度消費(fèi)、杜絕巧利。在文化建設(shè)方面，主張“絕圣棄智”，圣人無(wú)私利民，卻含藏收斂，不自貴為“圣”，不以“智”逆“道”之“自然”而施強(qiáng)為、妄為之治；“絕仁棄義”，拋棄虛偽的仁義，讓百姓回歸孝慈的天性；人們“見(jiàn)素抱樸、少私寡欲”，有器械、交通工具、武器都棄之不用，不遷徙、結(jié)繩記事，甘食美服，安居樂(lè)俗。

人自身的和諧?！坝蛑兴拇蟆比嗽谄渲?，對(duì)人的關(guān)懷是老子“道法自然”倫理思想中至關(guān)重要的內(nèi)容。人的修養(yǎng)的至高境界是“圣人”的理想人格。圣人尊道而行，效法自然，把自身的修養(yǎng)與治國(guó)安民結(jié)合在一起。老子認(rèn)為，春秋戰(zhàn)亂所導(dǎo)致的人們的顛沛流離的根本原因就在于統(tǒng)治者們無(wú)視“天之道”、不修“圣人之道”、不思“安民之道”所引發(fā)。統(tǒng)治者追逐“聲色犬馬”、名利，爭(zhēng)強(qiáng)好勝，打破人的身心和諧發(fā)展，是為背“道”而馳的“妄為”，只會(huì)造成人與自然、人與社會(huì)關(guān)系的緊張和人身心的分裂，最終危害眾生。因而圣人無(wú)私無(wú)欲、利而不爭(zhēng)，專(zhuān)氣致柔、“復(fù)歸于嬰兒”，并通過(guò)率先垂范引導(dǎo)百姓少私寡欲、知足常樂(lè)，見(jiàn)素抱樸、返璞歸真，回歸道性。老子認(rèn)為，現(xiàn)實(shí)中價(jià)值都是相對(duì)而存在的，他還以“反者道之動(dòng)”的辯證法指導(dǎo)人們以發(fā)展的、聯(lián)系的觀點(diǎn)平靜看待萬(wàn)物，淡泊為人處事，修養(yǎng)心性。雖時(shí)過(guò)境遷，老子“道法自然”倫理思想中缺乏競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)，不主張通過(guò)積極的努力改變生存境遇等內(nèi)容早已不適應(yīng)當(dāng)今社會(huì)的發(fā)展，即便如此，其提出的少私寡欲、知足常樂(lè)、返樸歸真的個(gè)人修養(yǎng)要旨對(duì)于加強(qiáng)黨政廉政建設(shè)，反對(duì)物欲橫流的現(xiàn)代社會(huì)中的“拜金主義”，緩解當(dāng)今個(gè)人緊張社會(huì)生活下的心理壓力，追求高質(zhì)量的精神生活［7］，促進(jìn)身心的和諧發(fā)展仍具有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。

道家奠基者老子以“形而上”之“道”解構(gòu)周王朝“天命觀”，構(gòu)建了高蹈于傳統(tǒng)道德之上的“道—德—萬(wàn)物”一體、以“自然無(wú)為”為思想路線(xiàn)、理論精髓的天人合德之道。老子“自然無(wú)為”思想與儒家的“積極有為”入世態(tài)度所形成的互補(bǔ)，共同影響了千百年來(lái)中華民族共同民族心理和精神的形成。

總而言之，老子自然無(wú)為之道所建構(gòu)的倫理思想，強(qiáng)調(diào)的是以道為倫理本體，以無(wú)為為實(shí)現(xiàn)德的路徑，主張尊重最本真的狀況的道德價(jià)值，尊重自然，回歸本然?！白匀弧辈皇钦f(shuō)存在即合理，而是說(shuō)存在與本性的合一，是指事物存在的樣態(tài)即其本然?！盁o(wú)為”也并非無(wú)所作為，而是說(shuō)不能將人的主觀意志凌駕于事物之上，不能違背事物存在和運(yùn)化的客觀規(guī)律，不強(qiáng)行干預(yù)事物的存在和發(fā)展，不把自己當(dāng)作世界的主宰。惟其如此，方能實(shí)現(xiàn)人與自然界之間的和諧。