摘要：《德意志意識形態(tài)》是馬克思、恩格斯創(chuàng)立唯物史觀的標(biāo)志性著作，體現(xiàn)了豐富的人民性思想。在新的時代背景下，新聞輿論界重提“人民性”概念，強(qiáng)調(diào)我國的新聞輿論工作要“以人民為中心”為工作導(dǎo)向。探析《德意志意識形態(tài)》中的人民性思想，解讀馬克思主義經(jīng)典作家對群眾觀點的原本闡述，對當(dāng)代新聞輿論工作堅持好“人民性”具有重大理論意義和實踐意義。

關(guān)鍵詞：人民性;新聞輿論工作;德意志意識形態(tài)

作者簡介：劉佳穎（19960）女，漢族，重慶，碩士，重慶交通大學(xué)，馬克思主義原理思想政治教育方向

一、群眾觀點的形成背景

每一個時代的理論都是歷史的產(chǎn)物，馬克思恩格斯在創(chuàng)立唯物史觀的同時所闡述的人民性思想也是深刻把握時代脈絡(luò)、理解現(xiàn)實社會的歷史產(chǎn)物。當(dāng)然，其人民性思想的形成不是一蹴而就的，它經(jīng)歷了萌芽階段、發(fā)展階段和成熟階段，在從局部到整體、不完善到完善的發(fā)展中形成了科學(xué)系統(tǒng)的群眾觀點。

萌芽階段《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》

《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》（以下簡稱《導(dǎo)言》）是馬克思在1844年發(fā)表在他與盧格共同創(chuàng)辦的刊物《德法年鑒》上的一篇重要文章，它與先前發(fā)表的《論猶太人問題》一起標(biāo)志著馬克思從激進(jìn)的革命民主主義者轉(zhuǎn)變成共產(chǎn)主義者，馬克思的群眾觀點也在這篇著作中有了最初的輪廓。

《論猶太人問題》解決了人自身的二重化和人的本質(zhì)的二重化的問題，提出并論述了“政治解放”和“人類解放”，但對“人類解放”的實現(xiàn)力量和實現(xiàn)途徑問題并沒有論及。而《導(dǎo)言》提出了“無產(chǎn)階級”的概念，在對黑格爾法哲學(xué)的批判中、在對德國理論和現(xiàn)狀的分析中提出了無產(chǎn)階級偉大歷史使命的思想——馬克思把焦點對準(zhǔn)了人類社會，從“市民社會決定國家”出發(fā)，體現(xiàn)出人民群眾在歷史發(fā)展和國家建立的決定性作用;在實現(xiàn)力量方面，他第一次揭示了無產(chǎn)階級是實現(xiàn)人類解放的根本力量，明確表明盡管各國解放斗爭的形式不同，但最后的解放必定是人類的解放，必須由無產(chǎn)階級來承擔(dān)，無產(chǎn)階級的解放是與社會的解放和人類的解放是一致的;他提出了“批判的武器不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀^[6]”的著名理論，指出理論被群眾把握后，就會變成物質(zhì)力量，再次肯定群眾的主體性，肯定人民群眾是哲學(xué)的物質(zhì)武器。對無產(chǎn)階級歷史作用的發(fā)現(xiàn)不僅回答了《論猶太人問題》所沒有解決的疑問，還確立了具有唯物主義傾向的群眾觀，科學(xué)的群眾觀點正是從這里開始萌芽。

發(fā)展階段《神圣家族》

《神圣家族》出版于1845年初，馬克思和恩格斯在對青年黑格爾派將“精神”與“群眾”絕對對立的批判中，進(jìn)一步闡述了無產(chǎn)階級和群眾理論，向著唯物史觀繼續(xù)邁進(jìn)。

青年黑格爾派核心人物布魯諾·鮑威爾等人從資產(chǎn)階級立場和唯心主義出發(fā)，認(rèn)為精神是世界的主體，從事精神活動的人創(chuàng)造歷史，而蔑視從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的人民群眾的地位和作用。針對鮑威爾等人的錯誤觀點，馬克思和恩格斯對群眾史觀進(jìn)行了詳細(xì)的闡述——首先，肯定了人民群眾的歷史地位，指出“思想本身根本不能實現(xiàn)什么東西。思想要得到實現(xiàn)，就要有使用實踐力量的人”;然后，指出私有制是無產(chǎn)階級存在的對立面，認(rèn)為無產(chǎn)階級要消滅自身，就必須消滅私有制，運用對立統(tǒng)一規(guī)律分析了無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭;其次，從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)分析了人民群眾創(chuàng)造歷史的途徑，超越了費爾巴哈抽象的個人，強(qiáng)調(diào)人是從事具體勞動的現(xiàn)實的人，人民群眾正是通過勞動生產(chǎn)改造世界，通過實踐活動創(chuàng)造歷史;最后，沖破了傳統(tǒng)的英雄史觀，指出“隨著物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展，群眾必然會認(rèn)識到自己的利益同少數(shù)統(tǒng)治者的利益相沖突，必然會日益自覺地參加到社會的歷史活動中來，群眾是社會進(jìn)步的主要動力^[1][p287]”，科學(xué)的論證了人民群眾是歷史的創(chuàng)造者。《神圣家族》對清算了馬克思舊有的思想，闡述論證了有關(guān)人民性思想的新發(fā)現(xiàn)，為唯物史觀的群眾觀點最終成熟奠定了堅實的基礎(chǔ)。

成熟階段《德意志意識形態(tài)》

馬克思和恩格斯于1845年合著的《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）在對費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納為代表的唯心史觀思想的批判中，系統(tǒng)闡述了唯物史觀的基本內(nèi)容，標(biāo)志著唯物史觀的創(chuàng)立，也是馬克思主義群眾觀點的首次系統(tǒng)闡述，標(biāo)志著馬克思主義的人民性思想的成熟。

《形態(tài)》在全面闡明唯物史觀的同時，人民主體思想貫穿始終。首先，他們闡述了歷史是現(xiàn)實人的歷史，“任何歷史觀的前提必須詩人，歷史只能是人的歷史^[2]”;其次，指出人類歷史是從人民群眾的實踐活動中展開的，現(xiàn)實的人是歷史形成的前提，那么人的生產(chǎn)實踐就是使歷史發(fā)展成為可能的決定性因素，其中包含了滿足人生存的物質(zhì)資料的生產(chǎn)、滿足新需要的再生產(chǎn)、人口的生產(chǎn)和社會關(guān)系的再生產(chǎn);最后，馬克思從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，圍繞人的實踐活動，通過對生產(chǎn)力、分工、交往方式、市民社會等發(fā)展演變過程的分析進(jìn)一步詳細(xì)闡述了無產(chǎn)階級的形成過程和歷史條件，強(qiáng)調(diào)人民群眾是社會革命的主體。

在《形態(tài)》中，馬克思指出隨著人類實踐活動的發(fā)展出現(xiàn)了社會分工，物質(zhì)勞動與精神勞動的分離使農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)、手工業(yè)與商業(yè)應(yīng)運而生;與分工的進(jìn)一步發(fā)展相隨的是生產(chǎn)的發(fā)展，大工業(yè)時代和資本主義社會的形成催生出了無產(chǎn)階級，勞動者與物質(zhì)生產(chǎn)活動相互分離。此外，馬克思和恩格斯通過中世紀(jì)“市民階級”與“交往方式”關(guān)系的分析，指出由于資本主義“現(xiàn)存關(guān)系”決定的勞動方式的存在，也必然產(chǎn)生與資產(chǎn)階級相對立的無產(chǎn)階級，而要消滅這種階級對立，只有通過“消滅私有制”“消滅勞動”本身來實現(xiàn)，從階級斗爭的層面用唯物史觀分析了無產(chǎn)階級的產(chǎn)生過程，闡明了代表人民群眾的無產(chǎn)階級的歷史使命。

《形態(tài)》中對無產(chǎn)階級作為人民群眾主體的論述比之前的著作系統(tǒng)性更強(qiáng)，豐富完善了《導(dǎo)言》和《神圣家族》中的相關(guān)論述，明確指出了歷史的主體是現(xiàn)實的具體的人，也肯定了無產(chǎn)階級在歷史發(fā)展中的主體作用，更加突出了人民群眾的主體性和先進(jìn)性。

二、人民性思想在《形態(tài)》中的表現(xiàn)

人民群眾的主體是無產(chǎn)階級

從《導(dǎo)言》到《神圣家族》和《形態(tài)》，馬克思和恩格斯的群眾概念和無產(chǎn)階級概念一步步清晰起來——《導(dǎo)言》首次提出“無產(chǎn)階級”概念，《神圣家族》指出了群眾是從事物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動的人，《形態(tài)》進(jìn)一步從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，指出人民群眾的主體一定是特定歷史條件下，掌握先進(jìn)生產(chǎn)力的勞動者，也就是代表先進(jìn)生產(chǎn)力的工人階級，即無產(chǎn)階級。

人民群眾是一個歷史范疇，在不同的國家和時期都有著不同的內(nèi)涵，但其終究是指一切對社會歷史起著推動作用的人;在階級社會中，它包括一切對歷史發(fā)展起著促進(jìn)作用的階級、階層和社會集團(tuán)。通過對當(dāng)時的生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顩r和交往關(guān)系狀況的深刻剖析，馬克思和恩格斯認(rèn)為，在資本主義時代，無產(chǎn)階級“這個階級構(gòu)成了全體社會成員中的大多數(shù)^[3][p36]”，“大工業(yè)所產(chǎn)生的那個無產(chǎn)者階層走在這個運動（階級運動）的前面，并引導(dǎo)著所有其余的群眾，而沒有卷入大工業(yè)的工人，則由于大工業(yè)的過錯而處于比在大工業(yè)中做工的工人更糟的生活境遇中。同樣，大工業(yè)發(fā)達(dá)的國家也〔或多或少〕影響著非工業(yè)國家，因為非工業(yè)國家由于世界貿(mào)易而被卷入普遍競爭的斗爭中^[4]?！边@里可以看出，他們認(rèn)為作為先進(jìn)生產(chǎn)力代表的無產(chǎn)階級是人民群眾的主體，是他們引導(dǎo)著其余的群眾，進(jìn)行革命運動，在與其余群眾、非工業(yè)國家群眾之間的密切聯(lián)系中創(chuàng)造世界歷史，推動著歷史的發(fā)展。

人民群眾是生產(chǎn)力和生產(chǎn)條件的創(chuàng)造者

“現(xiàn)實的人”的歷史的第一個前提就是人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐，人民群眾正是通過改造世界的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動推動歷史發(fā)展的。在進(jìn)行生產(chǎn)實踐活動的這個過程中，人民群眾既要受到現(xiàn)有的生產(chǎn)力和生產(chǎn)條件的制約，同時又是新的生產(chǎn)力和生產(chǎn)條件的創(chuàng)造者。

前者是指“他們受自己的生產(chǎn)力和與之相適應(yīng)的交往的一定發(fā)展——直到交往的最遙遠(yuǎn)的形態(tài)——所制約^[3][p16]。”生產(chǎn)實踐中的生產(chǎn)力主體（即勞動者）、客體（即生產(chǎn)資料）以及在生產(chǎn)活動中人與人之間形成的生產(chǎn)關(guān)系都不是先驗存在的，“而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果，其中每一代都立足于前代所達(dá)到的基礎(chǔ)上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往，并隨著需要的改變而改變它的社會制度^[5]?！?/p>

后者是指“生產(chǎn)不僅為主體生產(chǎn)對象，而且也為對象生產(chǎn)主體”，“不僅在客體方面，而且在主體方面，都是生產(chǎn)所生”。有人的存在，就有生產(chǎn)，進(jìn)行生產(chǎn)就必須產(chǎn)生人與人之間的物質(zhì)聯(lián)系即社會關(guān)系，形成人民群眾這樣一個歷史范疇。人民群眾是“現(xiàn)實的人”，其生產(chǎn)實踐活動也是具有創(chuàng)造性和歷史性的活動。這種活動不是一蹴而就的，而是連續(xù)的活動，因為人總是在生產(chǎn)實踐中滿足當(dāng)前需要后，再產(chǎn)生出新的需要作為下一個實踐過程的新起點。在《形態(tài)》中，馬克思將生產(chǎn)實踐活動劃分成了四個層面：

第一，“物質(zhì)資料的生產(chǎn)。”人民群眾要創(chuàng)造歷史，首先自身要能生存，“但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其它的一些東西^[3][p23]?！币虼耍吧a(chǎn)物質(zhì)生活本身”，即生產(chǎn)滿足人生活所需的生存資料，就是第一個歷史活動，是一切歷史的第一個前提，“這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每刻從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件^[3][p23]?！?/p>

第二，“物質(zhì)生活的再生產(chǎn)?！比藢σ率匙⌒幸约捌渌匦杵返男枨蟛皇且淮涡缘?，生產(chǎn)生存資料的活動也不是一次性就能完成的，人要維持生命就必須長期從事生活資料的生產(chǎn)實踐來滿足人類的不斷產(chǎn)生的新的需求，這是歷史能夠繼續(xù)延續(xù)的基本條件。

第三，“自身的生產(chǎn)——繁衍?！薄懊刻於荚谥匦律a(chǎn)自己生命的人”從進(jìn)入歷史發(fā)展過程中就開始進(jìn)行生命的再生產(chǎn)，“這就是夫妻之間的關(guān)系，父母和子女之間的關(guān)系，也就是家庭^[3][p24]?！睆牧硪粋€層面來講，對于生產(chǎn)實踐活動來說，這也是新的生產(chǎn)力的再生產(chǎn)。

第四，“社會關(guān)系的生產(chǎn)?！?在前三個方面的生產(chǎn)實踐中，為了滿足需求的“現(xiàn)實的人”不僅會與自然建立起關(guān)系，還一定會在人與人的交往中形成一定的社會關(guān)系，從而形成社會歷史。同時，隨著前三方面生產(chǎn)實踐活動的接續(xù)進(jìn)行，人不僅生活在一定的社會關(guān)系中，還而且又不斷變革和創(chuàng)造新的社會關(guān)系，即社會關(guān)系的再生產(chǎn)。

人民群眾的意識形成是以實踐為前提的

人民群眾的意識和社會理論的形成，來源于人民群眾的實踐，是以社會實踐的主體存在為前提的。這包含了兩個內(nèi)涵：第一，社會意識形成的主體是人民群眾;第二，社會意識形成的途徑是人民群眾的實踐活動。

首先，人民群眾不僅是生產(chǎn)力和生產(chǎn)條件的創(chuàng)造者，還是創(chuàng)造社會精神財富的主體，“一定時代的革命思想的存在是以革命階級的存在為前提的^[1][p551]?！瘪R克思和恩格斯認(rèn)為，人民群眾的實踐是一切價值的源泉，觀念或理論如果脫離了人民群眾，脫離了人民群眾的實踐，不以人民群眾的存在為前提，即便表達(dá)地再系統(tǒng)完善，也不會產(chǎn)生任何實際的效果，也就沒有真正的價值。

其次，馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中論述了社會存在決定社會意識這一歷史唯物主義的基本原則，他們明確指出：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物^[3][p16]?！鄙鐣嬖谡峭ㄟ^人的實踐活動決定社會意識的。在階級社會，人民群眾的思想觀念就來源于無產(chǎn)階級為主體所進(jìn)行的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動?！安皇且庾R決定生活，而是生活決定意識”，他們揭露了唯心史觀的虛假性和荒謬性，指出了要把握社會歷史發(fā)展的的脈絡(luò)，就要“回到地上”——“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描述出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展^[1][p30-p31]?！币虼艘斫馊嗣袢罕姷乃枷胗^念，要以人民群眾的生產(chǎn)條件和生產(chǎn)實踐為基礎(chǔ)，要回到人民群眾現(xiàn)實的物質(zhì)活動中去;若不以此為出發(fā)點，所得出的觀點理論即便是再全面，也不會有任何現(xiàn)實意義。