陳凌廣 陳子坤

自改革開放以來，中國鄉(xiāng)村發(fā)展受經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)和城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)矛盾等因素的制約，一直處于相對滯后狀態(tài)。大批青壯年勞力長期外出務(wù)工，以老弱、婦幼、中小學(xué)生滯留為主的空心村比比皆是，鄉(xiāng)村日益呈現(xiàn)原子化(1)社會(huì)原子化是指由于人類社會(huì)最重要的社會(huì)聯(lián)結(jié)機(jī)制——中間組織(intermediate group)的解體或缺失而產(chǎn)生的個(gè)體孤獨(dú)、無序互動(dòng)狀態(tài)和道德解組、人際疏離、社會(huì)失范的社會(huì)危機(jī)。一般而言 ,社會(huì)原子化危機(jī)產(chǎn)生于劇烈的社會(huì)變遷時(shí)期。最先提出社會(huì)原子化概念的是德國社會(huì)學(xué)家齊美爾，田毅鵬教授是國內(nèi)目前研究社會(huì)原子化最有成效的學(xué)者之一。趨勢，[1]由于缺少必要的公共空間和公共生活，直接導(dǎo)致鄉(xiāng)村缺乏創(chuàng)新能力與文化活力，文化供需矛盾十分突出，傳統(tǒng)形態(tài)的鄉(xiāng)村的許多公共議題往往在“祠堂社屋”“田間地頭”這些公共空間發(fā)生，并通過相互溝通交流得以解決,鄉(xiāng)村的公共空間潛移默化地對鄉(xiāng)村共識(shí)的形成、鄉(xiāng)村人際關(guān)系的融洽、鄉(xiāng)村自治的實(shí)現(xiàn)以及地區(qū)認(rèn)同的完善等起到了積極的作用。以祠堂、村口、廣場等為代表的公共空間，承載的是鄉(xiāng)村居民的生活習(xí)慣及與之相適應(yīng)的公共活動(dòng)，是鄉(xiāng)村聚落整體環(huán)境的有效組成部分，更是傳統(tǒng)文化得以傳承的物質(zhì)載體。

然而，根據(jù)筆者對錢塘江流域祠堂這一民居公共文化空間做的重點(diǎn)走訪與調(diào)研，祠堂建筑空間老化(除30%左右恢復(fù)祭祀外)、空置率高、能效度低、空間利用率不高等問題突出，缺乏有效的載體，活化之路步履維艱。鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化復(fù)興遇到最大的困難是很多鄉(xiāng)村社會(huì)伴隨著人的流動(dòng)與新型城鎮(zhèn)化的推動(dòng)，呈現(xiàn)去組織化、去合作化、去鄰里化的傾向，以社會(huì)原子化為特征的社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)在加劇，宗族觀念也變得越來越淡薄，而承載家族興衰概念內(nèi)涵的空間載體——祠堂，更是命運(yùn)堪憂。梁思成曾說過：“雄峙已數(shù)百年的古建筑，充沛藝術(shù)趣味的街市，為一民族文化之顯著表現(xiàn)者?！膘籼靡蚱渥鳛榇迓湮幕闹匾?jié)點(diǎn)，無論是建筑本身的雕飾、建筑空間的等級規(guī)模皆堪稱華麗，是鄉(xiāng)村古建筑的精品力作。精巧的祠堂木構(gòu)工藝文化現(xiàn)象是我國極為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，祠堂與中堂、學(xué)堂并稱“三堂”，身份認(rèn)同在祠堂；人的教化在中堂；人文覺醒在學(xué)堂?！洞髮W(xué)》開篇語便是：“大學(xué)之道在明明德、在親民、在止于至善……”這是千年鄉(xiāng)村的生命線，是無數(shù)中華兒女為之守候的精神堡壘，也是華夏文明的方向。隨著時(shí)代的變遷，“在一系列工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、經(jīng)濟(jì)化的浪潮中，農(nóng)業(yè)人口的城市化流動(dòng)與遷移、城市化的擴(kuò)張以及現(xiàn)代人個(gè)體意識(shí)的過度彰顯與家族意識(shí)的淡薄等原因，特別是在當(dāng)下的70 后、80 后、90 后、00后的心目中，家族祠堂無異于歷史塵埃的廢墟。我們似乎進(jìn)入了一個(gè)實(shí)至名歸的‘后家族時(shí)代’”。[1]若因社會(huì)進(jìn)步而任由該民族遺產(chǎn)走向破敗甚至消亡，那將是中華民族的巨大損失。

一、解決問題的方法路徑

一邊是公共文化空間的缺失，一邊是大量構(gòu)筑精美的宗族祠堂因祭祀、社交功能等的缺失面臨著失修、損毀和廢棄，即使保存下來也大多處于內(nèi)容空洞、名存實(shí)亡的尷尬境地。學(xué)者董磊明認(rèn)為：“村莊的公共空間的缺失將直接導(dǎo)致鄉(xiāng)村人際關(guān)系不斷疏遠(yuǎn)，會(huì)造成許多人缺乏對未來生活的預(yù)期與希望?！边@種原子化的現(xiàn)象應(yīng)得到各級政府和文化部門的重視,并積極探尋對有條件的祠堂加以修繕利用,在創(chuàng)新載體上下功夫,尋找活化之道。鄉(xiāng)村的文明離不開慈善、互助、生態(tài)、道德，鄉(xiāng)村的振興離不開誠信、禮儀、孝道，他們共同組成了鄉(xiāng)愁的精神內(nèi)核。

面對傳統(tǒng)村落存在以公共空間為基礎(chǔ)的巨大的交往需求和公共生活需求，在新的鄉(xiāng)村共同體意識(shí)未能形成的狀態(tài)下，鄉(xiāng)村公共生活的缺失，也是導(dǎo)致部分鄉(xiāng)村日益凋敝的主要原因之一。如何讓大部分已經(jīng)被廢棄的祠堂以包容與創(chuàng)新的文化姿態(tài)實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型，在新的偉大復(fù)興征程中發(fā)揮獨(dú)特的教化功能、留住鄉(xiāng)愁功能、保持尋根功能，對其活化的研究成為當(dāng)下必然。

近年來方興未艾的中國鄉(xiāng)村建設(shè)之路,本質(zhì)上就是修復(fù)中國文化與精神的碎片,就是從中國文化基因的源頭切入,復(fù)興鄉(xiāng)村,筑巢引鳳,以鄉(xiāng)養(yǎng)城,以城助村,承擔(dān)以文化引領(lǐng)鄉(xiāng)建的時(shí)代責(zé)任,祠堂的活化就是鄉(xiāng)建中重要的內(nèi)容載體。為此,筆者對祠堂活化研究相關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行了梳理與分析。學(xué)界對錢塘江流域傳統(tǒng)村落祠堂建筑的關(guān)注主要來自文化學(xué)、工藝美術(shù)(或雕塑)、建筑三個(gè)學(xué)科的交叉領(lǐng)域，其研究模式主要有三種：即從宏觀到區(qū)域、從零星實(shí)體到空間整合、從圖像學(xué)到人類學(xué)。其中梁思成、劉敦楨等在20世紀(jì)前期就關(guān)注到浙江母親河——錢塘江流域的建筑裝飾藝術(shù)；陳志華等從20世紀(jì)80年代起關(guān)注了村落與祠堂建筑風(fēng)貌、文化功能、建筑藝術(shù)等實(shí)體研究；巫鴻《武梁祠》等轉(zhuǎn)向節(jié)點(diǎn)紋飾研究，向我們展示了祠堂獨(dú)特文化魅力；日本學(xué)者井上徹的《中國的宗族與國家禮制》、韓國學(xué)者樸元熇的《明清時(shí)代徽州真應(yīng)廟之統(tǒng)宗祠轉(zhuǎn)化與宗族組織——以歙縣柳山方氏為中心》等，其主要是依托對宗族學(xué)術(shù)史的研究，闡述宗法主義；左靖的《漢品01古建筑七面體》關(guān)于古建的保護(hù)與再利用問題；李文彩的《讓先進(jìn)文化進(jìn)入農(nóng)村祠堂》、張衛(wèi)文的《“舊祠堂新陣地”——吉安市將舊祠堂打造成農(nóng)村文化室的典型做法及經(jīng)驗(yàn)啟示》指出，注重把公共文化的重點(diǎn)放在基層、放在農(nóng)村充分發(fā)揮群眾在文化建設(shè)中的主體作用；李翔的《浙江祠堂文化的比較性研究——以淳安和溫州兩地為例》《鄉(xiāng)村祠堂文化保育與活化中的地方政府角色——以金華市境域祠堂為例》主要針對祠堂的歷史演變與社會(huì)變遷之間的關(guān)系，并總結(jié)了祠堂文化在鄉(xiāng)村社會(huì)管理中所起的作用，地方政府在祠堂保護(hù)中的角色定位及對策；各地陸續(xù)出現(xiàn)的關(guān)于祠堂活化的成功實(shí)踐案例如：海鹽錢氏宗祠變身“錢氏學(xué)堂”、梁氏宗祠變身“博物館”活化鳳浦、東莞古祠堂“新生記”傳統(tǒng)建筑變身文化新載體、江門“活化”農(nóng)村祠堂打造“僑”特色文化平臺(tái)等。顯然，祠堂活化為突破口的實(shí)踐性研究漸成氣候。

隨著中國經(jīng)濟(jì)的崛起，中國社會(huì)出現(xiàn)了“中國式的文藝復(fù)興”現(xiàn)象，一些傳統(tǒng)文化正在以行政和市場的力量，重新回到中國人的生活。民間祠堂曾經(jīng)是中國鄉(xiāng)村文化的重要載體，是農(nóng)村祭祀祭奠、議論村務(wù)、興學(xué)公益和文化活動(dòng)的重要場所。然而，改革開放前及改革開放之初，因種種歷史、政治原因，農(nóng)村祠堂荒廢、破損嚴(yán)重。近年來，隨著傳統(tǒng)文化的復(fù)興、旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、文化軟實(shí)力的建設(shè)，祠堂文化再次進(jìn)入國人的公共生活。鑒于這樣的社會(huì)、文化、經(jīng)濟(jì)背景，本文以“祠堂空間載體設(shè)計(jì)之道”為主旨,探索其不同空間功能轉(zhuǎn)換與活化更新的路徑，在跨專業(yè)綜合、在地營造實(shí)踐、鄉(xiāng)土語言的現(xiàn)代化表達(dá)等不同緯度的創(chuàng)新實(shí)踐中，課題組在為期兩年多時(shí)間對錢塘江流域內(nèi)眾多祠堂建筑空間活化案例加以系統(tǒng)梳理，在結(jié)合當(dāng)?shù)匚幕Y源、創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的背景下，提出對代表性祠堂空間進(jìn)行改造實(shí)踐,讓先進(jìn)文化進(jìn)入農(nóng)村祠堂。

二、“祠堂載體設(shè)計(jì)”樣本

(一)基于鄉(xiāng)村民俗博物館空間展示載體的祠堂活化案例實(shí)踐

2013年浙江省就啟動(dòng)了260個(gè)歷史文化村落保護(hù)利用，新建(修繕)1000個(gè)農(nóng)村文化禮堂，其中海鹽錢氏宗祠恢復(fù)性維修過程中融入了“文化禮堂”功能元素使其變身“錢氏學(xué)堂”；2014年3月13日中國建設(shè)報(bào)《探索古建筑“活化”新路徑》著重就中國首個(gè)省級“古建筑認(rèn)領(lǐng)”法規(guī)——《山西省社會(huì)力量參與古建筑保護(hù)利用條例》出臺(tái)，為精準(zhǔn)科學(xué)活化更新祠堂等古建提供法律保障。這些法規(guī)的出臺(tái)，強(qiáng)化了祠堂建筑文化遺產(chǎn)在利用的同時(shí)，要注意從內(nèi)容、形式上彰顯內(nèi)涵，突出時(shí)代和地域的文化元素，“活化”是為歷史建筑尋找新的生命、新的用途，以“一堂一品”為活化目標(biāo)，因地制宜促進(jìn)祠堂活化樣本的多樣性。

(二)祠堂博物館功能空間創(chuàng)設(shè)，到祠堂展起來

1. 祠堂博物展示留住村民集體記憶

近年來浙江省結(jié)合自然生態(tài)、民俗文化、農(nóng)耕文明、傳統(tǒng)技藝等地方特色資源，一批宗祠建筑被打造成覆蓋全域的鄉(xiāng)村特色“生活形態(tài)博物館”(即文化展廳)，吸引了不少民眾的關(guān)注，更為老百姓津津樂道。

(1)獨(dú)具生活印記的祠堂農(nóng)耕展示館的創(chuàng)設(shè)。如桐廬縣的荻浦申屠宗祠、建德新葉村葉氏支詞等就是以展示祖輩傳下來的農(nóng)具、家具等有著時(shí)代印痕的老物件、老古董民俗而成為當(dāng)?shù)刂行W(xué)校外課堂實(shí)踐基地，實(shí)物展廳的創(chuàng)設(shè)使本就厚重的歷史記憶多了一份鄉(xiāng)愁記憶。

(2)獨(dú)具旅游功能為一體的祠堂民俗館設(shè)計(jì)。在浙江眾多祠堂鄉(xiāng)村博物館更新設(shè)計(jì)案例中，對空間改造較為徹底的要數(shù)海鹽縣沈蕩鎮(zhèn)中錢村的錢氏宗祠這樣的空間改造案例。在2013年10月進(jìn)行恢復(fù)性維修后，海鹽錢氏宗祠依托其博物館的空間創(chuàng)設(shè)，系統(tǒng)梳理錢氏源流從文本、實(shí)物加以考證、陳列，將名人文化以一個(gè)個(gè)鮮活的人物志案例的方式成為方志學(xué)研究的重要載體。項(xiàng)目除了根據(jù)原祠堂功能進(jìn)行布置，主要對祭祖場景進(jìn)行場景陳列，其中前廳為“行牌廳”，東西設(shè)木架，上插肅靜、回避官級品位硬牌等，墻上布置圍繞錢氏先祖的功勛、精神內(nèi)涵等文獻(xiàn)資料加以展陳。這樣的博物館空間陳列方式將祭祀文化、族源文化以詳實(shí)文獻(xiàn)方式通過光、聲、電的改造加以藝術(shù)表達(dá)，強(qiáng)化了良好藝術(shù)氛圍的營造?；◤d是每年清明、冬至兩次祭祖時(shí)擺酒、吃飯、休息之地，也是族中議事中心，這里不僅陳列了康熙皇帝御筆的“清芬世守”匾，壁面懸掛著圍繞“耕讀傳家”為主題線索的書畫作品，成為了錢氏學(xué)堂的主陣地，為族人專設(shè)的“啟筆開蒙禮”“成人禮”“禮樂培訓(xùn)”等基地皆落戶于此。后廳為“祭祀廳”，中央設(shè)壁龕，內(nèi)供奉列祖列宗神主牌位，現(xiàn)以“家風(fēng)文化”為主題進(jìn)行陳設(shè)，中間為錢氏先祖五王的畫像，兩邊為海鹽錢氏名人代表。海鹽錢家祠堂的改造讓“千年故事娓娓道來”。這種集展示廳與博物館陳列為一體的構(gòu)建方式，不僅使有限空間的功能多樣化，極大地提高了使用效率，讓祠堂發(fā)揮了更為獨(dú)特的傳承經(jīng)典、凝聚人心的作用，其載體活化之道也成為錢塘江流域內(nèi)眾多祠堂活化極具借鑒意義的成功案例。如今，錢氏宗祠不僅成為本族人精神家園，更成為了吸引游客參觀、“打卡”之地。

2.祠堂非遺載體展示，傳承鄉(xiāng)村技藝的種子

在實(shí)施“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略的過程中,將“鄉(xiāng)村振興”與鄉(xiāng)愁文化相融合,讓村民公共生活空間因載體的植入而有了實(shí)實(shí)在在的公共生活，讓很多口口相傳的技藝文化有了空間文化形態(tài)的落腳點(diǎn)，留住了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的記憶。“鄉(xiāng)村非遺館”的創(chuàng)設(shè)，實(shí)際是為鄉(xiāng)村文化振興“鑄魂”。

錢塘江源頭馬金溪畔馬金鎮(zhèn)姚家村遺存一種民間花燈叫姚家扛燈，又名宮燈，是據(jù)傳始于唐代，盛于宋元的古代宮廷彩燈的一種，一架扛燈集竹編工藝、剪紙、繪畫藝術(shù)于一體，是一件不可多得的民間工藝品。馬金扛燈是浙江開化縣級重點(diǎn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的對象。姚氏宗祠就是一個(gè)以陳列和普及制作“姚家宮燈”的祠堂，祠堂內(nèi)除了供奉姚氏祖像、牌位等祭祀器具，四周墻上展陳有近現(xiàn)代姚氏族眾的賢達(dá)名士的肖像和事跡，當(dāng)然，還有制作精美的一盞盞宮燈和詳細(xì)的宮燈制作工藝流程，包含有材料選擇、制作步驟、加工規(guī)范，更有宮燈的歷史流傳故事梗概，其非遺傳承人姚有根(63歲)是馬金中學(xué)的退休教師，也是目前姚家宮燈唯一的傳承人。每年的正月十五，姚氏族人舉辦元宵燈會(huì)，都會(huì)制作扛燈巡游村舍及至田間，一為紀(jì)念先祖，二為來年莊稼免受天災(zāi)，祈求有個(gè)好收成。如今，姚氏宗祠內(nèi)每年還要舉辦大大小小的節(jié)慶祭祀、婚喪酒席。姚氏宗祠與當(dāng)?shù)剞r(nóng)民的生活方式、祖輩的歷史變遷、世代傳承的工藝技術(shù)、游子心心念念的鄉(xiāng)土美食，共同繪制起了老一輩人的美好記憶，更喚起了游子們對家鄉(xiāng)的自豪與眷念。通過祠堂一批非遺項(xiàng)目的陳列，將民間藝術(shù)、民間工藝、農(nóng)家技藝、民間民俗等特色文化通過祠堂空間的有效載體轉(zhuǎn)換得以傳承和保護(hù),讓基層群眾在享受文化普惠服務(wù)中體味到鄉(xiāng)情,推動(dòng)著鄉(xiāng)村文化進(jìn)一步的繁榮發(fā)展。

3.祠堂空間藝術(shù)載體植入，傳播著正能量

習(xí)近平總書記提過：“藝術(shù)要為人民畫像，為時(shí)代謳歌！”課題組以祠堂為空間載體，組織了數(shù)批藝術(shù)家對祠堂內(nèi)發(fā)生的人和事、建筑構(gòu)件裝飾、建筑空間形態(tài)進(jìn)行專題繪畫創(chuàng)作，藝術(shù)家通過人物速寫、肖像創(chuàng)作、建筑素材描繪等創(chuàng)作了一大批膾炙人口的作品。

2019年12月1日，筆者組織了國內(nèi)部分藝術(shù)家開展了“水墨開化，筑夢同舟”——當(dāng)代中國畫名家走進(jìn)祠堂寫生活動(dòng)，并在大溪邊村的余氏宗祠內(nèi)揮毫潑墨、寫生創(chuàng)作，當(dāng)?shù)卮迕衤動(dòng)嵓娂娋奂届籼脕韲^，爭相一睹藝術(shù)家筆下的祠堂建筑與畫中的自己，以繪畫作品的方式藝術(shù)化地記錄著祠堂的諸多功能，創(chuàng)造性地表現(xiàn)這一歷史文化遺產(chǎn)。項(xiàng)目組成員、溫州大學(xué)美術(shù)學(xué)院院長謝子靜教授長期研究祠堂戲臺(tái)繪畫藝術(shù)，她借鑒祠堂戲臺(tái)裝飾紋樣，創(chuàng)作了中國畫作品《傳承·蛻變》，在“大潮涌進(jìn)——浙江省第十四屆美術(shù)作品展覽”中斬獲優(yōu)秀獎(jiǎng)，祠堂成為藝術(shù)家創(chuàng)作豐富的素材庫。一方面，祠堂藝術(shù)創(chuàng)作有助于留存建筑歷史狀貌；另一方面，古祠堂宣揚(yáng)的成才觀或雕琢于牛腿、雀替，或鑲嵌于門樓磚雕之上，促成良好的家風(fēng)代代相傳。這些取之不盡、用之不竭的民間工藝美術(shù)資源是我們創(chuàng)新設(shè)計(jì)的思想寶庫。全國院線去年熱播的動(dòng)畫電影《哪吒》從電影古建筑場景的設(shè)計(jì)、人物形象的造型表現(xiàn)，到充滿趣味的對白等，均獲得如潮好評，而該電影最獨(dú)特的是將中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，以嶄新的形象、極富創(chuàng)造性的手法重新塑造了一個(gè)民眾熟知的神話人物形象，就算放在世界動(dòng)畫的視域內(nèi)依然有極強(qiáng)的辨識(shí)度。

(三)基于鄉(xiāng)村公共文化藝術(shù)場域的祠堂載體設(shè)計(jì)案例實(shí)踐

古建筑在保護(hù)之時(shí)，必須做到新功能、新用途與古建筑氣質(zhì)上的一致，進(jìn)而提升古建筑的現(xiàn)實(shí)價(jià)值?；貧w以祭祀文化傳承為特質(zhì)的公共空間文化生活，是華夏禮儀之邦的重要注解。

1.公祭文化引領(lǐng)祠堂祭祀內(nèi)涵的發(fā)展

錢塘江的源頭衢州市區(qū)是圣人孔子后裔的世居地，孔氏南宗家廟是中國僅有的兩座孔氏家廟之一。自2004年恢復(fù)祭孔大典(南孔祭典)以來，逢“五”逢“十”的年份，孔氏南宗家廟都會(huì)舉行大規(guī)模的社會(huì)公祭，余下的年份輪流舉行孔子文化節(jié)和學(xué)祭。2018年9月28日，浙江衢州舉行紀(jì)念孔子誕辰2569周年祭祀典禮，孔氏南宗家廟正門再次開啟。中外近千名師生齊聚于此參加學(xué)祭典禮，紀(jì)念孔子誕辰2569周年。來自美國、巴西、澳大利亞、蘇里南、塞內(nèi)加爾、馬達(dá)加斯加、亞美尼亞、烏干達(dá)、幾內(nèi)亞、剛果等十國孔子學(xué)院的代表敬獻(xiàn)花籃。(2)參見中新網(wǎng)2018.09.28，周禹龍，孔氏南宗家廟浙江衢州孔廟，舉行孔子誕辰2569周年祭祀典禮?？资霞覐R是衢州的城市名片之一，不僅擔(dān)負(fù)著弘揚(yáng)宗祠祭祀文化的職能，更多的是將祭祀這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以政府公祭的方式將“南孔儒學(xué)”(3)學(xué)者何蔚萍曾提出，“南孔儒學(xué)”的核心價(jià)值在于“由經(jīng)世而為致用”，它推動(dòng)了整個(gè)南方思想文化發(fā)展的進(jìn)程，且催生了近代商業(yè)文明和工業(yè)文明，直接作用于長三角經(jīng)濟(jì)和珠三角經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展。思想得以發(fā)揚(yáng)光大。

2.家祭文化引領(lǐng)族群文化認(rèn)同

家祭文化引領(lǐng)族群文化認(rèn)同是浙江省的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目，也是杭州人民進(jìn)行家風(fēng)家教建設(shè)的獨(dú)特方式，宣講《錢氏家訓(xùn)》，正是杭州錢王祠的“元宵祭錢王”的核心內(nèi)容之一，全體參祭人員齊聲高誦家訓(xùn)，神情振奮。“元宵錢王祭”活動(dòng)自2008年恢復(fù)以來，每年舉行一次，2019年是第12次，所有程序、儀規(guī)基本依照古時(shí)“祭規(guī)條例”不變，影響力也越來越大，來自馬來西亞、文萊、印度尼西亞、澳大利亞、日本和國內(nèi)各地的錢氏后裔以及杭州市民參加。

3.祭祀文化引領(lǐng)鄉(xiāng)村旅游文化發(fā)展

諸葛后裔有著祭祖的歷史淵源和祭祀儀式，每年“大公堂”“丞相祠堂”，都舉行奉祀諸葛亮神柱和畫像的隆重祭祀儀式。自1996年9月始，蘭溪市舉辦“諸葛村民俗風(fēng)情節(jié)”，數(shù)百名諸葛亮后裔在諸葛村舉行隆重、古樸、莊嚴(yán)的祭祖祭典活動(dòng)。其祭祖祭品遵敕用“一品物”，即“豬一口，羊一羫，米、面、食共五品，果子五品，肉醢、魚醢、菹茶共五品，香一炷，臺(tái)燭一對，帛一段，酒二瓶，行三獻(xiàn)禮儀”。主祭人一般由仲、孟、季三族中請50歲以上長者輪流擔(dān)任。規(guī)模大的祭祀儀式和迎會(huì)，三至五年舉行一次，大規(guī)模祭祀儀式近年來均放在農(nóng)歷八月二十八這天舉行。此后，諸葛村每年都舉行春、秋兩祭，規(guī)模有大有小。諸葛村依托完善的古建筑群保護(hù)措施，每年吸引數(shù)百萬游客紛至沓來，特別是祭祀時(shí)節(jié)。

4．祠堂成為大學(xué)生創(chuàng)作寫生的對象

錢塘江流域祠堂建筑空間籍以“三雕工藝”(木、磚、石)之大成而著稱，無論門檐梁柱、斗拱雀替、牛腿檻窗都以精雕細(xì)琢、做工考究而為之，是民間藝術(shù)智慧的結(jié)晶。錢塘江流域傳統(tǒng)村落祠堂不僅數(shù)量多，空間規(guī)模也宏大，如被譽(yù)為“畫里鄉(xiāng)村——宏村”是歙縣著名旅游勝地，是全國著名的寫生基地，歙縣與浙江淳安縣、開化縣毗鄰，是錢塘江支流新安江的腹地。宏村的“汪氏宗祠”便位于宏村中月塘北畔正中，建于明永樂年間，臨水而建，門樓平檐廊道三開間設(shè)計(jì)，建筑磚墻圍護(hù)，大門磚雕貼墻，主祠分門廳、大廳、享堂三進(jìn)，52根柱落地，梁柱皆巨木，雕飾精美整體，祠堂與月沼一起同為宏村中心重要節(jié)點(diǎn)，位置顯赫，每年從5月開始來自全國各地?cái)?shù)以萬計(jì)的藝術(shù)類大學(xué)生紛至沓來，圍坐在宏村的角角落落，以畫筆、油彩描繪著這些歷史建筑。杭州桐廬荻浦申屠宗祠，始建于明代，乾隆30年重修，平檐八字廊道式祠門，三進(jìn)兩天井，五開間，六架五步梁減柱，采用圓形石柱，因其寬闊的內(nèi)設(shè)空間，具有展線長、采光充沛，稍加改造就是很好的展陳空間，現(xiàn)家正堂內(nèi)倡導(dǎo)孝義忠廉，至今族人家風(fēng)醇厚、風(fēng)清氣正。

祠堂“保育”和“活化”不是單純的保護(hù)與保存，而是將祭祀、聚會(huì)、議事、倡學(xué)、教化、展覽、展示等諸功能以可持續(xù)的方式活化更新，隨著美麗鄉(xiāng)村建設(shè)步伐的加快，屹立在錢江兩岸上的數(shù)以千計(jì)的古祠堂正以別樣的姿態(tài)傳播著中華民族新型價(jià)值觀，訴說著新時(shí)代的“中國夢”。

(四)基于祠堂戲劇空間的載體創(chuàng)新與活化案例實(shí)踐

浙江省是戲劇大省，南戲之故鄉(xiāng)，正所謂“一部戲劇史，半部在浙江”之譽(yù)。據(jù)史料記載，被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)戲劇就有56項(xiàng)之多，其中列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)戲劇有24項(xiàng)，涉及65個(gè)保護(hù)地。筆者認(rèn)為，浙江戲劇的繁盛與遍布各村鎮(zhèn)的祠堂戲臺(tái)不無關(guān)系。祠堂本身從設(shè)計(jì)之初就具備良好的演藝空間的先天資本。地處錢塘江流域腹地的浙江中西部的大部分祠堂都建有戲臺(tái)，古人每逢重大節(jié)慶活動(dòng)除了祭祀這一重要的禮儀活動(dòng)，請戲班子演戲可是最為普遍的娛樂活動(dòng)。進(jìn)入新時(shí)代，祠堂古戲臺(tái)載體的設(shè)計(jì)創(chuàng)新，為學(xué)界探索祠堂戲臺(tái)活化帶來了多樣化的文化樣本，為業(yè)界探尋鄉(xiāng)村振興找到祠堂活化解決問題的路徑。

1.祠堂演藝空間帶活鄉(xiāng)村娛樂文化

古時(shí)在戲臺(tái)上演出時(shí)，燈火輝煌里，臺(tái)上的表演和樓檐上的各色雕飾融為一體，戲里戲外別有一番藝術(shù)風(fēng)味。從流傳下來的民俗文化來看，浙西鄉(xiāng)民對戲劇演出表現(xiàn)出特別的嗜好，不僅迎神賽會(huì)、婚喪喜慶要演戲，而且在訴訟之后還要對敗訴者罰戲，柯城區(qū)航埠鎮(zhèn)更有“乾隆罰戲”的民間故事流傳。[2]

(1)傳統(tǒng)劇目的古戲臺(tái)再現(xiàn)。建德市新葉村葉氏支祠的祠堂戲臺(tái)上至今還上演著被當(dāng)?shù)厝朔Q“草昆”的這一地方戲劇昆曲，該戲劇發(fā)祥自清朝道光年間，距今有二百多年歷史。2009年，新葉昆曲列入浙江省“非遺”，時(shí)年八十多歲的葉昭標(biāo)是新葉昆曲傳承人，每逢村中有重大節(jié)慶活動(dòng)，幾個(gè)老戲骨都會(huì)架起鑼鼓、二胡、嗩吶組成的草昆樂隊(duì)、戲班表演一番，戲臺(tái)上那一唱三嘆、婉轉(zhuǎn)動(dòng)聽的旋律，經(jīng)常會(huì)博得滿堂喝彩，深受村民喜愛。2009年9月，筆者受邀出席建德市政府主辦的新葉古村保護(hù)專家論證會(huì)，并受聘擔(dān)任新葉古村保護(hù)專家委員，草昆戲班子專門為中國文物學(xué)會(huì)名譽(yù)會(huì)長(時(shí)年88歲)謝辰生、著名古建專家清華大學(xué)陳志華(時(shí)年83歲)、中國社科院文學(xué)研究所研究員葉廷芳等眾專家作了專場演出，贏得了古建保護(hù)專家團(tuán)成員們的好評。時(shí)至今日，極具民間特色的“新葉昆曲”依然活躍在葉氏祠堂的戲臺(tái)上，每逢祠堂內(nèi)曲藝婉轉(zhuǎn)時(shí)，必成為新葉古村最靚麗的一道風(fēng)景線。另外，如開化馬金鎮(zhèn)霞山村每年正月廿二舉行的省級非遺項(xiàng)目“花草堂”“跳魁星”“高敲竹馬舞”等民間戲曲流傳也都會(huì)在祠堂戲臺(tái)上演繹。

(2)現(xiàn)代鄉(xiāng)村實(shí)景劇的興起。隨著現(xiàn)代大規(guī)模劇場空間的興起，戲劇在光、聲、電、影像媒體、LED大屏等現(xiàn)代化設(shè)施的沖擊下，祠堂劇場空間因其建筑功能的退化、聲、光、電的不配套、舞臺(tái)空間規(guī)模等客觀因素的的局限性，單一的文化劇種已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)滿足不了鄉(xiāng)村群眾的審美訴求，一種以微型現(xiàn)代音樂劇、舞劇為切入的祠堂音樂劇因運(yùn)而生。2019年8月30日，《人民日報(bào)》第13版刊發(fā)了江山文化禮堂建設(shè)發(fā)展的盛況，其中就有江山大陳村活躍著正在農(nóng)村文化禮堂(汪氏宗祠)的舞臺(tái)上緊鑼密鼓排練著鄉(xiāng)村實(shí)景劇《你好，江山》，展現(xiàn)著大陳發(fā)展變遷以及獨(dú)特的民俗風(fēng)情。筆者的項(xiàng)目成員、國家一級演員金艷領(lǐng)銜執(zhí)導(dǎo)的祠堂(戲臺(tái))紅色文化音樂劇創(chuàng)作項(xiàng)目也在積極打磨中。

2.祠堂演藝空間創(chuàng)新帶來娛樂新風(fēng)尚

隨著鄉(xiāng)村振興工作的深入推進(jìn)，如何以與時(shí)俱進(jìn)的開放姿態(tài)，創(chuàng)新農(nóng)村娛樂新風(fēng)尚，滿足農(nóng)村公共娛樂文化新訴求？面對新時(shí)代文化命題，項(xiàng)目組以祠堂戲臺(tái)為學(xué)術(shù)陣地，嘗試創(chuàng)設(shè)一種以現(xiàn)代音樂、舞蹈及書畫創(chuàng)作等相結(jié)合的跨界融合的新農(nóng)村藝術(shù)樣本——“雅集”“音樂匯”等，項(xiàng)目依托政府為組織后盾，與地方專業(yè)院團(tuán)開展校地合作，創(chuàng)新祠堂戲臺(tái)娛樂空間的新型轉(zhuǎn)換方式，形成現(xiàn)代時(shí)尚元素導(dǎo)入祠堂演繹空間的案例成果。

(1)“時(shí)思雅集”創(chuàng)新祠堂戲臺(tái)活化新樣式。2018年1月13日，由景寧縣人民政府、浙江傳媒學(xué)院聯(lián)合主辦，景寧縣文化旅游局、大漈鄉(xiāng)人民政府聯(lián)合承辦的2017年國家社科基金藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目“錢塘江流域傳統(tǒng)村落祠堂建筑藝術(shù)文化活化路徑研究”(筆者為項(xiàng)目主持人)開題報(bào)告會(huì)暨“時(shí)思雅集”在景寧縣大漈鄉(xiāng)時(shí)思寺舉行，這是一臺(tái)集蒙古舞(獨(dú)舞)、古箏曲(獨(dú)奏)、現(xiàn)代舞(獨(dú)舞)、景寧畬族民族舞(團(tuán)體)、書法創(chuàng)作、中國畫創(chuàng)作為一體的“雅集”活動(dòng)，到場老百姓在祠堂戲臺(tái)上領(lǐng)略了一場由國家級專業(yè)演員、演出團(tuán)體、藝術(shù)名家現(xiàn)場創(chuàng)作的跨界秀，祠堂不僅活了起來，更是“嗨”了起來，當(dāng)?shù)乩习傩諅冇芍缘馗袊@：“沒想到在家門口、在祠堂里也能看到這樣高水平的文化盛宴，值了！”景寧縣文化廣電新聞局局長林旭虹在開幕式上這樣提到：“這次‘時(shí)思雅集’活動(dòng)在我梅氏宗祠舉行，是全力推動(dòng)文化的項(xiàng)目化、有形化和精品化，對祠堂公共文化空間建設(shè)、畬族文化保護(hù)、群眾文化繁榮、文化精品打造等方面是一次有力的推動(dòng)?！?/p>

(2)“音樂匯”搭建戲臺(tái)視聽場景的多維體驗(yàn)。2019年是建國70周年，為弘揚(yáng)紅色文化主旋律為祖國慶生，筆者領(lǐng)銜的項(xiàng)目組又策劃了一場以現(xiàn)代音樂嵌入祠堂戲臺(tái)空間為特色的“音樂匯”，以“藝術(shù)助推鄉(xiāng)村振興,紅色文化走進(jìn)祠堂”為主題，音樂匯從祠堂舞美設(shè)計(jì)、燈光音響、節(jié)目創(chuàng)排、音樂剪輯等諸多環(huán)節(jié)入手，突出紅色主題的編創(chuàng)，形成了極具推廣價(jià)值的祠堂戲臺(tái)創(chuàng)新的活化樣本。2019年11月23日,“音樂匯”在浙江省江山市大陳汪氏宗祠內(nèi)上演。經(jīng)過精巧的舞臺(tái)改造，巧妙地將原有的戲臺(tái)作了梯度延伸，適應(yīng)了現(xiàn)代舞蹈的空間展演；大型LED彩屏的搭建，有效地分割了劇場空間的立體維度，使舞臺(tái)內(nèi)涵演繹達(dá)到了情景交融的藝術(shù)效果；一系列眩目的立體燈光束伴隨著激越的低音炮音響設(shè)計(jì)，映襯著絢麗而古雅的古建木結(jié)構(gòu)構(gòu)件裝飾，讓悠久歷史的時(shí)空與當(dāng)下時(shí)尚舞臺(tái)實(shí)現(xiàn)夢幻般的契合；極具金屬味的大功率音樂聲線在舞臺(tái)兩邊激越響起時(shí)，人們似乎忘卻了這是一座歷經(jīng)滄桑的古老戲臺(tái)，祠堂戲臺(tái)、天井、明間所圍合而成的獨(dú)特的半開放式觀演空間形成了天人合一的對話空間，大功率音響組合設(shè)計(jì)，讓四合院產(chǎn)生了身臨其境的音樂效果。

(3)節(jié)目編創(chuàng)的適性特色突出主旋律文化的感召功能。祠堂古戲臺(tái)是為傳統(tǒng)戲劇服務(wù)的，其空間普遍都比較局促，為適應(yīng)現(xiàn)代“音樂匯”對戲臺(tái)空間的面積需求，項(xiàng)目組借助古戲臺(tái)向天井加伸搭建了一個(gè)5×8米的舞臺(tái)，與古戲臺(tái)形成有效的梯度雙層改造，使原有面積拓展兩倍。經(jīng)過精心編排的原創(chuàng)節(jié)目，為古戲臺(tái)帶來了一場視覺與聽覺盛宴。由20名大陳小學(xué)學(xué)生合唱的《我和我的祖國》開啟了為祖國70周年慶生的序幕；由浙江傳媒學(xué)院音樂學(xué)院教師李立平所飾演毛潤之(國家藝術(shù)基金重大音樂劇項(xiàng)目《紅船往事》)的角色成功演繹；由青年舞蹈家金艷教授創(chuàng)編，經(jīng)過浙江傳媒學(xué)院27位舞蹈專業(yè)大學(xué)生表演，一部反映紅軍長征途中發(fā)生在祠堂里的、反映軍民魚水情的紅色舞劇片斷《半條被子》贏得了現(xiàn)場數(shù)百村民的熱情掌聲，讓大陳村這個(gè)以“村歌帶動(dòng)黨建”的文明村再一次感受紅色文化的魅力，起到了潤物無聲、春風(fēng)化雨的教育效果?！耙魳穮R”讓“送戲下鄉(xiāng)，活化鄉(xiāng)村戲劇空間；院村攜手，共興鄉(xiāng)村文化”的校地合作模式成為可能，為祠堂活化提供了最具說服力的案例與樣本。歌曲主唱、大陳村村支書汪衍君在接受媒體采訪時(shí)由衷地感嘆：“這是一場別樣的黨史教育，一曲高雅的文化贊歌！”鄉(xiāng)村祠堂的振興關(guān)鍵在于載體的設(shè)計(jì)與創(chuàng)新。

(4)線上、線下的視聽融合實(shí)現(xiàn)全媒體傳播的最大賦能。全媒體指的是5G驅(qū)動(dòng)下的信息通暢、便捷與傳播大集成，是報(bào)紙、廣播、電視、雜志、網(wǎng)絡(luò)直播、短視頻等傳統(tǒng)媒體、新興媒體、智能媒體的全信息綜合化、立體化、一體化。[3]課題組通過全媒體的傳播方式，組織廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)、報(bào)紙、自媒體等數(shù)十家媒體對“音樂匯”進(jìn)行現(xiàn)場報(bào)道，在直播網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)——雅昌“藝術(shù)頭條”號(hào)上進(jìn)行同步直播,當(dāng)晚的網(wǎng)絡(luò)直播、電視直播的收視率達(dá)數(shù)十萬之眾，特別是經(jīng)人民政協(xié)報(bào)記者李宏采寫的《重塑農(nóng)民“精神家園”,讓祠堂文化活起來》等媒體的報(bào)道，引發(fā)網(wǎng)友們的廣泛關(guān)注，古老的大陳汪氏宗祠因“音樂匯”而煥發(fā)光彩?！耙魳穮R”為政府破解祠堂活化這一困擾鄉(xiāng)村振興主體的老大難問題，在5G賦能的驅(qū)使下“老樹新花”。

祠堂載體的設(shè)計(jì)創(chuàng)新促成紅色基因在祠堂空間悄然落地生根，更讓古老的祠堂戲臺(tái)煥發(fā)出獨(dú)具特色的現(xiàn)代性，引領(lǐng)著鄉(xiāng)村文化的時(shí)尚訴求，也為探索鄉(xiāng)村祠堂活化找到了鮮活的樣本與路徑。

三、結(jié)論與建議

結(jié)合上述的樣本實(shí)踐，可以總結(jié)出一個(gè)明確的結(jié)論:以載體設(shè)計(jì)創(chuàng)新之道,適時(shí)將因村、因物、因時(shí)的本土化建設(shè)理念納入文化、旅游、倡學(xué)、教化、村民集體記憶等“活化”范疇,實(shí)現(xiàn)化解鄉(xiāng)村原子化危機(jī)。面對以祠堂為代表的傳統(tǒng)公共空間和公共生活的乏力，全面提升鄉(xiāng)村文化創(chuàng)新能力與文化活力,通過傳統(tǒng)空間與當(dāng)下人文體系的重構(gòu)，去打造特色化的宗祠文化，重塑農(nóng)民的“精神家園”。

(一)祠堂博物展示文化成就青少年未來

隨著時(shí)代發(fā)展，從前的老活計(jì)、老物件、老行當(dāng)，承載著記憶，成為了記憶，宗祠集祭祀文化、族源文化、方志文化、民俗文化于一體的博物館空間功能設(shè)計(jì)，不僅有利祠堂的延續(xù)與活化，很多祠堂非遺館里還擺設(shè)著農(nóng)家使用過的生產(chǎn)工具、家具、生活用品以及民間藝術(shù)裝飾品等物品。非遺傳承人會(huì)定期到祠堂進(jìn)行技藝表演，與觀眾形成良好的互動(dòng)，附近的中小學(xué)定期到祠堂觀摩學(xué)習(xí)，傳承技藝，讓祠堂成為校園課堂的延伸。

(二)激發(fā)鄉(xiāng)村祠堂內(nèi)生文化力量，繁榮公共文化空間的載體功能

武漢大學(xué)國家文化發(fā)展研究院副院長陳波認(rèn)為：“現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化進(jìn)程給傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)和生活方式帶來了顛覆性的改變……作為農(nóng)村居民人際交往、信息集散的重要空間，農(nóng)村公共文化空間無疑是激發(fā)農(nóng)村內(nèi)生文化力量、克服傳統(tǒng)文化管理和供給模式弊端、振興鄉(xiāng)村文化的重要途徑。”[4]在之前，祠堂歷來是鄉(xiāng)村聚落公共文化空間最重要的載體和場所，如前文所述，隨著祠堂內(nèi)生文化力量的不斷增強(qiáng)，以祠堂為載體的公共文化空間將成為農(nóng)村居民參與文化生活的重要場所和載體，不僅具有地理學(xué)上的物理空間，還具有文化學(xué)上的精神空間。

(三)激發(fā)農(nóng)民的文化自覺性，保護(hù)祠堂作為公共文化功能的物理屬性

鄉(xiāng)村祠堂公共文化空間可以通過歷史傳說、社會(huì)遺存、農(nóng)耕技藝、文化生活、手工業(yè)傳承等載體內(nèi)容的設(shè)計(jì)，來全面展示鄉(xiāng)村文化生活。祠堂建筑不僅是鄉(xiāng)土建筑藝術(shù)文化的代表，更是千百年來民族智慧的集中體現(xiàn)。在文化同質(zhì)化日益加劇的今天，祠堂往往代表的是一個(gè)村落特殊的文化標(biāo)識(shí)，不僅承擔(dān)著文化服務(wù)功能，還是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化治理的重要載體。

(四)優(yōu)化基層公共文化資源配置，凸顯祠堂在鄉(xiāng)村治理中突出地位

祠堂公共文化空間還應(yīng)積極以構(gòu)建集家風(fēng)文化、禮儀傳承、非遺傳播、教育孵化、文化娛樂、鄉(xiāng)賢文化傳播等于一體的多功能、體驗(yàn)性強(qiáng)的公共文化空間，共同打造以“文化磁場”效應(yīng)為目標(biāo)的效用空間，讓文化惠民工程落到實(shí)處，真正實(shí)現(xiàn)對原生公共文化空間的保護(hù)。費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》的開篇便指出：“中國社會(huì)的基層是鄉(xiāng)土性的?！膘籼每臻g集鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)土、鄉(xiāng)景、鄉(xiāng)鄰、鄉(xiāng)德等鄉(xiāng)村文化資源于一體，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)核。在美麗鄉(xiāng)村建設(shè)過程中，祠堂公共文化藝術(shù)空間工程與鄉(xiāng)村文化信息共享工程、廣播電視村村通工程、農(nóng)家書屋工程、農(nóng)村電影放映工程、鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化站建設(shè)工程等一系列文化惠民工程一起，為全面建成小康社會(huì)“增磚添瓦”。

總之，在當(dāng)前中央全面實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，脫貧攻堅(jiān)戰(zhàn)獲得全面勝利的關(guān)鍵歷史機(jī)遇面前,通過“祠堂載體設(shè)計(jì)創(chuàng)新”使鄉(xiāng)村公共文化空間能夠重新煥發(fā)生命力，將有利于推動(dòng)建構(gòu)鄉(xiāng)村互助合作的文化氛圍的形成，有助于鄉(xiāng)村傳統(tǒng)、鄉(xiāng)村文化價(jià)值觀等村莊共同體意識(shí)的重構(gòu)，將喚起農(nóng)民對鄉(xiāng)村生活的認(rèn)同感、幸福感，使之成為創(chuàng)新和發(fā)展先進(jìn)文化、驅(qū)動(dòng)鄉(xiāng)村發(fā)展、培育新式農(nóng)民的孵化器，成為促進(jìn)新的鄉(xiāng)村文化價(jià)值形成的助推器，從而最終成為鄉(xiāng)村精神成長的搖籃。