丁汝雄

（隴南師范高等?？茖W(xué)校 馬克思主義學(xué)院，甘肅 成縣 742500）

一、題解

“龍”在中華文化里具有獨(dú)特的價(jià)值底蘊(yùn)，數(shù)千年的演進(jìn)發(fā)展，已使之深入到了中華文化的血液，成為了中華民族的象征。學(xué)術(shù)界圍繞“龍”從考古、民俗、訓(xùn)詁、歷史、哲學(xué)、美學(xué)、文學(xué)等角度深入挖掘，已經(jīng)形成了蔚為壯觀的龍文化研究。其中研究的焦點(diǎn)是龍的“起源”“意蘊(yùn)”“功能”“價(jià)值”等問題，研究的依據(jù)主要是“考古發(fā)現(xiàn)”“民間遺存”和“古代典籍”。其中對于“古代典籍”的挖掘又主要集中在《周易》一書。雖然龍（龍）字在甲骨文中已經(jīng)出現(xiàn)，“僅《甲骨文編》中就有 40 多個(gè)不同的形體”[1]（102），但真正全面論述“龍”應(yīng)該始于《周易》的乾卦。乾卦為六十四卦之首，地位特殊，意義深遠(yuǎn)，是開啟《周易》神秘之門的第一把鑰匙。其本身由卦象、卦辭、彖辭、大象辭、爻辭、小象辭和文言組成。其中六爻以龍借喻，從初及上，以“潛、見、惕、躍、飛、亢”六種姿態(tài)，昭示了龍?jiān)诓煌秤鱿碌纳嬷馈１疚乃摗耙姂B(tài)之美”即龍?jiān)诰哦车淖蕴幹?，屬于事物變化發(fā)展的初成之態(tài)。

拙作《乾卦“龍德”的潛態(tài)之美》一文依據(jù)《周易·文言傳》①（以下簡稱《文言》）的觀點(diǎn)把“乾卦之象”稱之為“龍德”，并在將“龍”釋義為“自然世界里的真實(shí)物種、具有陽剛性質(zhì)的一類事物、善于變化的一類事物、對圣人君子的比附”[2]（4）的基礎(chǔ)上，界定“龍德”為“龍的特性，陽的特性，變化的特性，圣人的特性”[2]（5）。這一點(diǎn)同朱英貴教授的觀點(diǎn)基本吻合，他認(rèn)為龍的基本義是指“神異動(dòng)物的幻象”，泛化義是指“類似龍的動(dòng)物或器物”，比喻義是指“人君或才俊之士”，指代義是指“其他指代性稱謂”[1]（103）。

本文所論“龍德”依然遵循《乾卦“龍德”的潛態(tài)之美》一文的觀點(diǎn)，意蘊(yùn)上立足于“龍、陽、變化和圣人”，類型上著眼于“元亨利貞”的功能和“潛、見、惕、躍、飛、亢”的功效。龍德的“元亨利貞”的功能是穩(wěn)定的，不受時(shí)空的限制。而龍德的“潛、見、惕、躍、飛、亢”的功效則是龍德“元亨利貞”功能在不同時(shí)空中所發(fā)揮的具體效用，是變化的?！扒札埖碌囊姂B(tài)之美”就是龍德“元亨利貞”的功能，在乾卦九二爻時(shí)空條件的制約中所呈現(xiàn)的狀態(tài)、堅(jiān)守的原則、秉持的態(tài)度和發(fā)揮的作用。

二、九二爻辭解

（一）“見龍”釋義

乾卦九二爻“見龍?jiān)谔?，利見大人”[3]（4）的爻辭，比乾卦初九爻爻辭“潛龍勿用”多了四個(gè)字，但其句式結(jié)構(gòu)仍然相同，都是“爻象+斷語”的組合結(jié)構(gòu)?！耙婟?jiān)谔铩薄皾擙垺倍际秦诚螅待埖路謩e在九二爻和初爻所呈現(xiàn)的狀態(tài)。“利見大人”“勿用”則是龍德分別在九二爻和初爻所堅(jiān)守的原則、秉持的態(tài)度、發(fā)揮的作用。這是就九二爻辭的句式結(jié)構(gòu)而言，其意蘊(yùn)歷代解釋繁蕪，本文以為欲明其意，當(dāng)從兩個(gè)“見”字的讀音入手。

“見”有兩個(gè)發(fā)音，讀作“jiàn”和“xiàn”。 據(jù)此，“見龍?jiān)谔?，利見大人”，就有四種組合讀法，即“見（jiàn）龍?jiān)谔?，利見（jiàn）大人”；“見（xiàn）龍?jiān)谔?，利見（xiàn）大人”；“見（jiàn）龍?jiān)谔?，利見（xiàn）大人”；“見（xiàn） 龍?jiān)谔?，利見（jiàn）大人”。 第一種jànjiàn 讀法和第三種 jiànxiàn 讀法， 我所能查到的古今著作尚不曾見。第二種xiànxiàn讀法，《船山全書》（見龍之見，賢遍反，下，見龍，可見，未見，并同[4]（46））、《周易譯注》（見龍?jiān)谔?，見，?xiàn，出現(xiàn)，下文“利見”之“見”同[5]（2））、《中華易學(xué)大辭典》《周易經(jīng)傳十五講》（龍出現(xiàn)在田野，利于出現(xiàn)大人[6]（72））等著作持此讀法。第四種xiànjiàn讀法，《高亨著作集林》《白話易經(jīng)》（利見，適合去見。見龍：龍現(xiàn)。見讀為出現(xiàn)之現(xiàn)[7]（5））、《易纂言導(dǎo)讀》（見龍?jiān)谔铮笠病?出而可見曰見。利見大人，見謂身親見之[8]（79））等著作持此讀法。 此外，《康熙字典》在“見”字一欄，解釋 jiàn音時(shí)列舉了“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，解釋xiàn音時(shí)列舉了“見龍?jiān)谔铩盵9]（1107）?？梢姟犊滴踝值洹芬渤值谒姆N讀法，本文同此，理由有三：

首先，“見”字的兩種讀法本身都是正確的，放到原文中都能解釋通。這一點(diǎn)在《說文解字》中也有所體現(xiàn)?！墩f文》曰：“見，視也?！盵10]（177）“視，瞻也。 ”[10]（177）“瞻，臨視也。 ”[10]（72）可見，“見”“視”“瞻”的意思都是相通的，差別不大，可以通用。因此，本文之所以探究讀法，只不過是想通過讀音的變化，窺見意義的變化，以期佐證某種觀點(diǎn)，或奢求最大限度地接近古人的本意。

其次，“見龍”讀若“xiànlóng”，暗合“無我之境”。王國維以為，陶詩“采菊東籬下，悠然見（xiàn）南山”是“無我之境”。如此，“見龍”的句式和意義就是“見南山”的句式和意義。他還認(rèn)為“無我之境，人惟于靜中得之”，而這個(gè)“靜中”對于“見南山”就是“悠然”的生活狀態(tài)，對于“見龍”便是“龍德潛態(tài)”下的勿用與等待?？梢娺@種讀法所蘊(yùn)含的意義，能夠較好地把乾卦初九爻和九二爻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)表現(xiàn)出來，進(jìn)而再現(xiàn)了“龍德”由“潛”到“見”的必然邏輯。

再者，xiànjiàn讀法，可以體現(xiàn)主觀與客觀的完美統(tǒng)一?！耙婟?jiān)谔铩笔强陀^存在的，是可遇而不可求的，是待時(shí)的結(jié)果，是驀然回首的不期而遇。“利見大人”是“見龍?jiān)谔铩敝蟮膯⑹?，是主觀對客觀的反映，也是主觀服從客觀的正確選擇，還是主觀積極能動(dòng)性的最佳結(jié)果。

（二）“在田”釋義

確定了“見龍?jiān)谔?，利見大人”爻辭中“見”的讀法后，再看“田”的解釋?！墩f文》曰：“田，陳也。樹谷曰田。 象四囗。 十，阡陌之制也。 ”[10]（291）又曰：“陳，宛丘，舜后媯滿之所封。”[10]（306）王弼將“田”解釋為：“處于地上，故曰在田。 ”[11]（3）鄭玄曰：“二于三才為地道。 地上即田，故稱田也。 ”[11]（3）這兩種解釋具有一定的代表性，其實(shí)質(zhì)是一致的?！疤铩本褪堑厣希蹙咆场皾擙垺彼幍摹暗叵隆杯h(huán)境相對應(yīng)。

（三）“大人”釋義

“大人”的解釋一般有兩種。第一種認(rèn)為“大人”就是指“有德君子”。如《乾鑿度》曰：“大人者，圣明德備也。 ”[11]（3）孟喜曰：“大人者，圣人德備也。 ”[11]（3）皆持此說。第二種是高亨的觀點(diǎn)，他認(rèn)為“大人者，有官位者之稱也”[12]（190），并列舉了《周易》中 20 處講“大人”的卦爻辭加以佐證。本文兼采二說。一則高亨之說是本義，《乾鑿度》之說可引申。據(jù)此“見龍?jiān)谔?，利見大人”可以解釋為，?dāng)龍出現(xiàn)在地上的時(shí)候，就是利于去拜見有德官員的時(shí)候。

（四）九二象辭解

《周易》諸卦是先有象后有辭，辭象之間相互印證，所以“圣人設(shè)卦觀象”[3]（264），象辭就是對卦爻所呈現(xiàn)的象進(jìn)行語言描述，雖然難免言不盡意，但基本可以觸及某些真相，因此研究者不可不察?！吨芤住废筠o有大小之別，大象辭闡發(fā)卦辭，比如乾卦的卦辭是“元亨利貞”，其象辭“天行健君子以自強(qiáng)不息”[3]（213）是對“元亨利貞”的進(jìn)一步解釋，是為大象辭，六十四卦皆有。小象辭闡發(fā)爻辭，比如乾卦初九爻的爻辭是“潛龍勿用”，其象辭“潛龍勿用，陽在下也”[3]（213）是對“潛龍勿用”的進(jìn)一步解釋，是為小象辭，三百八十四爻皆有。乾卦九二爻的爻辭是“見龍?jiān)谔铩?，其象辭“見龍?jiān)谔?，德施普也”[3]（214）是對“見龍?jiān)谔铩钡倪M(jìn)一步解釋。

關(guān)于“德施普”，其解釋的關(guān)鍵在于“普”。一般而言普被理解為普遍、普及、周到，并以此證明“德施”的效果，進(jìn)而說明大人之德的特點(diǎn)。高亨認(rèn)為普與溥通，溥就是大，“比喻大人活動(dòng)于民間，其德澤施于人者廣大”[13]（62），因此人們才愿意去拜見大人。高說能夠自圓，究其實(shí)質(zhì)與前者相通。其實(shí)普遍之解，就是廣大之意。唯其廣大，方能普及?？梢?，九二爻辭就是要證明“利見大人”的原因，堅(jiān)定“見”的決心，強(qiáng)調(diào)“見龍?jiān)谔?，利見大人”的時(shí)機(jī)。

（五）九二文言解

《文言》是專門針對《周易》乾坤二卦的解釋，其余六十二卦皆無，足見乾坤二卦在《周易》六十四卦中的地位。乾卦文言曰“見龍?jiān)谔铮姶笕?。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍?jiān)谔?，利見大人?君德也”[3]（312），又曰“見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也”[3]（313），又曰“見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌盵3]（314）。 以上三段均出自《文言》，是對乾卦九二爻的解釋。其要義有三：首先強(qiáng)調(diào)九二爻陽爻占據(jù)中位的有利時(shí)機(jī)。卦有六爻，從初及上，唯二、五位得中，五爻是上卦的中位，二爻是下卦的中位，往往預(yù)示著事情朝有利的方向發(fā)展，故曰“龍德而正中”、“時(shí)舍也”。其次闡明九二爻陽爻占據(jù)中位的具體表現(xiàn)，那就要庸言、庸行、存誠、不伐。最后強(qiáng)調(diào)九二爻陽爻占據(jù)中位有所作為后的結(jié)果，“天下文明”不僅是九二爻所處環(huán)境的寫照，更是未來發(fā)展結(jié)果的預(yù)設(shè)。

三、“見龍”之美

（一）陽剛之美

陽剛之美源于龍的特性，“元亨利貞”是其固有德行，不因時(shí)空而改變，潛龍如此，見龍如此，惕龍、躍龍、飛龍、亢龍皆是如此。主要表現(xiàn)為“健”，“健”就是“自強(qiáng)不息”，這是乾卦的特質(zhì)。龍居九二爻位，從“潛”至“見”，雖然有所轉(zhuǎn)機(jī)，尚屬起步，更應(yīng)自強(qiáng)不息。否則失其本性，恐致不虞。此外，見龍所擁有的陽剛之美為其提供了自信之源，使之“利見大人”時(shí)能夠始終展現(xiàn)其應(yīng)有的姿態(tài)。

（二）中正之美

《周易》通篇講陰陽，其要旨是和諧，陰陽和諧自然無往不利，所謂“一陰一陽之謂道”便是這個(gè)道理。九二爻本身屬陽，然爻位屬陰，正應(yīng)和諧之道，故曰中正。中是爻位為中，正是陽爻為正，是九二爻在時(shí)空意義上的最佳存在狀態(tài)。見龍之中正，不僅表現(xiàn)為行為的不偏不倚，還表現(xiàn)為語言的不卑不亢，更表現(xiàn)為心理的平靜淡然。唯其中正，才不會(huì)使其因?yàn)橐粫r(shí)之利好而不知所以，也不會(huì)使其遭遇一時(shí)之挫折而迷失本來。

（三）謹(jǐn)信之美

謹(jǐn)和信分?jǐn)?shù)兩個(gè)概念，有其特定的內(nèi)涵。但二者又息息關(guān)聯(lián)，共同揭示了見龍的特質(zhì)。謹(jǐn)，就是謹(jǐn)慎，小心翼翼的樣子。其構(gòu)字左為言，表意；右為堇，表聲。從言，表示同說話、言語、表達(dá)、溝通、交流有關(guān)，而“利見大人”中自然包含了與人溝通交流的內(nèi)容，因此見龍所表現(xiàn)出言談的謹(jǐn)慎就理所當(dāng)然。信是傳統(tǒng)道德中的一個(gè)重要規(guī)范，儒家五常之一?？鬃诱J(rèn)為信不可或缺，甚至高于生命。孟子以下都對信有過經(jīng)典的論述，足見其重要程度。就字形言，信同樣產(chǎn)生于人與人的交往之中，而語言是其最突出的表現(xiàn)形式。見龍只有多講信言，才能達(dá)到與“大人”溝通的良好效果，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“利見”。這也是《文言》“庸言之信”的真正寓意。

（四）不伐之美

《文言》說“善世而不伐”，不伐就是不自夸、不炫耀，是給見龍的忠告，也是對不好苗頭的預(yù)判，屬于憂患意識(shí)、底線思維。對于見龍有可能出現(xiàn)驕傲之心的判斷，是基于九二爻的爻位，以及見龍即將取得的成績而做出。較之初爻，九二爻所處的環(huán)境已經(jīng)有所改觀，此時(shí)便容易產(chǎn)生麻痹消極的因素。然而事實(shí)并不允許盲目樂觀，所謂“生于憂患，死于安樂”，見態(tài)時(shí)的松懈有可能使之重返潛態(tài)，因此強(qiáng)調(diào)不伐，就是見龍應(yīng)時(shí)刻保持的理性心態(tài)。此外，見態(tài)之下的龍，“利見大人”是會(huì)有所收獲的，但利見只是機(jī)遇的出現(xiàn)，并不能代表事業(yè)的成功，所以不能沾沾自喜，反而要更加謙虛謹(jǐn)慎。這一點(diǎn)同謹(jǐn)信是一脈相承的。能知謹(jǐn)信，自然不伐；能知不伐，自然謹(jǐn)信。否則知行就會(huì)被割離，“庸言之信，庸行之謹(jǐn)”就無從談起了。

（五）進(jìn)取之美

見龍之進(jìn)取，是在自身保持陽剛、堅(jiān)守中正、言行謹(jǐn)信、內(nèi)心不伐的基礎(chǔ)上，所采取的積極穩(wěn)妥的策略。就爻位而言，萬物變動(dòng)不居，形勢瞬息變化。見龍所處爻位，進(jìn)可以上三爻，退可以下初爻，不是一成不變的。如果不積極進(jìn)取，就必然退回原位，盡棄前功。再者所謂“利見大人”只是言明了見的時(shí)機(jī)，并不是見的結(jié)果。試想，無論大人如何有德，如果見龍不主動(dòng)作為，及時(shí)溝通交流，恐怕也只能坐失良機(jī)，一事無成。

四、“見龍”之美的啟示

九二爻見龍之美的啟示，是基于見龍所擁有的陽剛、中正、謹(jǐn)信、不伐、進(jìn)取而言的，是其美好德行品質(zhì)對于人事的比附。睹葉知秋、見賢思齊，明確了見龍所擁有的，就應(yīng)該以之為參照來指導(dǎo)我們的人生，此之謂“美的啟示”。若以對稱性而言，見龍有五項(xiàng)德行，那么自然就應(yīng)該對應(yīng)五種啟示，然而由于其陽剛之美是龍德的本性，筆者已在《乾卦“龍德”的潛態(tài)之美》一文中有所論述，因此本文不再贅述。

（一）為人處事光明中正

光明中正是見龍中正之美的啟示。見龍因爻位和爻性擁有了中正之美，即擁有了內(nèi)外和諧的美德。比附人事，正如諸葛臥龍隆中對答之時(shí)。劉備三顧茅廬，諸葛亮高臥隆中，正應(yīng)“見龍?jiān)谔铩钡沫h(huán)境；劉備猥自枉屈、虛心求教，正應(yīng)“大人”“德施普”的狀態(tài)。諸葛亮未出茅廬、三分天下，劉備撥云見日、相見恨晚，正應(yīng)“利”的結(jié)果。而諸葛亮之所以打動(dòng)劉備，初出茅廬，除了其自身所擁有的才能外，還和他光明中正、不卑不亢、進(jìn)退有節(jié)的身心狀態(tài)是分不開的。彼時(shí)的諸葛亮正是一條見龍，他的所作所為為我們經(jīng)典詮釋了見龍的中正之美。

（二）為人處事謹(jǐn)慎有信

謹(jǐn)慎有信是見龍謹(jǐn)信之美的啟示。人生在世接人待物，言語溝通首當(dāng)其沖。然而歷史與生活中有無數(shù)的例子反復(fù)證明，言語對于人生有時(shí)候正好扮演了“成也蕭何敗蕭何”的角色。就拿楊修來說，他的成功離不開精妙語言的表達(dá)，而他的失敗乃至生命的付出，也和語言表達(dá)直接相關(guān)。同樣的人，同樣的表達(dá)，為什么出現(xiàn)不同結(jié)局？見龍的謹(jǐn)信之美給了我們答案。一個(gè)人一番表達(dá)的成功與否，不取決于表達(dá)本身的優(yōu)美與否，而決定于表達(dá)者是否擁有謹(jǐn)信的表達(dá)態(tài)度和習(xí)慣。為人處事，時(shí)時(shí)不忘謹(jǐn)慎有信，既無妄言，也無誑語，應(yīng)該努力做到，言之有據(jù)，言必行，行必果。

（三）為人處事謙虛知止

謙虛知止是見龍不伐之美的啟示。謙虛是不伐的因，知止是不伐的果。見龍因謙虛而不伐，因不伐而知止。知止者明智，不伐者無憂，謙虛者不敗。古往今來，人事興廢，大抵成于謙止而敗于伐。見龍的不伐之美，不僅揭示了順境容易滋生驕傲自滿的必然，還揭示了成功與不伐之間的關(guān)系?？登紝O嘉淦，有一篇著名的奏疏叫《三習(xí)一弊疏》，其內(nèi)容之論述與見龍的不伐之美異曲同工。事實(shí)上人一旦走出困境，形勢稍見好轉(zhuǎn)，往往就會(huì)以為勝利在望，便會(huì)有所懈怠，這是人之常情。自英雄豪杰以至于販夫走卒，都在所難免。然而圣者可以有效規(guī)避，正如見龍。雖然已出“潛龍”之困，“在田”的形勢較之以前也有所好轉(zhuǎn)，“利見大人”的勝利也就在眼前，可他謙虛知止，不驕不躁，避免了危機(jī)的發(fā)生，值得我們學(xué)習(xí)效法。

（四）為人處事進(jìn)取有為

進(jìn)取有為是見龍進(jìn)取之美的啟示。潛龍講勿用，見龍講利見?？梢姇r(shí)機(jī)是允許并有助于進(jìn)取的。明知不可為而為之是不知退，明知可為而不為是不知進(jìn)。進(jìn)退失據(jù)，災(zāi)殃必至。如姜太公遇文王，諸葛亮遇劉備，假使二人當(dāng)進(jìn)反退，恐怕后世也就聽不到這段佳話了，至于興周扶漢的偉業(yè)就更無從談起了。這是一個(gè)不知進(jìn)取的假設(shè)，告訴我們一個(gè)事實(shí)，那就是當(dāng)時(shí)機(jī)來臨時(shí)，才華就像干柴，只有擁有進(jìn)取的火源，才能生出熊熊烈火，成就精彩人生。

注釋：

①《周易》的內(nèi)容一般包括《周易》本經(jīng)和《易傳》?！兑讉鳌穫鳛榭鬃铀?，共七種十篇，有《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。其中《文言傳》又名《文言》是對乾、坤兩卦卦爻辭的解釋。朱熹《周易本義》等皆有附錄。