土家族擺手舞的歷史文脈與生命關(guān)懷
2020-12-11 22:01:52羅中璽
羅中璽
（貴陽(yáng)幼兒師范高等專(zhuān)科學(xué)校，貴州 貴陽(yáng) 551400）
世居在貴州烏江中下游地區(qū)的土家族是古代巴人的后裔。由于歷史的種種原因，土家的先民巴人離開(kāi)湖北武落鐘離山發(fā)祥地，在經(jīng)歷了歷史的大起大落之后，一路風(fēng)塵，其中的一支最終棲息于崇山峻嶺、溝壑縱橫、土地貧瘠、交通閉塞的烏江中下游地區(qū)。自此，土家族人民在這里生息繁衍，歡歌載舞，在與自然的斗爭(zhēng)中創(chuàng)造了本民族典型的山地文化。如擺手舞、肉蓮花、哭嫁歌、薅草鑼鼓、打鎦子等，其中擺手舞是土家族最重要的民俗文化活動(dòng)之一，它與土家語(yǔ)言、土家織錦（西蘭卡普）三者共同構(gòu)成了土家族區(qū)別于其他民族的顯著標(biāo)志，是研究土家民族的“活化石”。
一、土家族擺手舞的歷史文脈
擺手舞，為土家族祭祀祈求先祖神靈的一種舞蹈樣式。整個(gè)舞蹈過(guò)程一般由土老司“梯瑪”主持掌壇。在土家族人的觀念中，梯瑪是能夠溝通人、鬼、神之間的神巫。擺手活動(dòng)是一個(gè)請(qǐng)神—敬神—送神的祭祀過(guò)程，而此過(guò)程都必須貫穿擺手舞。那么，擺手舞是如何產(chǎn)生的呢？它的產(chǎn)生有什么樣的歷史文脈？
每一種文化現(xiàn)象的產(chǎn)生都與一定的社會(huì)歷史環(huán)境有關(guān)。據(jù)零星的文字記載與民間傳說(shuō)，土家族擺手舞或?yàn)楸憩F(xiàn)古代戰(zhàn)爭(zhēng)的“馬前舞”，或?yàn)獒鳙C生活的“打獵舞”，或?yàn)檗r(nóng)業(yè)生產(chǎn)的“農(nóng)事舞”，其文化意象均帶有楚巫巴舞的特點(diǎn)，是巴楚文化相互吸收相互交融的結(jié)果。
巴楚文化，即巴和楚的文化，其特征首先表現(xiàn)為“地域內(nèi)的重合交叉”及“文化內(nèi)核中的深層融合”[1]（23）。烏江中下游地區(qū)位于貴州東北角，地處黔、渝、湘、鄂四?。ㄊ校┻厖^(qū)結(jié)合部，歷來(lái)為巴楚文化的交融之地。作為民族民間歌舞文化，土家族擺手舞歷史悠久，在其時(shí)空框架中，經(jīng)過(guò)千百年的發(fā)展變化，必然留下巴楚文化交融的深深烙印，同時(shí)也表現(xiàn)為“民族間的聯(lián)姻通婚”致使“習(xí)俗上的涵化混同”。從相關(guān)資料得知，最遲從楚共王 （前601年—前560年）始，巴族與楚族就已然通婚。由此可以斷言，無(wú)論在巴文化和楚文化中，由于兩族之間的相互聯(lián)姻，其所呈現(xiàn)出來(lái)的文化必然具有雜交型文化（cross culture）或混融型文化的成分。為了加深對(duì)土家族擺手舞歷史文脈的進(jìn)一步理解，有必要對(duì)巴文化和楚文化作一番歷史介紹。
（一）巴人尚歌舞，敬白虎
據(jù)史料記載，約4000多年前，一支驍勇浪漫、能歌善舞的遠(yuǎn)古族系生活在今長(zhǎng)江流域渝、鄂、川廣大地區(qū)，被稱(chēng)作巴人。《華陽(yáng)國(guó)志》云：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱(chēng)之曰：‘武王討伐，前歌后舞’。 ”[2]（21）可以想象，當(dāng)年巴人“龍賁”軍氣勢(shì)雄壯，聲威凌人，在參與周武王討伐商紂王的牧野之戰(zhàn)中，在獨(dú)特的戰(zhàn)舞中，迫使紂王軍隊(duì)陣前倒戈，推翻了商朝。秦朝末期，四川閬中巴人領(lǐng)袖范目率七姓幫助漢高祖“還定三秦”，在激烈的戰(zhàn)爭(zhēng)中，巴人歌舞亦起了重要作用。史籍載：“閬中有渝水，賨人（為巴族的一支）多居水左右。天性勁勇，初為漢前鋒，數(shù)陷陳（陣）。俗喜歌舞，高祖觀之，曰：‘此武王伐紂之歌也?！嗣鼧?lè)人習(xí)之，所謂‘巴渝舞’也。遂世世服從?！盵2]（37）巴人將這種戰(zhàn)爭(zhēng)舞蹈命之為“巴渝舞”而引進(jìn)宮廷，后歷經(jīng)魏、晉、南北朝至唐代，雖曾數(shù)易其名，仍盛演不衰。唐以后，“巴渝舞”雖在宮庭中逐漸消失，但在民間仍在世代傳承，歷經(jīng)演變，原始的武舞演變成祭祀性或慶典性舞蹈。土家族是巴人的后裔，其祖先巴人被中原華夏民族先后稱(chēng)為“廩君蠻”“板楯蠻”“武陵蠻”“五溪蠻”等。傳說(shuō)巴民先祖廩君（即巴氏務(wù)相）死后魂魄化為白虎，故巴人崇拜白虎，以白虎為圖騰。為此，巴人又被稱(chēng)為“白虎夷”“巴氏虎子”等。據(jù)史料載，因巴人助武王克殷有功，在西周 （公元前1046年—公元前771年）初期分封的71個(gè)諸侯國(guó)中，“以其宗姬封于巴，爵之以子”[2]（21）。 巴氏由此被封為子國(guó)，首領(lǐng)為巴子，因而叫巴子國(guó)，簡(jiǎn)稱(chēng)巴國(guó)。公元前316年，巴國(guó)為秦國(guó)所滅，巴王被虜。其有兄弟五人，為避秦害，流入五溪。其中一支以巴子酋為首，部族百余人由今之涪陵溯烏江而上，向酉溪開(kāi)進(jìn)。就這樣，巴人開(kāi)始在武陵山區(qū)這片混沌未開(kāi)的蠻荒之地篳路藍(lán)縷，開(kāi)啟山林，重建家園，經(jīng)過(guò)民族繁衍，其子嗣如今遍布在烏江中下游重慶酉陽(yáng)、秀山及貴州思南、沿河、印江一帶。
可見(jiàn)，土家族從族源來(lái)看，與古代巴人存在著天然的血脈關(guān)系，而巴人尚歌舞的民族基因也被土家族承續(xù)了下來(lái)。公元940年，土家族統(tǒng)治者彭士愁與楚王馬希范在溪州（今湖南永順）結(jié)盟鑄銅柱為記。今永順城郊存石刻古詩(shī)云：“千秋銅柱壯邊陲，舊姓流傳十八司。相約新年同擺手，春風(fēng)先到土王祠?！笨梢?jiàn)，擺手舞歷史悠久，并成為了年節(jié)喜慶、祭祀祖先所必須舉行的民俗活動(dòng)。
（二）楚人巫風(fēng)盛行，以鳳為圖騰
最初的人類(lèi)為什么要跳舞，時(shí)至今日仍有許多不同的說(shuō)法，比如巫術(shù)說(shuō)、游戲說(shuō)、勞動(dòng)說(shuō)、宗教祭祀說(shuō)等。其中，影響最大的為巫術(shù)說(shuō)，這也是西方學(xué)者關(guān)于藝術(shù)起源的一種很有影響的理論。
英國(guó)人類(lèi)學(xué)家愛(ài)德華·泰勒在其《原始文化》中提出：“野蠻人的世界觀就是給一切現(xiàn)象憑空加上無(wú)所不在的人格化的神靈的任性的作用……古代的野蠻人讓這些幻想塞滿(mǎn)自己的住宅，周?chē)沫h(huán)境，廣大的地面和天空。”[3]（131）由此看來(lái)，巫術(shù)是產(chǎn)生于原始社會(huì)的一種“萬(wàn)物有靈”的文化形態(tài)。為了求得神靈的護(hù)佑，謀求較好的生存環(huán)境，人們幻想與神靈溝通、對(duì)話(huà)，而溝通人神的使命，又似乎非舞蹈莫能，因?yàn)槲璧傅奈镔|(zhì)外殼就是人類(lèi)自身，人是生物界中的智者和靈者，是“萬(wàn)物有靈”中最合宜不過(guò)的靈魂符號(hào)與生命載體。舞蹈就是試圖通過(guò)這種符號(hào)和載體以無(wú)聲的肢體語(yǔ)言來(lái)實(shí)現(xiàn)同那些無(wú)形的神靈進(jìn)行接觸、交流、對(duì)話(huà)的目的。人們相信，在這種既娛神又娛人的境界中，人的世界和神的世界就能夠彼此聯(lián)通，相互理解，所以，先民總是用舞蹈的形式來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的愿望。按照這種觀點(diǎn)，土家族擺手舞作為舞蹈大花園中的表現(xiàn)形態(tài)之一，自然與原始社會(huì)時(shí)期的巫術(shù)有關(guān)了。確切地說(shuō)，它與楚巫文化有著極大的關(guān)系。
楚國(guó)先民原生活在黃河流域中原地區(qū)，其歷史淵源可追溯到黃帝時(shí)期?！妒酚洝こ兰摇吩唬骸俺茸娉鲎缘垲呿湼哧?yáng)。高陽(yáng)者，黃帝之孫，昌意之子也。高陽(yáng)生稱(chēng)，稱(chēng)生卷章，卷章生重黎。”楚人先祖重黎，在帝嚳任部落聯(lián)盟首領(lǐng)的時(shí)候，擔(dān)任“火正”官，被尊為“祝融”。由此，楚國(guó)先民所建立的部落后稱(chēng)之為“祝融部落”。夏商時(shí)期，為逃避中原戰(zhàn)亂，“祝融部落”歷經(jīng)了數(shù)百年，遷徙至淮水以南的漢水流域和荊山地區(qū)，與當(dāng)?shù)氐陌僭?、百濮、東夷等土著部落相結(jié)合，形成了一個(gè)新的民族，即商周文獻(xiàn)中謂之的“荊”“楚”或是“荊蠻”。 經(jīng)過(guò)若干年的發(fā)展和繁衍，隨著人口的大量增加，地盤(pán)的極度擴(kuò)展，在西周時(shí)期，楚最終發(fā)展成為位居我國(guó)南方長(zhǎng)江中下游地帶的一個(gè)經(jīng)濟(jì)雄厚、文化獨(dú)特的諸侯強(qiáng)國(guó)。楚人南下時(shí)，將所攜帶的中原殷商文化因子與南方楚蠻的屈家?guī)X土著文化因子相結(jié)合，由此便具有了十分復(fù)雜的文化因素，成為一種相互雜糅而又獨(dú)具特色的“泛楚文化”。不過(guò)相對(duì)于楚文化而言，屈家?guī)X蠻夷文化色彩則更為濃厚，如“禮教意識(shí)淡薄，鬼神觀念濃厚等”[4]（171）。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，當(dāng)中原地區(qū)的神話(huà)文化或者宗教文化已經(jīng)被消解，開(kāi)始向著理性化、人性化的方向發(fā)展時(shí)，生活在楚地的人們還在對(duì)著他們篤信的自然神祇虔誠(chéng)地祈禱并存在了幾千年，土家族的擺手舞便就是其中的文化痕跡。
楚地這種巫風(fēng)盛行的現(xiàn)象不僅在《楚辭》《漢賦》等諸多文學(xué)著作中有所表現(xiàn)，同時(shí)，也大量存在于古人的典籍之中，如班固《漢書(shū)·地理志》：“楚人信巫鬼，重淫祀?！敝祆洹冻o集注》：“楚俗祠祭之歌，今不可得而聞矣，然計(jì)其間，或以陰巫下陽(yáng)神，或以陽(yáng)主接陰鬼?！蓖醴蛑冻o通釋》：“巫咸，神巫之通稱(chēng)。楚俗尚鬼，巫咸降神，神附于巫而傳語(yǔ)焉?！?/p>
楚人好巫由來(lái)已久。傳說(shuō)中的楚人先祖祝融就是中國(guó)原始社會(huì)巫的代表。“巫，祝也”，故祝融即為巫融，有光融天下大巫之意。歷代楚王大都兼有巫長(zhǎng)職能，如楚昭王羋熊軫，楚靈王羋熊虔、楚懷王羋熊槐等均為有名的巫長(zhǎng)。所以在楚國(guó)，從事巫師的人無(wú)論大小都有著顯要的地位，如楚昭王（約前523年～前489年）時(shí)的楚大夫觀射父，就因通曉宗教禮儀，并“能作順辭，以行事于諸侯，使無(wú)以寡君為口實(shí)”，而受到昭王的重用。昭王有不明了的天地之事，都要向觀射父咨詢(xún)，觀射父因此被譽(yù)為“楚之所寶者”，即視為楚國(guó)的國(guó)寶。生活在楚懷王（？―前296年）時(shí)期的詩(shī)人屈原在《楚辭·離騷》中亦自稱(chēng)為楚巫，并自述生辰“惟庚寅吾以降”，“庚寅”日為楚族始祖祝融重黎被帝嚳誅殺的日子。屈原自稱(chēng)生于庚寅日，是否有“祝融轉(zhuǎn)世”的思想已無(wú)可知曉，但庚寅日在楚人的觀念中是為神圣的日子，謂之太陽(yáng)慶、光明日，在這天誕生的人具有高貴不凡的內(nèi)質(zhì)秉性，適合為巫。《淮南子》注曰：“巫成知天道，明吉兇?！奔次诪槿松裰浇?，通過(guò)取悅神之舞蹈，將神的旨意告訴人，將人的祈求稟告神。后來(lái)人們發(fā)現(xiàn)巫的跳神舞蹈動(dòng)作還可使人快樂(lè)，巫風(fēng)最濃的楚國(guó)便產(chǎn)生了對(duì)舞蹈形式美的自覺(jué)追求[1]（52）。由此可見(jiàn)，在歷史上，巫文化是楚文化甚至是長(zhǎng)江流域文化的一個(gè)最重要的特色。
從一定意義而言，巫文化是一種泛神文化，濃烈的巫風(fēng)培養(yǎng)了楚人對(duì)于神靈頂禮膜拜的虔誠(chéng)情感和“飛登九天、周游八極”的非理性的浪漫主義幻想，這也是楚人心中所向往的自由而又美好的境界。因此，在這種思想意識(shí)的影響下，楚文化中，又包含了富有濃郁巫術(shù)色彩的“鳳鳥(niǎo)”崇拜。時(shí)至今日，在荊楚之地湖北仍有“天上九頭鳥(niǎo)，地下湖北佬”的說(shuō)法。
（三）土家族擺手舞是楚巫與巴舞及多元文化的混合體
關(guān)于土家族擺手舞的起源和歷史演變，目前學(xué)術(shù)界主要有源于巴人原始舞蹈、源于民間傳說(shuō)、源于原始祭祀的巫舞、源于巴楚文化的交融等觀點(diǎn)。這些觀點(diǎn)雖有一定的道理，但卻彼此孤立或硬性地將它們撕裂、割開(kāi)。事實(shí)上，任何一種民族民間文化事象的產(chǎn)生，其構(gòu)成的因素是多方面而又相互聯(lián)系、相互交織的，因此，我們?cè)诳疾焱良易鍞[手舞的歷史淵源中，應(yīng)該有一個(gè)完整、全面、綜合的態(tài)度。
盡管土家擺手舞經(jīng)過(guò)千百年的發(fā)展變化，已成為集歌、舞、巫（祭祀）、社交、體育、物流為一體的群眾性集體舞蹈，但從其內(nèi)容和表現(xiàn)形態(tài)來(lái)看，仍明顯地具有巴、楚文化交融的痕跡。除此之外，土家族擺手舞還受到中原漢文化的影響。從清雍正時(shí)期“改土歸流”以來(lái)，隨著“湖廣填四川”的幾次大移民，加之土家族與世居在烏江流域的苗族、侗族、仡佬族等長(zhǎng)期相處、相交，使得土家族文化又滲入了中原文化、巴蜀文化、吳越文化的許多因子，表現(xiàn)在擺手舞中，其祭祀主體由過(guò)去的單純的土王崇拜演化而為多神崇拜以及宗族宗教敬仰；其舞蹈形式由過(guò)去的大擺手（戰(zhàn)前舞）派生出小擺手，即在宗祠前舉行。這些現(xiàn)象說(shuō)明，土家擺手舞是一種以巴楚文化為主體、多元文化相互交織而衍生出的具有民族及地方特色的民間舞蹈藝術(shù)形式。
二、土家族擺手舞的敬祖生殖崇拜
民間舞蹈（folk dance）是人類(lèi)與生俱來(lái)，用肢體語(yǔ)言抒發(fā)人們深刻、復(fù)雜的思想感情，表現(xiàn)諸如古代先民的狩獵生活、戰(zhàn)爭(zhēng)經(jīng)歷、圖騰信仰及生殖崇拜等社會(huì)生活及民族精神面貌的藝術(shù)形式。它起源于人類(lèi)勞動(dòng)，具有強(qiáng)烈的社會(huì)、宗教、文化功能。
（一）祖先崇拜——思時(shí)之敬
敬祖，源于原始讓會(huì)“萬(wàn)物本乎天，人本乎祖”的母系氏族時(shí)代，是基于原始社會(huì)圖騰崇拜、鬼魂崇拜與血緣關(guān)系結(jié)合的產(chǎn)物。按照表現(xiàn)形式、內(nèi)容及產(chǎn)生的時(shí)序，土家族的敬祖產(chǎn)生于母系氏族社會(huì)，在土司制度時(shí)期得到了發(fā)展，至“改土歸流”之后，得到了進(jìn)一步完善，因而其內(nèi)涵深邃豐富，形式繁雜多樣，表現(xiàn)出濃郁的原始情調(diào)和民族氣息。土家族敬祖包括對(duì)女神、對(duì)遠(yuǎn)祖、對(duì)家先的祭祀活動(dòng)等。
敬女神。與世界許多民族一樣，土家族古代先民在追尋宇宙的來(lái)歷和思考人類(lèi)起源的種種問(wèn)題時(shí)，神話(huà)傳說(shuō)中的女神形象就折射出土家族對(duì)人類(lèi)思考與探索的軌跡。在烏江流域土家族地區(qū)，一直流傳著關(guān)于諸多女神的故事，如始祖女神卵玉娘娘、佘婆、春巴媽帕等；生產(chǎn)女神梅山女獵人、火畬神婆、五谷娘娘、西朗卡普等；除了上面所提到的卵玉娘娘、春巴媽帕是生殖女神外，土家族的生殖女神還有咿羅娘娘、阿米麻媽、雍妮等[5]（10-11）。 女神是土家族崇拜的最原始的神靈，反映著人類(lèi)在母系氏族時(shí)期尋找生命之源的文化困惑以及對(duì)生命的敬畏和懼怕心理，從而形成母祖崇拜。
敬遠(yuǎn)祖。從土家族敬祖的發(fā)展軌跡來(lái)看，雖然最早產(chǎn)生的是對(duì)諸多始祖女神的崇拜和祭祀，但影響最為深遠(yuǎn)的則是對(duì)“八部大神”、向王天子、大二三神、土王神、“社巴神”等遠(yuǎn)祖神靈的崇拜，他們多為氏族、部落的男性首領(lǐng)。這是因?yàn)殡S著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，父系氏族逐漸代替了母系氏族，諸位始祖女神逐漸淪為遠(yuǎn)祖男神的附庸，是在男神統(tǒng)治之下的專(zhuān)司某職的神靈。
敬家先。即對(duì)本家庭、本宗族祖先神靈的祭祀?！案耐翚w流”以前，土家族的敬祖習(xí)俗中，只祭祀始祖神靈和氏族、部落祖先神靈，無(wú)祭祀家先神靈的習(xí)俗，“改土歸流”以后，由于漢文化及各民族多元文化的沖擊和交融，土家族的敬祖已由過(guò)去單一的始祖神靈和氏族、部落祖先神靈祭祀逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榧彝?、宗族先祖神靈祭祀。如在黔東北土家族鄉(xiāng)村，每戶(hù)人家的堂屋正面板壁上寫(xiě)有香火，正中書(shū)寫(xiě)“天地君親師”或“天地國(guó)親師”，兩側(cè)為本堂“歷代祖先”及“九天司命太乙君”“觀音大士”“神農(nóng)黃帝”“四官大神”等諸神之靈位，這種多神雜然相列的情況，顯然糅雜了儒、釋、道等思想。由于土家族人長(zhǎng)期生活在高山深谷中，其自然屏障，使土家人在接受外來(lái)文化的沖擊時(shí)，也保留了自己民族大量的原始宗教信仰習(xí)俗。比如，在土家族“祭祖還愿”的儺堂戲中，所祭主神是作為民族始祖的“儺神”“壇神”等，而儒、釋、道三教的尊神們僅作為陪祭對(duì)象，而在影響最大的祖先祭祀儀式“擺手祭祖”活動(dòng)中，則完全是土家族自己的祖先神靈。同時(shí)，也由于高山峽谷的地理面貌，給各地土家人之間的交往帶來(lái)不便，從而使居于不同區(qū)域的土家人隨著時(shí)間的推移，形成了以土家族歷史文脈為基礎(chǔ)，結(jié)合各自的政治領(lǐng)袖或領(lǐng)主因素，而呈現(xiàn)出各自相對(duì)獨(dú)立的宗教文化形態(tài)，其地域特征十分明顯。體現(xiàn)在敬祖習(xí)俗上，武陵山脈酉水流域的土家人多信奉“八部大神”“彭公爵主”，驅(qū)趕白虎，流行“擺手”；大巴山脈清江流域的土家人則信奉“向王天子”，崇敬白虎、土王，流行“跳喪”；湘西是供奉彭公爵主，向老倌人，田大漢；鄂西是敬覃、田、向三位“土王”；渝東南主要是祭祀冉、楊、田三位“土王”；而黔東北土家族的敬祖又似乎對(duì)上面的習(xí)俗兼而有之。
擺手舞是土家族作為族祭的形式而出現(xiàn)的，在表演的過(guò)程中，始終圍繞敬祖這個(gè)中心來(lái)展開(kāi)。如《舊唐書(shū)·劉禹錫傳》：“蠻俗好巫，每淫祠鼓舞，必歌俚辭?！薄队理樞克局尽罚骸肮旁O(shè)廟以祀八部大神。每年正月初一，巫祀試白水牛，以祈一年休祥。”據(jù)《永順府志》，土人“四月十八、七月十五夜祀祖，又祭婆婆廟。六月中，炊新米，宰牲，亦曰祭鬼。九月九日，合寨宰牲祀重陽(yáng)，以報(bào)土功。十二月二十八日夜祭祖，亦曰祭鬼，禁聞貓犬聲”?！豆耪善簭d志·民族下》：“土俗，各寨有擺手堂，每歲正月初三至初五、六夜，鳴鑼擊鼓，男女聚集，搖擺發(fā)喊，名曰擺手，以祓不祥……惟人死不用僧道，只用土老師作法，神為舊宣慰社把，如彭王、田大漢、向老倌入云?！?/p>
擺手舞分為大擺、小擺兩種?！按髷[”場(chǎng)面氣勢(shì)恢宏，以祭“八部大神”為主，表現(xiàn)開(kāi)天辟地、人類(lèi)繁衍、民族遷徙、神話(huà)傳說(shuō)、古代戰(zhàn)爭(zhēng)等，整個(gè)舞蹈，氣象萬(wàn)千，動(dòng)人心魄。“小擺”規(guī)模較小，以祭彭公爵主、向王天子、大二三神、土王神為主，表現(xiàn)狩獵捕魚(yú)、桑蠶紡織、刀耕火種等農(nóng)事生產(chǎn)活動(dòng)以及飲食起居日常生活等?？傊?，土家族擺手舞粗獷古樸，生動(dòng)形象，節(jié)奏強(qiáng)烈，以雙手?jǐn)[動(dòng)為特色，以史詩(shī)般的結(jié)構(gòu)和熾熱的色彩，向人們展示出一幅幅氣勢(shì)磅礴的土家敬祖畫(huà)卷和風(fēng)情濃郁的土家生活畫(huà)卷。
（二）祭祖求?！毖苌?/h3>
從本質(zhì)上而言，土家人各種類(lèi)型的敬祖儀式其終極目的在于祈降福祉與禳除災(zāi)禍，這也是貫穿于任何一個(gè)民族宗教信仰所表現(xiàn)出來(lái)的共同的功利性特征。清道光《思南府志》載：“祈禳，各以其事禱神，逮如愿則報(bào)之，有以牲醴酬者，有以彩戲酬者……儺亦間舉，皆古方相逐疫遺意……期以邀福?！倍渲小叭硕〉呐d旺”是所有祈福中最為核心的內(nèi)容，因?yàn)?，它涉及到維系家世、繁衍親族、聚合民族等最直接的利益和根本保障。在這種直接利益的支配下，土家族的敬祖所表現(xiàn)出來(lái)的現(xiàn)實(shí)性與功利性，即通過(guò)祈福禳災(zāi)以求子嗣，就成為土家人祭祀祖先的重要目的和終極目的，從而也產(chǎn)生了生殖崇拜。作為祭祖儀式之一的土家族擺手舞，就表現(xiàn)了這樣的“生殖”主題。
如果我們避開(kāi)種種歷史的因素，僅從藝術(shù)探源的角度出發(fā)，土家擺手舞無(wú)疑是在土家最古樸的民族舞蹈“毛古斯”基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的。事實(shí)上，在今天土家族擺手舞的演出中，已穿插了“毛古斯”的舞蹈表演，二者已融為一體。
在過(guò)去，土家人在演出“毛古斯”舞之前，一般都要到附近的一個(gè)很深的山洞里去燒香祭奠一番，然后用瓜瓢舀一碗井水出洞，供上神桌。我們知道，洞穴是早期人群的生存繁衍之所，與女陰相似，而洞中的水又似女人的經(jīng)水，具有相似律思維頭腦的原始初民，必然將它與女陰和經(jīng)水相提并論，并賦予其與女陰同等的生殖力量。毛古斯從洞中出來(lái)，就是象征著土家族先民從母腹中誕生。當(dāng)然，土家族人之所以祭祀山洞，是在其特定的生存環(huán)境和社會(huì)環(huán)境中產(chǎn)生的。土家人祖祖輩輩繁衍生息的烏江中下游地區(qū)，處于喀斯特地質(zhì)帶，這里懸?guī)r嵯峨、崗谷相間、溶洞連連。在這種地理環(huán)境中，土家人所崇拜的祖先神靈自然與山和洞糾結(jié)在一起，如“八部大神”威鎮(zhèn)八峒，“向王天子”發(fā)祥于山中洞穴[6]（7），各種祖先神靈植根于山洞之中，依山洞而生存，據(jù)山洞而生威。
如果說(shuō)祭祀山洞，從形象而言，反映了土家族對(duì)女陰崇拜的話(huà)，那么，在“毛古斯”的正式演出中，則又體現(xiàn)了對(duì)男根的崇拜。在“毛古斯”的舞蹈陣容中，有老“毛古斯”和若干小“毛古斯”，他們穿著用樹(shù)葉或稻草做成的衣服，頭戴草帽，下垂五根辮子，腰上捆一根草扎的粗魯棒，象征男性生殖器，頭下用紅布包著，據(jù)說(shuō)這是象征交媾、繁衍。跳舞時(shí)雙手捧著男根，或左右搖擺，或前后跳躍……“毛古斯”舞蹈雖然是表現(xiàn)土家人狩獵的生活圖景。但其中的祭祀以及表現(xiàn)出來(lái)的舞蹈語(yǔ)言印記著土家族先民從母系社會(huì)的女陰崇拜到父系社會(huì)的男根崇拜這一演化的歷史遺痕。事實(shí)上，以類(lèi)似山洞和粗魯棒這種自然物來(lái)象征女陰或男根，并加以崇拜，是我國(guó)各地民族民間中最為原始最為普遍的現(xiàn)象。正如黑格爾在《美學(xué)》中所說(shuō)：“在討論象征型藝術(shù)時(shí)我們?cè)缫烟岬?，東方所強(qiáng)調(diào)和崇敬的往往是自然界的普遍的生命力，不是思想意識(shí)的精神性和威力，而是生殖方面的創(chuàng)造力……更具體地說(shuō)，對(duì)自然界普遍的生殖力的看法是用雌雄生殖器的形狀來(lái)表現(xiàn)和崇拜的。”[7]（49）黑格爾可謂是一個(gè)看清楚了東方性文化的西方學(xué)者。
在土家族生息的烏江中下游地帶，冷藏和積淀著土家族古老而又豐厚的文化信息，在土家族古老文化的遺存中，擺手舞無(wú)疑是土家族古老文化中的重要組成部分，具有特異的民族風(fēng)格色彩。千百年來(lái)，生活在烏江中下游的土家族也正是通過(guò)擺手舞和其他巫歌儺舞藝術(shù)形式潛化和孕育并培養(yǎng)著這個(gè)民族的氣質(zhì)與性格。隨著歷史的進(jìn)步和發(fā)展，土家族擺手舞的內(nèi)容不斷豐富，從原始的漁獵活動(dòng)到刀耕火種的“砍火畬”“撒小米”，從“挖土”“種苞谷”的旱地生產(chǎn)再到“插秧”“打谷”的水田耕作，從單一的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)到體育、社交、經(jīng)貿(mào)以及男女愛(ài)戀等各種社會(huì)活動(dòng)等，展現(xiàn)了土家族從啟蒙漸步走向現(xiàn)代文明的生產(chǎn)發(fā)展史。同時(shí)，在功能上，土家擺手舞也逐漸從重祠祀、敬祖神以及通過(guò)各種巫術(shù)祭祀行為以達(dá)祈降福祉與禳除災(zāi)禍的目的，逐漸成為以審美方式追求精神性、娛樂(lè)性為主的大型民族民間文化活動(dòng)。
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