□[美]約翰·貝拉米·福斯特，布雷特·克拉克著 禚明亮，劉一帆譯

（1.俄勒岡大學(xué)；2.猶他大學(xué)；3.中國人民公安大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100038；4.吉林大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，吉林 長春 130012）

圍繞人類社會中動物地位這一問題的學(xué)術(shù)爭論，幾乎沒有任何左派的觀點比馬克思的觀點更為妥當。許多左派動物權(quán)利學(xué)者，包括一些生態(tài)社會主義者在內(nèi)，認為從馬克思的早期著作中可以看出，馬克思是一名物種主義者，盡管他和恩格斯后來堅持達爾文主義的觀點，但他們從未完全超越這一根深蒂固的物種主義觀點。因此，這從整體上影響了歷史唯物主義。批評家們反對《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的觀點。他們聲稱：馬克思提出了人類中心主義和割裂人和動物關(guān)系的二元論觀點，認為人和動物之間存在著鴻溝，二者不具有連續(xù)性，從而在本體論上證明了人類以剝削和工具主義對待動物的正確性，但這種方法忽視和否認動物遭受的痛苦，無視動物生存的基本條件。

生態(tài)社會主義的先驅(qū)者特德·本頓在這方面對馬克思的批判成了范本。本頓認為，馬克思對待人與動物關(guān)系的主要方法是“一種極佳的物種自戀”的例子。馬克思是一位“物種主義者”，他堅持以人類為中心的人文主義，這在他早期的著作中尤為突出。馬克思的觀點根植于笛卡爾二元論，從根本上將人（思維）與動物（機器）分開。本頓堅持，馬克思認為動物的能力是一直不變的，在描述勞動異化使人類淪為一種動物似的狀態(tài)時，馬克思貶低了動物生命[1](p4，6，8，11-12)[2](p32-35)。

其他批評家紛紛效仿本頓，對動物權(quán)利提出了批判。倫左·洛倫特聲稱，馬克思的思想中包含了物種主義，他的整個異化勞動理論都是建立在人與動物具有差異的之基礎(chǔ)上①Renzo Llorente，“Reflectionson the Prospectsfor a Non-Speciesist Marxism，”in Critical Theory and Animal Liberation，ed.John Sanbonmatsu（Lanham，Maryland：Rowman and Littlefield，2011），126—127.洛倫特在論證馬克思是物種學(xué)家的同時，否認了物種主義是馬克思主義的固有屬性。。約翰·桑本馬祖宣稱，馬克思“在思想領(lǐng)域中消滅了地球上數(shù)十億其他苦難生命的感官存在和體驗”[3](215-218)，[4](p17-19)。凱瑟琳·柏洛堅持認為馬克思對動物實施了“意識形態(tài)暴力”，而大衛(wèi)·施蒂貝爾則認為，動物僅僅具有工具價值，就像機器一樣[5](p304)，[6](p170-171)。

1970年，理查德賴德創(chuàng)造了“物種主義”這個術(shù)語。1985年，牛津英語詞典將其定義為“基于人類優(yōu)越性的設(shè)想，歧視或剝削某些動物物種”[7](p320)。雖然物種主義被正式限定為人與動物之間的分化，但因物種主義導(dǎo)致了人類對其他物種的歧視和剝削，因此動物權(quán)利學(xué)者更傾向于擴展這一概念的外延，使其廣泛應(yīng)用于人類與其他動物之間的一切分化，無論它是否被用來為歧視或虐待辯護②對此觀點的批判參見Bradley J.Macdonald，“Marx and the Human/Animal Dialectic，”in Political Theory and the Animal/Human Relationship，eds.Judith Grant and Vincent G.Jungkuz（New York：State University of New York Press，2011），36.。

因此，本頓認為，馬克思在人和動物之間做了尖銳的對比，切斷了對人與動物共有的痛苦形式進行批判性分析的本體論基礎(chǔ)[2](p42)。這里的指控并不是說馬克思曾試圖直接為動物的痛苦申辯（該說法沒有證據(jù)），而是說他的人類中心主義破壞了承認動物痛苦的本體論基礎(chǔ)。所以，本頓宣稱“人道主義等同于物種主義”，他直接反駁了馬克思提出的“完全發(fā)達的人文主義等同于自然主義”這一觀點[1](p1)，[8](p348)。

反對馬克思的人都有一個明顯的特征。他們通常斷章取義，忽視了馬克思更全面的觀點和他的整個知識體系。此外，他們也忽視了更廣的歷史背景、其他學(xué)者對他的影響以及關(guān)于馬克思人與動物辯證關(guān)系的爭論。具體如下：（1）馬克思對伊壁鳩魯和盧克萊修斯的研究；（2）馬克思對德國動物驅(qū)動和動物心理學(xué)辯論的了解，特別是對赫爾曼·塞繆爾·雷馬勒斯的著作的了解；（3）馬克思對笛卡爾動物和機制的批判；（4）馬克思對費爾巴哈物種概念的運用；（5）馬克思對達爾文進化論的吸收；（6）馬克思在李比希和其他人的社會生態(tài)新陳代謝概念基礎(chǔ)上的發(fā)展。他們只是聲稱，傳統(tǒng)歷史唯物主義是一種物種主義，根本不會重視恩格斯在人與動物生態(tài)學(xué)方面的探索。

要明確馬克思關(guān)于動物的討論是歷史的、唯物主義的和自然科學(xué)的，所以，馬克思和恩格斯對動物在社會中地位的研究不是針對道德哲學(xué)的問題，大多數(shù)批評家也是如此。出于同樣的原因，傳統(tǒng)歷史唯物主義在這一領(lǐng)域的價值在于它教會我們?nèi)绾尉唧w地改變?nèi)伺c其他動物之間的關(guān)系，特別是對不斷進化的生態(tài)條件的尊重，包括馬克思所說的資本主義條件下的動物生活的“退化”[8](p239)。

馬克思的著作主要致力于批判資本主義的生產(chǎn)方式，對人與動物關(guān)系的研究明顯不是其主要研究對象，但不能因此就認為，在其分析論述中，沒有關(guān)注動物①一些批評者斷章取義地強調(diào)馬克思、恩格斯因動物保護對社會做出的批評，并將之作為他們?nèi)狈游锿榈淖C據(jù)。有力的反駁參見Ryan Gunderson，“Marx’s Comments on Animal Welfare，”Rethinking Marxism23，no.4（2011）：543—548.。總的來說，馬克思對人與動物關(guān)系辯證法的思考，受到了不同生產(chǎn)方式和人與動物關(guān)系歷史特定概念的影響。這引發(fā)了馬克思對政治學(xué)家布拉德利·麥克唐納提出的“疏離的物種主義”的批判，這種“異化的物種主義”源于資本主義的自然異化②Macdonald，“Marx and the Human/Animal Dialectic，”41—42.麥克唐納對其所稱的“辯證二元論”和資本主義的“異化物種主義”做了區(qū)分：“辯證二元論”是指人類與自然關(guān)系固有的“客觀化”或“外化”的反映過程?！爱惢锓N主義”僅僅是異化物種這一客觀存在的另一面。關(guān)于“客觀化”和“外化”的概念，以及它們與馬克思的異化的區(qū)別，參見Georg Lukács，History and Class Consciousness（London：Merlin Press，1971），xxxvi，and The Young Hegel（Cambridge，Massachusetts：MITPress，1975），537—567.。

一、伊壁鳩魯和人與動物關(guān)系辯證法

馬克思的歷史唯物主義思想深受其博士論文主題的影響，即對伊壁鳩魯唯物主義的探索③參見 Marx and Engels，Collected Works，vol.1（New York：International Publishers，1975），25—107，403—509;Epicurus，The Epicurus Reader（Indianapolis：Hackett Publishing，1994）;Lucretius，On the Nature of the Universe（Oxford：Oxford University Press，1997）.On Marx and Epicurus，參見 John Bellamy Foster，Marx’s Ecology（New York：Monthly Review Press，2000），21—65.。伊壁鳩魯唯物主義的核心觀點是原始進化。因為所有生命都存在于地球之上，所以他強調(diào)人類和其他動物之間具有密切的物質(zhì)關(guān)系。與人類一樣，動物也具有痛苦和快樂④有關(guān)盧克萊修和人與動物的關(guān)系，參見Alma Massaro，“The Livingin Lucretius’Dererumnatura：Animals’ataraxia and Humans’Distress，”Relations 2，no.2（2014），http：//ledonline.it/Relations.On Epicurus’s protoevolutionary views，參見 John Bellamy Foster，Brett Clark，and Richard York，Critique of Intelligent Design（New York：Monthly Review Press，2008），49—64.。伊壁鳩魯唯物主義關(guān)注環(huán)境破壞，包括物種的滅絕⑤盧克萊修關(guān)于環(huán)境破壞的論述，參見Lucretius，On the Natureof the Universe，bk.VI，179—217;Jack Lindsay，Blast Power and Ballistics：Conceptsof Forceand Energy in the Ancient World（London：Frederick Muller，1974），379—381;H.S.Commager，Jr.，“Lucretius’s Interpretation of the Plague，”Harvard Studiesin Classical Philology 62（1957）：105—118.。正如馬克思所說，對于伊壁鳩魯來說，“這個世界就是我的朋友”[9](p141)。

具有諷刺意味的是，鑒于伊壁鳩魯唯物主義強調(diào)人與動物之間具有緊密的聯(lián)系以及這種觀點對馬克思的影響，本頓和施蒂貝爾在他們的批評中都選擇了引用馬克思的伊壁鳩魯筆記中的一段話：“如果一個哲學(xué)家認為把人當作動物是不可容忍的，那么他就無法理解任何事情。”[10](p453)對本頓來說，這是證明馬克思的思想中具有極端且明確的人與動物二元論的有力證據(jù)[2](p35)。同樣，對施蒂貝爾來說，這表明馬克思在早期階段缺乏自然主義的觀點，對動物采取了一種完全的工具主義方法[6](p171)。然而，這兩位批評家都沒有研究這句話出現(xiàn)的實際背景，即馬克思對普盧塔克的批評。馬克思批評普盧塔克對伊壁鳩魯唯物主義的攻擊，即以恐懼為基礎(chǔ)拒絕宗教的觀點。在本頓和施蒂貝爾都沒有引用的前一句話中，馬克思表達了他對普盧塔克觀點的認識：“因為恐懼確實是一種內(nèi)在的、無法消除的，所以人被確定為一種動物(動物沒有理性和自由)，并且它對動物如何被控制漠不關(guān)心。”[10](p75，448，452-453)在這篇文章中，馬克思反對普盧塔克反伊壁鳩魯?shù)恼撟C。因為實際上，伊壁鳩魯使快樂的生活變得不可能，并且他反對種族主義[11](p1104-1106)。在這些著作中，尤其是前者，繼柏拉圖之后，普盧塔克宣稱，大眾的宗教應(yīng)該建立在恐懼的基礎(chǔ)上，包括對來世的恐懼(“大眾的地獄”)[12](p141-215)。在普盧塔克反對伊壁鳩魯批判宗教和永生的背景下，馬克思與普盧塔克的激烈沖突成為馬克思的論文附錄的基礎(chǔ)(論文名為《批評普盧塔克對伊壁鳩魯神學(xué)的論戰(zhàn)》，只有其中一小部分保留了下來)，在這篇論文中馬克思對普盧塔克提出了同樣的批評意見。馬克思認為，理性讓人類超越了普盧塔克眼中的動物“無法消除的內(nèi)心恐懼”[12](p141-215)。在這里，馬克思與伊壁鳩魯一樣，承認動物的痛苦和人類的痛苦之間具有密切關(guān)系。與普盧塔克相反，馬克思還強調(diào)了把人類與其他動物聯(lián)系在一起的人類“物質(zhì)”基礎(chǔ)（因為人類和動物一樣，二者都沒有不朽的靈魂），同時強調(diào)人類通過實踐理性提高自身的潛力，即自我意識的物質(zhì)存在[8](p389-390)。

動物權(quán)利批評家對伊壁鳩魯唯物主義缺乏認識，這也在其他方面影響著對馬克思的批判。為了證明馬克思完全以工具性來看待動物，施蒂貝爾引用了馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的一句話：“自然也是抽象的，對于自己而言，與人類嚴格分離，對人類來說無關(guān)緊要?！笔┑儇悹枦]有意識到這是在暗指伊壁鳩魯?shù)囊粋€主要學(xué)說，他卻得出結(jié)論：馬克思認為的自然，包括動物生命在內(nèi)，最多只是具有工具價值罷了[6](p173-174)。然而，在馬克思所處的時代，所有受過古典教育的人都能從伊壁鳩魯?shù)闹灾姓J識到，“死亡對我們來說是無關(guān)緊要的。因為被分解的東西沒有感覺經(jīng)驗，沒有感覺經(jīng)驗的東西對我們來說什么都不是”①Epicurus，The Epicurus Reader，32;Frederick Engels to Friedrich Adolph Sorge，March 15，1883，in Karl Marx Remembered，ed.Philip S.Foner（San Francisco：Synthesis Publications，1983），28.同參見 Foster，Marx’s Ecology，77—78.。

因此，在馬克思的著作中，自然與人類是分離的。馬克思強調(diào)人是客觀的、有形的、感性的存在。這正是他在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中批判黑格爾的要點，就像定義所有的物質(zhì)生物一樣，他將人類定義為有生命的和苦難的生物。在馬克思看來，如果不考慮地球中存在的感性聯(lián)系，那么就如伊壁鳩魯所言，自然對人來說便毫無意義。脫離了自然，人類就像動物一樣，根本不存在。但在此處，馬克思對動物沒有推崇工具主義的方法，他強調(diào)了支配人類與所有物種存在的物質(zhì)關(guān)系。這種說法不代表人類與其他動物的分離，也不代表人類利用動物的道德理由，而是作為兩者物質(zhì)實體共同存在的一種表達。正如約瑟夫·弗拉奇亞所說，對于馬克思來說，“人類的物質(zhì)組織”既是為了將人類視為動物，也是為了將人類與其他所有動物區(qū)分開來[13](p1-3)。

事實上，馬克思不否認人與其他動物之間的聯(lián)系。1843年，在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》之前的《論猶太人問題》中，馬克思寫道：“在私有財產(chǎn)和金錢制度下成長起來的自然觀，實際上是對自然的蔑視和退化?！睆倪@個意義上講，托馬斯·明澤爾無法忍受“水中的魚，空中的鳥，地球上的植物等所有的生物都被生產(chǎn)成財產(chǎn)”（托馬斯·明澤爾認為所有生物也必須獲得自由）[8](p239)，[14](p335)。

二、對“笛卡爾動物機器學(xué)說”的批判

本頓為他所認為的馬克思的人與動物關(guān)系二元論尋找了一個廣泛的哲學(xué)基礎(chǔ)。他反復(fù)指出，馬克思關(guān)于人與動物關(guān)系的物種主義方法困于“笛卡爾的范式二元論哲學(xué)”之中[1](p8，12)，[2](p33，37)。1637年，笛卡爾在關(guān)于方法的論述中，把人與思維聯(lián)系在一起，而把動物和機器或天然自動裝置歸為一類。這一觀點對啟蒙思想的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響[15](p59-63)。然而，本頓的描述缺乏對馬克思所說的笛卡爾二元論的認識，缺少對18世紀和19世紀早期德國哲學(xué)和心理學(xué)中笛卡爾動物機器概念批判的認識，而馬克思正是這種批判的繼承者。德國浪漫主義、唯心主義和唯物主義思想家都對笛卡爾的動物機器假說提出了挑戰(zhàn)，并在此過程中產(chǎn)生了對動物和人類心理學(xué)革命性的新理解[16]([426-442)，[17](p90)。馬克思對笛卡爾動物機器概念的批判建立在德國哲學(xué)中長期存在的反笛卡爾傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上。

德國反對笛卡爾動物機器概念的哲學(xué)斗爭的核心人物——自然神論者哲學(xué)家雷馬勒斯，也強烈反對伊壁鳩魯主義。雷馬勒斯在動物心理學(xué)和動物行為學(xué)方面的發(fā)現(xiàn)，影響了康德、約翰·戈特弗里德·赫爾德、費希特、黑格爾和費爾巴哈等18世紀中期的思想家①Julian Jaynes and William Woodward，“In the Shadow of Enlightenment，II：Reimarus and his Theory of Drives，”Journal of the History of Behavioral Sciences 10，no.2（1974）：144—159；John H.Zammito，The Gestation of German Biology（Chicago：University of Chicago Press，2018），134—149，“Herder Between Reimarus and Tetens：The Problem of an Animal-Human Boundary，”in Herder：Philosophy and Anthropology，eds.Anik Waldow and Nigel DeSouza（Oxford：Oxford University Press，2017），127—146；Günter Z?ller，F(xiàn)ichte’s Transcendental Philosophy（Cambridge：Cambridge University Press，1998），63；James Muldoon，Hegel’s Philosophy of Drives（Aurora，California：Noesis Press，2014）；G.W.F.Hegel，The Philosophy of Nature（Oxford：Oxford University Press，2004），406—409.。雷馬勒斯堅決反對笛卡爾將動物簡化為機器。他還反對法國哲學(xué)家、心理學(xué)家艾蒂安·博納特·德·康狄拉克的觀點，即動物具有一種意識和從環(huán)境中學(xué)習的能力，本質(zhì)上與人類是相同的。作為對這些概念的回應(yīng)，雷馬勒斯在他的《動物驅(qū)動力（1760）》中引入了Trieb或驅(qū)動力的概念。由于英語中沒有明確的對應(yīng)詞，直到20世紀Trieb才被翻譯成沖動或本能。Trieb在后來逐漸成為心理學(xué)理論的基本解釋范疇。雷馬勒斯認為動物(包括人類)有和感覺相互作用的內(nèi)在驅(qū)動力②Dorothea E.von Mücke，The Practices of the Enlightenment（New York：Columbia University Press，2015），33—38；Zammito，The Gestation of German Biology，138—139；Kurt Danziger，“The Unknown Wundt：Drive，Apperception，and Volition，”in Wilhelm Wundt in History，eds.Robert W.Rieber and David K.Robinson（New York：Kluwer Academic/Plenum Publishers，2001），101—102；Muldoon，Hegel’s Philosophy of Drives，107—111.。因此，驅(qū)動力或Trieb代表了動物追求有益目標的能力，“不需要任何個人的反思、經(jīng)驗和實踐，不需要任何訓(xùn)練、榜樣或模型，就具有一種與生俱來的技能，能夠熟練地達到目標”[18](p139)。

雷馬勒斯把驅(qū)動力劃分為10個大類和57個子類，其中最重要的是熟練驅(qū)動力。更具體地說，熟練驅(qū)動力表現(xiàn)為對某些行為具有天生的控制能力。雷馬勒斯用它來解釋蜜蜂、蜘蛛和其他動物驚人的生產(chǎn)能力。熟練驅(qū)動力是一種內(nèi)在驅(qū)動力，也是一種代理驅(qū)動力，也就是一種“選擇性驅(qū)動力”，包含了選擇的元素[18](p139-140)。這種分析對馬克思產(chǎn)生了深遠的影響，因此，他對雷馬勒斯的熟練驅(qū)動力概念十分著迷[10](p19)。

雷馬勒斯認為，動物缺乏對事物更抽象、更普遍的概念的理解，所以也就缺乏更高層次的推理，比如概念關(guān)系(元認知)、推理、反思和語言[18](p141-142)，[19](p35)。然而，在某種程度上，動物對感官刺激有反應(yīng)的意識和想象力，這些刺激與它們的基本驅(qū)動力相互作用。康德以此為基礎(chǔ)，在《歷史哲學(xué)》中提出“人類”的定義：人類有超越內(nèi)在動力的自由，并且人類會基于自身的心理和倫理需求發(fā)展有意識目標的自由[19](p36-38)，[20](p55-56)。赫爾德認為更通用的說法是：與動物相比，人類特有的意識是更廣泛、更普遍的一系列經(jīng)驗的產(chǎn)物，這些經(jīng)驗反映了人類與環(huán)境之間相對未知的互動，使人類得以超越某些更強大的動物驅(qū)動力[21](p56)。

在雷馬勒斯的《動物驅(qū)動力》出版后，羅伯特·奧施在《心理學(xué)思維高級指南》中指出，驅(qū)動力（Trieb）的概念被納入動物心理學(xué)的分析中，并且要求動物行為專業(yè)的學(xué)生在雷馬勒斯的框架內(nèi)進行研究[17](p91)。許多種類的動物都表現(xiàn)出復(fù)雜的先天驅(qū)動力，這些驅(qū)動力是不需要習得的，是相一致的，同時也表現(xiàn)出很高的智能性，以至于不能將其簡單歸納為笛卡爾的動物機器。在雷馬勒斯的理論中，人類物種是獨特的，具有使用一般概念的能力。而笛卡爾將動物認定為機器是其在哲學(xué)和心理學(xué)領(lǐng)域的失敗。

馬克思試圖在此基礎(chǔ)上發(fā)展社會勞動本體論，他依賴于當時最先進的動物和人類心理學(xué)。動物熟練驅(qū)動概念給馬克思留下了深刻的印象，并且影響了他的著作。例如，把“蜜蜂、海貍、螞蟻”的巢穴生產(chǎn)與人類勞動的有意識生產(chǎn)進行比較。馬克思在《資本論》中寫道，按照雷馬勒斯的熟練驅(qū)動，“蜘蛛的活動與織工的活動相似，蜜蜂建筑蜂房的本領(lǐng)使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟來建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了”[23](p208)。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中寫道，人類和其他動物一樣，一方面擁有自然力和生命力，是一個活躍的自然存在；這些力量作為驅(qū)動力存在于他的性格和能力中；另一方面，人類作為一種自然的、肉體的、感性的客觀存在，他們和動物、植物一樣，都是痛苦的、有條件的和有限的存在。人類的驅(qū)動對象作為獨立于人類的客體，存在于人類之外，但這些客體卻是人類必需的，是確認和訓(xùn)練其基本動力必不可少的要素。人類是具有自然力量的、物質(zhì)的、真實的、感性的客觀實在[8](p389-390)，[24](p472-476)。

馬克思的分析中體現(xiàn)出強烈的唯物主義和自然主義，他通過與性格、能力相關(guān)的驅(qū)動力概念，實現(xiàn)了人類和動物的統(tǒng)一①參見 Arend Th.Van Leeuwen，Critique of Earth（New York：Charles Scribner’s Sons，1974），53—54；Giorgio Agamben，The Man without Content（Stanford：Stanford University Press，1999），84.埃里?！じヂ迥氛J為，馬克思的整個批判分析都基于這樣一種觀點，即“人的驅(qū)動力是一種自然力量，就像其他自然力量（土壤肥力、自然灌溉等）一樣，是社會過程子結(jié)構(gòu)的直接組成部分。因此，對這種力量的認識是全面了解社會進程所必需的。”Erich Fromm，The Crisisof Psychoanalysis（Greenwich，Connecticut：Fawcett，1970），65—66，157.。正如人類在生產(chǎn)和社會勞動中反映出來的那樣，和其他動物相比，如果人類具有更發(fā)達的社會驅(qū)動力、需求和能力的話，那么這些都是通過一個將人類與其他生命聯(lián)系在一起的物質(zhì)組織而產(chǎn)生的。由此可見，即使動物缺乏像人類一樣的自覺的社會驅(qū)動力，它們?nèi)匀皇强陀^的、感性的生物，具有自己獨特的物種生活形式，反映了它們自身的物質(zhì)組織、驅(qū)動力、需求和能力。

本頓等人對馬克思的物種存在概念提出了強烈的批評。馬克思從黑格爾和費爾巴哈那里借鑒了物種存在的概念，將人類置于動物之上，所以表現(xiàn)出物種主義。但是這里也存在誤解。物種存在，也被譯為一般存在。馬克思認為，與一般意識(物化)和人類生產(chǎn)的“普遍”特征相聯(lián)系，人類物種獨特的驅(qū)動力和能力促使更高層次的意識或自我意識的產(chǎn)生②馬克思在發(fā)展物種（或類屬）存在的概念（Gattungswesen）的過程中，借鑒了費爾巴哈和黑格爾早期關(guān)于人類“類屬本質(zhì)”（Gattungswesen）的概念，這一概念與國家所倡導(dǎo)的普遍意識相聯(lián)系。在馬克思的分析中，這種“普遍的共性本質(zhì)”構(gòu)成了區(qū)分人類物種的高階意識或自我意識。人類作為自覺的行動者，通過自己的勞動改造自然和世界，進而改造自己的社會關(guān)系和自身。參見G.W.F.Hegel，The Philosophy of Right（Oxford：Oxford University Press，1952），200—201，372；Karl Marx，Early Writings，192，328—329；Charles Taylor，Hegel（Cambridge：Cambridge University Press，1975），549，Hegel and Modern Society（Cambridge：Cambridge University Press，1979），143；George Márkus，Marxismand Anthropology（Assen，the Netherlands：Van Gorcum，1978），3—15；Paul Heyer，Nature，Human Nature，and Society（Westport，Connecticut：Greenwood Press，1982），13，73—96；István Mészáros，Marx’s Theory of Alienation（London：Pluto Press，1972），14.。

費爾巴哈在雷馬勒斯、康德、赫爾德和費希特的基礎(chǔ)上提出，人類的自我意識使他們把自己看作是一個一般存在或物種存在的一部分，這構(gòu)成了人類與其他動物之間的“本質(zhì)區(qū)別”。費爾巴哈寫道，“嚴格地講，意識只有在一種情況下才會被賦予，即他的物種、他的存在方式是一個思考的對象。盡管動物以個體的方式體驗自己，但作為一個物種，它并沒有這樣做……人的內(nèi)在生命是由這樣一個事實構(gòu)成的：人把自己與他的物種和存在方式聯(lián)系起來”①Ludwig Feuerbach，The Fiery Brook（New York：Anchor Books，1972），97—99；Z?ller，F(xiàn)ichte’s Transcendental Philosophy，63；Marx W.Wartofsky，F(xiàn)euerbach（Cambridge：Cambridge University Press，1977），5—6，206—208.。

馬克思繼承了費爾巴哈關(guān)于物種存在的一些觀點，尤其是人類特有的意識是一種普遍的意識或發(fā)展的物種意識[25](p4-5)。然而，馬克思把這一點與動物驅(qū)動力的假設(shè)聯(lián)系在一起，而動物驅(qū)動力是人類和動物心理的基礎(chǔ)，它也和人類是勞動人類的概念聯(lián)系在一起[26](p65-95)。在馬克思唯物主義觀點中，人類通過生產(chǎn)活動主動地、自覺地轉(zhuǎn)變著與自然的關(guān)系，從而轉(zhuǎn)變著自身的需要和潛能。所以，如果在異化理論中，馬克思把自我意識發(fā)展的能力視為人類而非動物的特征，那么這并不是為后者統(tǒng)治作辯護的不利因素，而僅僅是在歷史上對通過勞動和生產(chǎn)過程實現(xiàn)的積極自我發(fā)展的人類需求、權(quán)力和能力的認可。

本頓、洛倫特和桑本馬祖等人都批判馬克思的觀點：當人類與勞動疏遠時，他們就會退化到動物那樣，只是吃、喝、繁殖，最多也只是裝飾他們的住所和穿著，而與他們作為創(chuàng)造性的、勞動生產(chǎn)者的人類物種疏遠②Marx，Early Writings，327；Benton，“Humanism=Speciesism，”5—9；Llorente，“Reflections on the Prospects for a Non-Speciesist Marxism，”126—127；Sanbonmatsu，introduction to Critical Theory and Animal Liberation，17—19.。基于這一點，馬克思提出了物種本體論。然而，馬克思對古典歷史唯物主義的分析并沒有否認人類與其他動物在生理上和心理上有著密切關(guān)系，包括許多共同的驅(qū)動力。相反，他認為人類在生產(chǎn)更普遍的和更自覺的能力上是獨特的，因此不像其他動物那樣受到特定驅(qū)動力的片面限制。因此，人類能夠以各種方式改造自然，不斷創(chuàng)造新的人類需求、能力和力量[27](p173-180)，[28](p68)。人類作為具有自我意識的物種，通過勞動分工、私有財產(chǎn)、階級、商品生產(chǎn)等發(fā)展，產(chǎn)生了自我異化的能力。馬克思認為異化是一種獨特的人類自我強加，這不能與動物的痛苦相混淆，因為動物的痛苦不是自我異化的產(chǎn)物。人類的自我異化是人類歷史的產(chǎn)物，也是與自然和其他自然生物疏遠的過程，這導(dǎo)致資本主義社會中的異化物種主義，例如笛卡爾將動物稱之為機器[29](p41)。

馬克思敏銳地意識到動物的生態(tài)環(huán)境和資本主義對動物的破壞和污染。因此，馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中有一句名言：“魚的‘本質(zhì)’在于它的‘存在’，即水。河魚的‘本質(zhì)’是河水。一旦這條河流歸工業(yè)支配，一旦河流被染料和其他廢物污染，河里有輪船行駛，一旦河水被引入只要簡單地把水排出去就能使魚失去生存環(huán)境的水渠，這條河的水就不再是魚的‘本質(zhì)’了，對魚來說它將不再適合生存的環(huán)境了?！盵12](p141-215)

馬克思是笛卡爾形而上學(xué)的強烈批判者，因為笛卡爾將思想從動物的領(lǐng)域中去除，并簡化為純粹的機械運動③Marx and Engels，Collected Works，vol.4，125—126.與笛卡爾相比，馬克思更喜歡培根的物理學(xué)，他認為在前者的概念化中，物質(zhì)的運動是一種動力（Trieb）的形式，而不是像笛卡爾那樣僅僅是一種機械（參見：van Leeuwen，Critique of Earth，15—20；Marx and Engels，Collected Works，vol.4，127—130）。。用馬克思的話來說，“笛卡爾一方面用近代工業(yè)時期的眼光將動物看作是機器；另一方面，結(jié)合中世紀的觀點，認為動物是人類的助手”④Marx，Capital，vol.1，512.笛卡爾本人已明確指出，在人類工業(yè)（手工業(yè)）的“大生產(chǎn)”時期，自動機器或運動基件得到了應(yīng)用，隨后他又用這一概念來描述動物（參見Descartes，Discourse on Method，59—60）。正如馬克思所說，在資本主義的價值評估中，動物被當作機器，這反映了自然和商品價值之間的矛盾（參見 James D.White，“Nicholas Sieber and Karl Marx，”Research in Political Economy 19（2000）：6）。。

三、馬克思、達爾文和進化論

本頓把早期馬克思與早期達爾文做了比較，他認為這兩個人的思想是背道而馳的。達爾文在1839年的筆記中指出，人和動物園里的猩猩具有相似的面部表情，由此表明，人與動物具有親緣關(guān)系[1](p16)。然而，四年后，即1843年，比達爾文小九歲的馬克思以商品化為例，指出了人類社會的自然“退化”這一過程——達爾文本人并沒有認識到這一點[8](p239)。一年后，馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中明確指出，人和作為客觀自然物的其他動物之間具有密切的關(guān)系[8](327)。

馬克思強調(diào)了人類與動物之間的緊密聯(lián)系，這一觀點在當時并不是主流觀點。查爾斯·萊爾在其開創(chuàng)性的著作《地質(zhì)學(xué)原理（1830—1833）》中，用了四章的篇幅論述物種滅絕。這四章中的絕大部分內(nèi)容都在為人類使動物種類減少的行為辯護。馬克思和達爾文都很熟悉這本著作。萊爾寫道：“如果我們在前進的過程中對動物揮舞著滅絕之劍，我們就沒有理由抱怨我們所造成的破壞，也沒有理由像蘇格蘭詩人羅伯特·伯恩斯那樣幻想，因為‘我們違背了自然的社會聯(lián)盟’。我們甚至也沒有理由像憂郁的雅克那樣抱怨。我們只不過是篡奪者、暴君，更糟糕的是，我們只是在嚇唬動物，并在它們的地盤把它們殺死。我們只要想一下就可以發(fā)現(xiàn)，通過征服獲得對土地的占有，并通過武力保衛(wèi)我們所取得的東西，這不僅僅是我們?nèi)祟惇氂械奶貦?quán)。任何一個物種，只要它從一個小地方擴展到了廣闊的區(qū)域，就會像人類一樣，通過減少或消滅其他的物種來顯示它的進步。”[30](p276-277)

馬克思，尤其是恩格斯，詳細地闡述了人類通過全球資本主義擴張，對當?shù)厣鷳B(tài)和物種造成的破壞。然而，與萊爾不同的是，在他們的論述中并沒有為這些行為和后果作道德上的辯護。他們反而對資本制度產(chǎn)生異化的物種主義這一過程提出了批評。例如，恩格斯提到了歐洲殖民者在圣赫勒拿島引進入侵物種山羊這一事件所造成的影響，從這一點可以看出他對本土生態(tài)破壞的憂慮[31](p459)。

一般來說，進化的思想早在1859年達爾文的《物種起源》及其自然選擇學(xué)說發(fā)表之前就已經(jīng)存在了①參見 Foster，Marx’s Ecology，120，180—182，and Foster，Clark，and York，Critique of Intelligent Design.。因此，作為一個始終如一的唯物主義者，馬克思從一開始就把進化的思想融入了他的觀點中，我們并不感到驚訝。早在1844年，馬克思就開始反對宗教的觀點，并堅持認為早在遙遠的地質(zhì)時代，物種就已經(jīng)是自然產(chǎn)生的了。他認為，人類和非人類動物物種在進化和形態(tài)方面具有親緣關(guān)系[8](p356)。如果說馬克思在1857年就比喻了“人體解剖學(xué)涵蓋了猿類解剖學(xué)的關(guān)鍵部分”，那么這個比喻仍然適用于人類和高等靈長類動物之間確實在形態(tài)方面存在親緣關(guān)系這一事實[32](p105)。

馬克思那時應(yīng)該已經(jīng)清楚地意識到林奈已將智人劃分為靈長類動物，這種動物與猿類相近[33](p156-179)。馬克思曾在特里爾的一所備考大學(xué)的學(xué)校中師從德國著名地質(zhì)學(xué)家約翰·斯坦寧格。后來，他在柏林大學(xué)參加了自然哲學(xué)家、重要地質(zhì)學(xué)家和礦物學(xué)家海因里希·史蒂芬斯的人類學(xué)講座。馬克思對喬治·庫維爾《世界表面的革命性劇變》這一演講也很熟悉[34](p322)。他一直對地質(zhì)學(xué)感興趣，只不過直到1878年，他才開始密切關(guān)注到因古氣候變化引起等溫線（氣候帶）移動最終導(dǎo)致物種滅絕這一事實，并把英國著名地質(zhì)學(xué)家約瑟夫·比特·朱克斯的《學(xué)生地質(zhì)學(xué)手冊》摘錄在筆記本上[35](p214-219)[36]。

1858年7月，達爾文和阿爾弗雷德·羅素·華萊士發(fā)表了著名的論文，由此他們成了以進化的基礎(chǔ)的自然選擇理論的共同發(fā)現(xiàn)者。僅僅兩周之后，恩格斯寫信給馬克思。他在信中提到，“研究比較生理學(xué)的學(xué)者在其他動物身上進行了一次極其諷刺的嘗試，這僅僅是唯心主義者的欣喜。在每一個步驟中，都有一個動物與其他哺乳動物的結(jié)構(gòu)完全一致，而且在它的主要特征上，這種統(tǒng)一性擴展到所有的脊椎動物，甚至擴展到昆蟲、甲殼類動物、蚯蚓等”[37](p166)。馬克思和恩格斯都強烈地贊賞達爾文的《物種起源》，認為這是一部“能夠讓我們在自然史領(lǐng)域有所了解的書”②參見Marx and Engels，Collected Works，41，232.。這并不奇怪，因為正如弗拉基亞所指出的，“馬克思在《德意志意識形態(tài)》中把人類物質(zhì)的組織作為人類歷史的第一個事實，并認為這是一次哥白尼式的劇變——恰恰是因為……一般而言，這是在達爾文對動物生物體的研究中加入了人類的研究作為補充”[13](p3)。

作為對自然科學(xué)中正在發(fā)展的新知識的回應(yīng)，馬克思和恩格斯在對笛卡爾動物機器概念的批判更加深入。因此，恩格斯在《勞動在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》提到了斯蒂芬·杰伊·古爾德所稱的“19世紀基因與文化共同進化的最佳例證”，所有人類進化理論都必須采用的一種形式，以此來解釋人類大腦發(fā)展和語言發(fā)展[31](p452-459)，[39](p111)。在這本書中，恩格斯論述了動物在環(huán)境中復(fù)雜的進化過程。它們不僅可以適應(yīng)環(huán)境，而且也是進化過程中辯證的主客體①對于基因、有機體和環(huán)境之間復(fù)雜的進化動力學(xué)的當代討論參見Richard Lewontin，The Triple Helix（Cambridge，Massachusetts：Harvard University Press，2000）；Richard Levins and Richard Lewontin，The Dialectical Biologist（Cambridge，Massachusetts：Harvard University Press，1985）；and Richard Lewontin and Richard Levins，Biology Under the Influence（New York：Monthly Review Press，2007）.?！安谎远?，我們根本不會去質(zhì)疑動物有計劃、有預(yù)謀地行動的能力。”[31](p460)“我們與動物認知活動的共同點就在于：歸納、演繹和抽象；分析未知對象；合成以及實驗。研究人類和高等動物本性的方法完全相同，因此關(guān)于普通邏輯認知的所有科學(xué)研究的方法也是相同的，它們只是在程度上有所不同……另一方面，恰恰是因為研究方法假定了他們所做的研究具有概念本身的性質(zhì)，辯證法思想只有人類才能夠擁有，而且是針對處于相對較高發(fā)展階段的人類而言的?！盵31](p503)

同樣，馬克思在《關(guān)于阿道夫·瓦格納的筆記》中指出，動物能夠在“理論上”區(qū)分它們所需的東西。他嚴格地指明，“羊幾乎不具備人類可食用的‘有用’的性能”，他把剝奪動物以及動物所受的苦與剝削工人相提并論。馬克思認為，“他的三只小狗具有和人類相似的智力”[40](p190-191)[41]。因此，馬克思和恩格斯在《人類的起源》中采用了與達爾文相同的觀點，即“人類與高等動物之間的思想差異，盡管很大，但肯定是程度上的差異，而不是種類上的差異”。的確，他們與達爾文一樣，都贊同與高級動物相比，人類的“巨大的優(yōu)越性”可歸因于人類的“智力”“社會習慣”和“物質(zhì)結(jié)構(gòu)”②Charles Darwin，The Descent of Man（1871；repr.Princeton：Princeton University Press，1981），105，136—37.達爾文在這里所指的“社會習慣”是指以某些習慣性社會行為的形式，后天習得的性格的遺傳——這一觀點通常與讓·巴蒂斯特·拉馬克聯(lián)系在一起，但此時達爾文已將其作為自然選擇的補充原則引入。達爾文提出，作為一個可能的例子，工人孩子的手會比貴族孩子的更大，因為遺傳的習得性特征源自于用盡廢退的“社會習慣”（參見 Darwin，The Descent of Man，117—118，157，160—161；Helen P.Liepman，“The Six Editions of the‘Origin of Species，’”Acta Biotheoretica 30（1981）：199—214）。恩格斯在這方面受到了達爾文觀點的影響，并以類似的方式提到了與手有關(guān)的后天特性的遺傳（參見Marx and Engels，Collected Works，vol.25，453—454）。雖然這顯然不是達爾文的主要意思，但是也可以看到他在這里所提及的社會（代表著人類作為社會動物的更普遍的概念）也正如馬克思、恩格斯所強調(diào)的，這使得社會的不斷發(fā)展和實踐智慧的提高，通過教育傳承下來，并體現(xiàn)在文化能力上，通過外來的手段操縱世界。從一開始，正如恩格斯在19世紀所理解的，智人是一個復(fù)雜的基因文化共同進化過程的產(chǎn)物，這個過程解釋了人類物質(zhì)組織的起源，特別是人類大腦的發(fā)展（參見Gould，An Urchin in the Storm，111）。應(yīng)該補充的是，由于表觀遺傳學(xué)的發(fā)展，獲得性特征遺傳的整個問題正在引起生物學(xué)界的新興趣——參見Peter Ward，Lamarck’s Revenge（New York：Bloomsbury Publishing，2018）；Eva Jablonkaand Mario J.Lamb，Epigenetic Inheritance and Evolution（Oxford：Oxford University Press，1995）.。

四、異化的物種主義和代謝斷層學(xué)說

馬克思的歷史唯物主義方法包含了進化論和科學(xué)的洞察力，所以他才能夠?qū)Y本主義的發(fā)展如何改變動物之間的關(guān)系、如何形成異化的物種主義、如何加劇大范圍的動物苦難做出評述。約翰·伯格在他的文章《為何凝視動物》中警告到，把動物僅僅看作是肉類、皮革或牛奶的來源是不合乎歷史的，這也包括把19世紀的觀念在跨越數(shù)千年之后強加到我們的這個時代[42](p4)。他指出，人類和其他動物之間有物質(zhì)上的連續(xù)性和差異性，因為它們“既有相似之處，也有不同之處”。由于社會經(jīng)濟和文化條件的變化，人類和其他動物之間的具體關(guān)系一直在改變。這一變化過程開始于19世紀的西歐和北美，截止到20世紀的組合資本主義。這時，人與自然已經(jīng)不可能像之前那樣和諧共處了。在此之前，動物構(gòu)成了環(huán)繞人類的第一個圈子。也許這一事實已經(jīng)離我們很遙遠了。他們以人類為中心，這當然是經(jīng)濟的和生產(chǎn)的中心。無論生產(chǎn)手段和社會組織發(fā)生什么變化，人類生產(chǎn)食物、下田干活、交通運輸以及制作衣服都離不開動物的協(xié)助[42](p3-4)。

馬克思在對資本主義歷史發(fā)展的分析中，突出了動物地位的轉(zhuǎn)變。在他看來，笛卡爾把動物描繪成機器的想法，凸顯了動物在資本主義商品生產(chǎn)中的地位。馬克思注意到了正在發(fā)生的變化，例如，人類把動物作為一種力量的來源，并改變它們的物質(zhì)組織和它們原本的存在方式，且為了不斷地積累資本而壓制它們。

馬克思在《資本論》中提出了人與農(nóng)場動物之間的動態(tài)關(guān)系，揭示了人與農(nóng)場動物之間極其密切并且相互依存的關(guān)系。他指出，“在人類歷史的初期，經(jīng)過加工的石塊、木頭、骨頭和貝殼外，被馴服的，也就是被勞動改變的、被飼養(yǎng)的動物，也曾作為勞動資料起著主要的作用”[23](p210)。與此同時，他也特別關(guān)注資本主義在歷史上是如何發(fā)展的，其中包括城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村的劃分，正是這一劃分創(chuàng)造了將動物簡化為工具和原材料的那些條件，反映了這一制度的一般邏輯。馬克思解釋說，“動物和植物通常被看作自然的產(chǎn)物，實際上它們不僅可能是上年度勞動的產(chǎn)品，而且它們現(xiàn)在的形式也是經(jīng)過許多世代、在人的控制下、通過人的勞動不斷變化的產(chǎn)物。尤其是說到勞動資料，那么就是最膚淺的眼光也會發(fā)現(xiàn)，它們的絕大多數(shù)都有過去勞動的痕跡……在同一勞動過程中，同一產(chǎn)品可以既充當勞動資料，又充當原料。例如，在牲畜飼養(yǎng)業(yè)中，牲畜既是被加工的原料，又是制造肥料的手段”[23](p213)。

在這個普遍的商品生產(chǎn)體系中，動物與資本的關(guān)系通常是不斷變化的。在《資本論》第二卷中，馬克思描述了資本家是如何將奶牛與生產(chǎn)聯(lián)系起來的：“牲畜作為役畜，是固定資本；作為肥育的牲畜，則是原料，它最后會作為產(chǎn)品進入流通，因此不是固定資本，而是流動資本。”[43](p240-254)對資本而言，動物的物質(zhì)性引起的成本問題，包括與周轉(zhuǎn)時間有關(guān)的成本問題，是由自然繁殖的生態(tài)調(diào)節(jié)決定的。馬克思解釋說，“就活的勞動資料來說，例如馬，再生產(chǎn)時間是由自然規(guī)律規(guī)定的。它們作為勞動資料的平均壽命是由自然規(guī)律決定的。這段時間一過，損耗掉的頭數(shù)就必須用新的來替代。一匹馬不能一部分一部分替換，只能用另一匹馬來替換”[43](p240-254)。雖然馬的形態(tài)不同，但就資本而言，馬就像笛卡爾發(fā)現(xiàn)的坐標系那樣，它只是可互換的。

19世紀中葉，馬克思寫作的這段時期，正是人與動物關(guān)系發(fā)生重大轉(zhuǎn)變的時期。雖然動物的力量長期以來一直被使用，比如在耕地和運輸貨物方面，但與資本主義發(fā)展相聯(lián)系的機械化正從根本上改變著動物之間的關(guān)系。資本家仔細比較了人類、動物或機器的力量，在這三種方式中，哪一種才是提高利潤的最佳方式。在英國，有時候用那些被養(yǎng)肥的馬來沿著河流和運河拉送船舶，還不如雇傭女性，因為她們執(zhí)行相同的任務(wù)所需的費用極低。事實上，在家庭社會進行再生產(chǎn)的成本中并不包含她們的工資，這就造成了女性拉船而不是馬拉船的現(xiàn)象[44](p517)。

資本家總是設(shè)法利用科學(xué)技術(shù)來加速生產(chǎn)，以便縮短與自然和生態(tài)調(diào)節(jié)過程相關(guān)的時間，例如動物數(shù)量的增加，就是為了縮短周轉(zhuǎn)時間、加快利潤的實現(xiàn)速度[45](p41-47)。正如馬克思所解釋的那樣，在羊群飼養(yǎng)中，在五年期滿前提供一個五年生的動物，這自然是不可能的。但在一定限度內(nèi)，通過飼養(yǎng)方式的改變，使牲畜在較短時間成長起來提供一定的用途，卻是可能的。貝克韋爾確實做到了。之前，英國羊和法國羊一樣，像1855年前的法國羊一樣，不滿四年或五年是不可能被宰殺的。貝克韋爾認為，一歲的羊已經(jīng)可以肥育了，無論如何，在滿兩年之前可以完全成熟。通過精心選種，貝克韋爾將羊的骨骼縮小到它們生存所必需的最低限度。這些羊被稱為新萊斯特羊[44](p262-264)。

在這里，馬克思引用了法國農(nóng)業(yè)學(xué)家《英格蘭、蘇格蘭和愛爾蘭的農(nóng)村經(jīng)濟》的作者拉韋涅的話。拉韋涅主張進一步擴大肉類和奶制品的生產(chǎn)，他認為，“飼養(yǎng)員現(xiàn)在可以用他之前養(yǎng)出一只羊的時間，可以養(yǎng)出三只羊來供應(yīng)市場。如果它們不那么高，那么它們就會更寬、更圓，并且在肉多的部位發(fā)育得更好。它們的骨骼重量絕對不超過維持它們生命所必需的重量，因而它們身體的重量幾乎純是肉的重量”[44](p262-264)。

馬克思批判了拉韋涅的這一觀點，他反對用這些新方法使動物生產(chǎn)肉類和奶制品，因為追求無止境的利潤導(dǎo)致了大量的動物遭受苦難以及肉體的欺凌。這是一種異化的物種主義的模式，在這種模式中，動物不被視為生物，而是被像機器那般任人操縱。用馬克思的話來說，通過降低骨骼的重量來飼養(yǎng)綿羊的做法，就是“終止骨骼的生長就是為了把它們的骨頭變成純?nèi)夂椭尽?，這會導(dǎo)致這些羊瘦弱的骨骼難以支撐自己更大、更重的身體，甚至讓它們無法站立起來。為了增加市場上的牛奶產(chǎn)量，小牛提前被斷奶。越來越多的牛被限制在畜欄里，人們用油餅和其他高能量的混合物喂牛，這些混合物可以加快牛的生長速度①Karl Marx，Marx-Engels Archives，International Institute of Social History，Sign.B.，106，336，quoted in Kohei Saito，“Why Ecosocialism Needs Marx，”Monthly Review 68，no.6（November 2016）：62;John Bellamy Foster，“Marx asa Food Theorist，”Monthly Review 68，no.7（December 2016）：14—16.。

馬克思觀察到，在以前的耕作方式中，“動物可以在自由的環(huán)境下自由活動”。但是后來它們被局限在固定的畜欄中由專人飼養(yǎng)，這意味著“在這些監(jiān)獄中，動物從出生到被殺死，它們一直得待在這里”。這是對它們身體的“一種極其惡劣的力量”，并且會導(dǎo)致它們畸形地生長，它們被視為資本的磨坊中被磨碎的谷物。對馬克思來說，這一切都是“令人作嘔的！”這相當于“動物的牢房”②Marx，Marx-Engels Archives，International Institute of Social History，Sign.B.，106，336，quoted in Saito，“Why Ecosocialism Needs Marx，”511（translation altered slightly）;Foster，“Marx as a Food Theorist，”15—16.。

如今，這些加速自然繁殖并使其商品化的資本主義方法還包括使用生長激素、大規(guī)模集中飼養(yǎng)動物，以及廣泛使用抗生素來治療在飼養(yǎng)動物的過程中引起的疾病。這些方法使生產(chǎn)肉類和奶制品的動物中變得更加密集、更加廣泛，例如雞、豬、牛、羊和魚③為了對這些問題進行有益的討論，參見William D.Heffernan，“Concentration of Ownership and Control in Agriculture，”in Hungry for Profit，eds.Fred Magdoff，John Bellamy Foster，and Frederick H.Buttel（New York：Monthly Review Press，2000），61—75;Tony Weis，The Global Food Economy（New York：Zed Books，2007）;Tony Weis，The Ecological Hoofprint（New York：Zed Books，2013）;Stefano B.Long，Rebecca Clausen，and Brett Clark，The Tragedy of the Commodity（New Brunswick：Rutgers University Press，2015）;Stefano B.Longo，Rebecca Clausen，and Brett Clark，“Capitalism and the Commodification of Salmon：From Wild Fish to a Genetically Modified Species，”Monthly Review 66，no.7（2014）：35—55.。正如環(huán)境學(xué)家瑞安·岡德森所強調(diào)的，工業(yè)化生產(chǎn)中的動物的數(shù)量急劇上升是由于對資本積累的無休止追求④Ryan Gunderson，“From Cattle to Capital：Exchange Value，Animal Commodification and Barbarism，”Critical Sociology 39，no.2（2011）：259—275；亦參見David Naguib Pellow，Total Liberation（Minneapolis：University of Minnesota Press，2014）.。

通過這一分析，馬克思詳細闡述了隨著資本主義的發(fā)展，資本主義是怎樣在人與自然之間創(chuàng)造了一種異化的調(diào)和。這種異化的物種主義把動物降為工廠化農(nóng)場中的機器。而且，由于棲息地的破壞、氣候的變化以及海洋的酸化世界各地的動物瀕臨滅絕，所有這些都與當代資本主義的普遍運作有關(guān)。麥克唐納指出，這種斷裂極具諷刺意味，正如肉類、皮革、膠水等商品，它們流通的越多，“就會與我們的身體相交得越多”“最終就會從人類的生活中消失的越多”[29](p41)。這一發(fā)現(xiàn)，與資本主義下異化的物種主義有關(guān)，一般而言，這與伴隨自然異化的動力類似。正如雷蒙德·威廉姆斯所指出的，對于那些用于生產(chǎn)商品和產(chǎn)生污染生態(tài)系統(tǒng)的東西，它們與自然的異化程度越深，就會與生物物理學(xué)世界的“真正互動”越密切[46](p83)。

這些對于資本主義制度、生態(tài)條件和異化的物種主義運作的廣泛關(guān)注，與馬克思對自然和社會新陳代謝的思考交織在一起。在19世紀50年代和60年代，德國著名化學(xué)家李比希解釋說，英國的高耕作技術(shù)違反了“補償法”，因為它把農(nóng)作物運到遙遠的地方，從而導(dǎo)致那些被移除的養(yǎng)分無法再次回到土壤之中。這種搶劫式的制度導(dǎo)致了對農(nóng)地的掠奪。馬克思吸納了李比希的這一觀點，以及他提出的代謝關(guān)系概念。馬克思比李比希更進一步，提出了一個內(nèi)容更加豐富的社會生態(tài)代謝方法，其重點是代謝斷層，它與異化的社會代謝相一致，與自然的普遍代謝相矛盾，它打亂或破壞了自然循環(huán)、自然系統(tǒng)和自然流動[47](p1-19)[48](p1-20)。

1846年谷物法的廢除開創(chuàng)了自由貿(mào)易，馬克思在他所說的資本主義糧食生產(chǎn)“新體制”中發(fā)現(xiàn)了幾個趨勢。其中包括進一步加深土壤養(yǎng)分循環(huán)中的代謝斷層、擴大對動物機械化征用規(guī)模。在這一過程中，動物本身僅被當作機器或機器部件[49](p12-13)[50](p29-31)。作為諾?？溯啀徶埔约捌渌愃频妮啀徶频囊徊糠?，它有一種推動英國轉(zhuǎn)向更多的肉類和乳制品生產(chǎn)的動力，它主要服務(wù)于較富裕的人。其結(jié)果是，更多的土地被轉(zhuǎn)換成牧場，用于種植飼料作物，如豆類，而不種植谷物和谷粒，并由此導(dǎo)致動物放牧的范圍不斷擴大。土地上的家畜越多，對工人的需求就越少。在這種新的糧食制度下，英國的小麥產(chǎn)量直線下降，因此必須依靠谷物的大量進口來養(yǎng)活普通民眾[51](p147)。愛爾蘭的土地被改造成牧場來飼養(yǎng)豬、牛和羊，這些動物取代了大部分的農(nóng)村人口[51](p121-122)。新萊斯特羊被引進到愛爾蘭，與當?shù)氐难蛞黄鸱敝?，從而培育出一種為資本提供更大利潤的品種，但是他們從不顧及動物是否健康[53](p209)。集約化的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)剝奪了英國和國外土壤中的養(yǎng)分，導(dǎo)致了農(nóng)業(yè)投入和谷物進口的依賴日益增加。代謝斷層的擴大掠奪了遙遠土地上的養(yǎng)分，無論是以供人類食用的谷物和谷粒的形式，還是以修復(fù)退化土地的鳥糞的形式，還是以生產(chǎn)油餅的油菜籽喂養(yǎng)農(nóng)場動物以增加它們的肥料[49]。

雖然拉弗涅贊揚工業(yè)化的農(nóng)業(yè)經(jīng)營是為了獲得肉類和奶制品加大畜牧生產(chǎn)的行為，但馬克思認為，總而言之，以糧食為基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)體系是一種更有效的體系，它不僅可以為人們提供糧食，而且可以確保土地長期具有活力①Foster，“Marx as a Food Theorist”;Marx，Capital，vol.1，637—638；Marx，Capital，vol.2，313—315；Karl Marx，Capital，vol.3（London：Penguin，1981），916，949—950.。馬克思對異化的物種主義的批判，與人類和動物的退化有關(guān)，與代謝斷層相關(guān)，可以認為是他的生態(tài)批判理論的一個部分[29](p42)[54]。代謝斷層不僅限于外部自然，而且還包括對物質(zhì)存在的掠奪。動物在不斷擴張的系統(tǒng)中淪為機器，在這個不斷擴張的系統(tǒng)中，動物的痛苦被忽視并不斷增加。的確，對馬克思來說，當動物問題出現(xiàn)時，他的分析只是超越了生態(tài)的框架，表現(xiàn)出與動物的親密關(guān)系，但動物是有限的、客觀的，它們像人類一樣都是“受苦的存在”[8](p389-390)。

馬克思從未失去與伊壁鳩魯唯物主義的密切聯(lián)系。伊壁鳩魯唯物主義認為，動物的痛苦和人類的痛苦是相似的，因為它們都屬于自然的存在。偉大的羅馬詩人盧克萊修在《物性論》第一卷和第二卷中，對祭祀活動進行了五次抨擊，這五次抨擊以描述阿伽門農(nóng)犧牲自己的女兒伊菲革涅亞祭神為開端，以介紹一只死去的牛為結(jié)尾，他這樣描述仿佛是在強調(diào)人類與動物的密切關(guān)系。故事講述了一頭小牛經(jīng)常出現(xiàn)在高貴的神殿前，因激怒了神，它被殺死在圣壇旁，一股熱血從它的胸膛噴涌出來。這頭小牛的母親在綠葉繁茂的谷地間徘徊，失去親人的她在地上尋找分散開的腳印。她用好奇的眼睛四處尋找，是否在某個地方可以看到她走失的孩子；她站著，呻吟著，它在森林空地徘徊，然后回到牛棚，一次又一次地思念她的孩子①Lucretius，On the Nature of the Universe（Oxford：Oxford University Press，1997），46（II，350—365）.比較盧克萊修對阿伽門農(nóng)在神壇上獻祭伊菲革涅亞的描述——Lucretius，On the Natureof the Universe，5—6（80—101）.參見 Massaro，“The Living in Lucretius’Dererumnatura，”45—58.。

正如馬克思在這段話中所指出的那樣，人們都可以從中認識到，人類的苦難和動物的苦難是相似的。革命斗爭是超越資本主義對自然異化的必然要求。馬克思清楚地認識到，鏟除異化的物種主義是這場斗爭的一部分。如果“充分發(fā)展的人文主義”要成為“自然主義”，那么就必須建立一種新的人與動物的邏輯論證，這種論證應(yīng)建立在“世界是我的朋友”這一伊壁鳩魯唯物主義的原則之上。馬克思與明澤爾的觀點相呼應(yīng)，他宣稱“所有的生物也必須是自由的”[8](p348)，[9](p141)。