□陳 煒

（中共廣州市委黨校 政治學(xué)與法學(xué)教研部，廣東 廣州 510070）

正義是人類政治古老而常青的議題，亞里士多德將正義從“德行”轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)共同財(cái)富的分配正義和對(duì)私人利益的糾正正義兩種“具體的正義”[1]（p131-134），奠定了西方正義思想的發(fā)展脈絡(luò)。自亞里士多德后，正義理論歷經(jīng)兩千多年發(fā)展而長(zhǎng)盛不衰，后以約翰·羅爾斯為代表的自由主義者提出了基于個(gè)人主義的普遍正義，引發(fā)了當(dāng)代西方學(xué)者對(duì)正義的激烈辯論，多元文化主義（Multiculturalism）是這場(chǎng)辯論的重要參與者。作為20世紀(jì)西方社會(huì)從物質(zhì)主義觀轉(zhuǎn)向后物質(zhì)主義觀的產(chǎn)物，多元文化主義對(duì)正義的理解從實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)平等轉(zhuǎn)向追求精神質(zhì)量，并將研究視角從“原子式的個(gè)人”轉(zhuǎn)向“擁有不同文化特征的差異群體”[2]（p118-137）?！叭后w”（group）的文化多樣性和不可通約性要求一種復(fù)雜的、群體的正義。群體正義涵蓋群體權(quán)利與個(gè)人權(quán)利關(guān)系、差異文化群體間的平等、群體身份與公民身份的張力、跨國群體間的不平等批判等多個(gè)維度。多元文化主義在對(duì)群體正義的探討中還發(fā)展出了諸如承認(rèn)、身份、寬容、國家認(rèn)同等新的政治術(shù)語和視角，大大推進(jìn)了人們對(duì)正義的認(rèn)知深度。

一、群體權(quán)利與個(gè)人權(quán)利

正義與權(quán)利相聯(lián)系，追求正義就是明確權(quán)利的正當(dāng)邊界，在這一點(diǎn)上，多元文化主義和其他西方政治理論是一致的，但對(duì)權(quán)利是以何種方式存在這個(gè)問題，多元文化主義有不同的觀點(diǎn)。以自由主義為代表的多數(shù)政治理論支持個(gè)人形式的權(quán)利，因而由權(quán)利所派生的正義也只有個(gè)人權(quán)利的正義一種，而多元文化主義更強(qiáng)調(diào)作為群體的權(quán)利，且群體權(quán)利和個(gè)人權(quán)利同等重要，群體權(quán)利雖然為群體中的所有個(gè)人所共享，但卻是作為一種整體性的權(quán)利存在的，基于群體權(quán)利之上的正義也與個(gè)人權(quán)利的正義有所不同。

（一）受限制的個(gè)人選擇權(quán)利

依據(jù)洛克和康德的個(gè)人主義理論，個(gè)人是一個(gè)獨(dú)立、超脫于歷史的概念，擁有理性的個(gè)人只服從于理性本身，并能夠通過理性找到普遍的正義標(biāo)準(zhǔn)，因此正義就是讓個(gè)人自主選擇自己愿意的生活方式，問題僅在于如何確保個(gè)人能夠最大限度地進(jìn)行自主選擇。但在多元文化主義看來，個(gè)人權(quán)利雖然天然存在，但并非是那種完全剝離了時(shí)空的普遍權(quán)利，相反，個(gè)人權(quán)利不能跳出歷史與社會(huì)背景的約束，看似“自由”的選擇權(quán)實(shí)際上是受限制的。早期的多元文化主義部分接受了社群主義的觀點(diǎn)[3]（p31-32），后者認(rèn)為那種康德式的個(gè)人主義要么過于天真，要么過于傲慢，因?yàn)樗室夂雎粤艘粋€(gè)明顯的事實(shí)，即理性的個(gè)人經(jīng)常作出在另一些個(gè)人看來是明顯有損自我利益的判斷，這種判斷看上去似乎并沒有受到明顯的強(qiáng)制，但仍然算不上是自由的選擇，因?yàn)檫@是個(gè)人受其所在環(huán)境影響下的受限制選擇，環(huán)境使這部分人“被剝奪了像他人那樣能夠從事有價(jià)值生活的機(jī)會(huì)”[4]（p185-246）。多元文化主義經(jīng)常以語言作為例子，使用非官方通用語言的個(gè)人就經(jīng)常不得不接受收入較低的工作，或者必須要付出更高的代價(jià)才能獲得更好的選擇機(jī)會(huì)，而對(duì)于那些自幼就接受通用語言的個(gè)人而言，這種因環(huán)境制約而帶來的權(quán)利剝奪顯然是不存在的。多元文化主義繼而提出，正義的問題不在于如何確保個(gè)人自主選擇，而在于找到那些影響個(gè)人自主選擇的環(huán)境因素。在諸多因素中，“群體”毫無疑問是對(duì)個(gè)人利益選擇影響最直接的環(huán)境，每個(gè)個(gè)人都是依托于特定群體生活的，個(gè)人在群體中的社會(huì)關(guān)系塑造了個(gè)人的自我認(rèn)知，因此，是群體定義了什么是個(gè)人的最優(yōu)生活，個(gè)人選擇不過是群體價(jià)值觀的體現(xiàn)。在多元文化主義者看來，由于個(gè)人最初絲毫不能察覺這種環(huán)境所帶來的影響，因此可以認(rèn)為，群體權(quán)利是個(gè)人權(quán)利的起點(diǎn)。

（二）不可還原的群體權(quán)利

自由主義認(rèn)為，正義是“社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)，或準(zhǔn)確地說，是社會(huì)主要制度分配基本權(quán)利和義務(wù)，決定由社會(huì)合作產(chǎn)生的利益之劃分方式”[5]（p5），正義作為一種分配方式，目的在于確定和保護(hù)個(gè)人利益。自由主義并非不關(guān)心群體的權(quán)利，但僅把群體權(quán)利作為個(gè)人權(quán)利的聚合，群體權(quán)利沒有任何個(gè)人權(quán)利之外的東西，因此，“根本不需要尋找其他理論來替代自由主義中處于核心地位的個(gè)人主義……不必把群體權(quán)利從個(gè)人權(quán)利的自由主義語言中分離出來并單獨(dú)論證它的正當(dāng)性”[6]（p105-139）。多元文化主義卻指出，群體權(quán)利不能簡(jiǎn)單理解為是其所有成員的個(gè)人權(quán)利的簡(jiǎn)單堆砌，群體有屬于自身的權(quán)利，而且群體權(quán)利往往比成員的個(gè)人權(quán)利要復(fù)雜。群體權(quán)利之于個(gè)人權(quán)利的不可還原（irreducible），可以在以下例子中體現(xiàn)：確保一個(gè)少數(shù)群體自由地使用自己的語言的利益訴求就比確保其成員在私人場(chǎng)合使用母語的訴求要復(fù)雜得多，因?yàn)楹笳邇H僅要求不限制語言的使用權(quán)，而前者還要求法律意義上的正式承認(rèn)，以及在語言保護(hù)和推廣上的公共政策支持，否則這種語言權(quán)利即使沒有被禁止使用，也會(huì)在與多數(shù)語言的競(jìng)爭(zhēng)中被淘汰。事實(shí)上，少數(shù)群體語言的生存狀態(tài)支持了多元文化主義的這一觀點(diǎn)，據(jù)聯(lián)合國教科文組織的統(tǒng)計(jì)，進(jìn)入新千年后，邊緣化的群體語言消失速度正在加快，每14天就有一種語言滅絕，近一半的語言處于瀕危狀態(tài)[7]。

（三）“少數(shù)中的少數(shù)”權(quán)利

多元文化主義中的群體往往是指那些在文化（經(jīng)常也是政治和經(jīng)濟(jì)）上處于不利地位的少數(shù)群體（minority group），例如原住民、少數(shù)族群、移民、婦女及兒童、同性戀者等，這類群體的利益尤其需要獲得保護(hù)。一些批評(píng)者認(rèn)為，多元文化主義的正義默許“以踐踏個(gè)人權(quán)利為代價(jià)支持群體利益”[8]（p40），換句話說，少數(shù)群體內(nèi)部的不公正是可以接受的。對(duì)此，多元文化主義對(duì)早期理論進(jìn)行了修正，修正后的多元文化主義提出，保護(hù)少數(shù)群體權(quán)利的根本目的仍然是確保個(gè)人利益，因?yàn)橹挥袀€(gè)人才是利益的最終承載者和正義的最后感知者，但鑒于絕大多數(shù)現(xiàn)代民主國家中的少數(shù)群體都愿意促進(jìn)成員按照自由社會(huì)的原則平等地參與公共生活，都希望享受到與多數(shù)群體一致的教育、科學(xué)、藝術(shù)等文化生活，因而他們實(shí)際上對(duì)個(gè)人與群體的權(quán)利一致性達(dá)成了共識(shí)，即使是對(duì)那些希望獲得自治甚至獨(dú)立的少數(shù)群體來說，他們的目的也是讓成員生活在一個(gè)世俗化的現(xiàn)代自由社會(huì)中，因此從理論上講，少數(shù)群體與多數(shù)群體在促進(jìn)個(gè)人權(quán)利上并不矛盾。

多元文化主義者承認(rèn)，對(duì)個(gè)人權(quán)利價(jià)值的認(rèn)同并不意味著個(gè)人能事實(shí)上免受群體的壓迫，特別是那些“少數(shù)中的少數(shù)”，例如婦女、兒童、宗教群體和同性戀等，他們長(zhǎng)期處于群體的限制中，這些限制有的是與少數(shù)群體的歷史習(xí)俗有關(guān)（例如一些非裔群體要求對(duì)族群中的未婚女性實(shí)施割禮），有的則是為了強(qiáng)化成員的歸屬感（例如宗教群體要求遵從一定的儀式），或者兩者兼而有之。大多數(shù)多元文化主義者認(rèn)為，群體對(duì)個(gè)人利益的限制有助于維護(hù)群體的團(tuán)結(jié)，但只有那些補(bǔ)充和完善了成員個(gè)人利益的群體團(tuán)結(jié)才是正義的，對(duì)那些以群體之名侵犯?jìng)€(gè)人利益的做法則要明確反對(duì)。多元文化主義的代表人物之一金里卡提出，通常來說那些旨在保護(hù)特定族群免受外部社會(huì)過度干擾的限制屬于一種“好”的限制，而旨在保護(hù)群體免受內(nèi)部成員異議或分裂的破壞性影響的限制則被基本屬于一種“壞”的限制，金里卡將前者稱為“外部保護(hù)”（external protections），把后者稱為“內(nèi)部限制”（internal restrictions）[9]（p44-46）。這樣的區(qū)分使得多元文化主義逃離了對(duì)其“過度寬容”少數(shù)群體內(nèi)部不公正的詰難，群體權(quán)利與個(gè)人權(quán)利不再是非此即彼的關(guān)系，前者雖然不等同于前者，但只有在有利于后者的情況下才是正義的。

二、差異文化群體間的平等

不同群體擁有各自的歷史和價(jià)值觀，如何協(xié)調(diào)差異文化群體之間的關(guān)系，既是現(xiàn)代社會(huì)面臨的挑戰(zhàn)，也是傳統(tǒng)政治理論研究不曾關(guān)注的領(lǐng)域。多元文化主義認(rèn)為，盡管歷史上多數(shù)國家都是由差異文化群體構(gòu)成的社會(huì)，但這種差異并沒有獲得主流群體的“承認(rèn)”，他們充其量不過是“存在”而已。而多元文化主義所倡導(dǎo)的群體正義，不僅要求尊重所有差異文化，還要求承認(rèn)差異文化的平等，不同文化盡管表現(xiàn)形式不同，但都為人類文明進(jìn)步作出了貢獻(xiàn)，承認(rèn)平等就是對(duì)自由主義以普遍主義壓制少數(shù)群體文化的反抗[10]（p12-18）。

（一）承認(rèn)差異平等的正義基礎(chǔ)

多元文化主義認(rèn)為，至少存在兩個(gè)正義的基礎(chǔ)，可以支持承認(rèn)差異平等的主張。第一個(gè)基礎(chǔ)是獲得他人“承認(rèn)”本身的正當(dāng)性，“承認(rèn)”構(gòu)建了“我”之所以是“我”的身份：“我”經(jīng)常是通過在與他人的對(duì)話（有時(shí)候是抗?fàn)帲┲衼斫缍ㄉ矸莸?，他人?duì)“我”的看法是自我認(rèn)知的重要來源，他人的認(rèn)可使個(gè)人獲得了與自己的積極關(guān)系，因此“承認(rèn)”不是可有可無的恩惠，而是人類的一項(xiàng)至關(guān)重要的需求?！俺姓J(rèn)”在現(xiàn)實(shí)生活中往往是在群體的環(huán)境下產(chǎn)生的，“我”因自身的群體身份特征而成為他人識(shí)別的主要依據(jù)，人們通過對(duì)“我”的群體身份的基本認(rèn)知而對(duì)“我”的生活方式和行為產(chǎn)生穩(wěn)定的期望。多元文化主義者認(rèn)為，西方社會(huì)中那些沒有獲得正當(dāng)承認(rèn)的個(gè)人往往是因?yàn)樗麄儽粴w類為某一不受尊重的身份群體，例如黑人、穆斯林、講西班牙語的移民、婦女等等，正是因?yàn)槿藗儗?duì)這些群體存在扭曲的期望產(chǎn)生了對(duì)群體成員個(gè)人的不公平，并明顯損害他們的生活質(zhì)量。群體正義觀的結(jié)論是，如果政治制度不能公正地給予差異群體應(yīng)有的承認(rèn)和尊重，就會(huì)成為一種壓迫的形式[11]（p38-50）。

正義的第二個(gè)基礎(chǔ)是群體文化的內(nèi)在價(jià)值。多元文化主義認(rèn)為，盡管不同的群體文化塑造了不同的個(gè)人，但有一點(diǎn)是必須承認(rèn)的，所有文化都存在的一種普遍的“能力”——能為個(gè)人提供“自我價(jià)值認(rèn)同和安全歸屬”，群體文化包含了個(gè)人生命追求的目標(biāo)以及個(gè)人在社會(huì)關(guān)系中的價(jià)值，構(gòu)成了個(gè)人幸福的起點(diǎn)。在這個(gè)意義上，應(yīng)當(dāng)承認(rèn)所有差異文化在價(jià)值上平等。多元文化主義嚴(yán)厲駁斥所謂的文化優(yōu)越論，后者以群體文化所產(chǎn)生的歷史結(jié)果不同作為判斷文化間優(yōu)劣高低的依據(jù)，從而否認(rèn)不同文化間存在價(jià)值平等（例如認(rèn)為基督教文化下誕生的現(xiàn)代文明就是非洲部落文化不可能孕育的，因此后者在價(jià)值上弱于前者）。多元文化主義堅(jiān)持認(rèn)為是群體文化的內(nèi)在價(jià)值而不是其歷史結(jié)果決定了群體文化的平等地位。

（二）群體間沖突正義觀的協(xié)商之道

差異文化群體間的平等提出了一個(gè)新的挑戰(zhàn)：應(yīng)該如何公平地對(duì)待不同群體持有的不同的正義觀？或者說如何對(duì)群體間相互沖突的正義觀進(jìn)行仲裁？大部分多元文化主義者認(rèn)為，承認(rèn)文化差異并不意味著文化相對(duì)主義，相反，一些最基本的、反映了現(xiàn)代文明進(jìn)步的基本道德是存在的，比如人不可被無辜地奴役、殺戮或者受到身心折磨等等，基本道德具有最高的正義，任何群體文化所理解的正義都不得與之違背。多元文化主義只是補(bǔ)充提出，除了上述基本道德以外，現(xiàn)實(shí)中還存在著大量不確定的價(jià)值判斷，例如死刑、墮胎、一夫一妻制、同性戀等，不同群體都可以提出理性而合乎邏輯的解釋，群體正義在這里并不是體現(xiàn)為直接對(duì)這些解釋進(jìn)行裁決，而是通過精心設(shè)計(jì)一種程序，讓具有相互沖突的合理觀點(diǎn)的人民在協(xié)商中尋求一個(gè)可以接受的共識(shí)[12]（p158-200）。多元文化主義認(rèn)為，人們對(duì)于上述問題的正義理解將隨著時(shí)代進(jìn)步和文化交融而發(fā)生改變，因此基于協(xié)商產(chǎn)生的共識(shí)只是一種暫時(shí)的妥協(xié)，但在未能獲得更具理性的答案之前，協(xié)商所體現(xiàn)的程序正義就是群體間正義的最優(yōu)回答。正義的協(xié)商方式使得差異文化群體能彼此傾聽其他群體的合理聲明，并隨時(shí)準(zhǔn)備改變自身固有的理解，從而在更大的范圍上加深對(duì)正義的理解。

（三）對(duì)弱勢(shì)群體的補(bǔ)償正義

承認(rèn)差異文化群體間的平等還需要回應(yīng)以下追問：如果堅(jiān)持要向那些在較大社會(huì)中處于不利地位的弱勢(shì)群體提供特殊關(guān)照，這種特殊保護(hù)是否構(gòu)成了對(duì)其他群體的反向歧視或不公？或者說，弱勢(shì)群體有什么正當(dāng)理由要求其他群體為他們的不利地位負(fù)責(zé)？多元文化主義對(duì)這個(gè)問題的回答吸收了現(xiàn)代平等主義中關(guān)于選擇與責(zé)任的觀點(diǎn)，這種觀點(diǎn)認(rèn)為，所有導(dǎo)致不平等結(jié)果的初始狀態(tài)都可以劃分為兩種，一種是不能選擇的，另一種是可以選擇的。那些個(gè)人不能選擇的因素，例如出生地域、家庭條件、早期社會(huì)環(huán)境等，都屬于人的天生運(yùn)氣，運(yùn)氣好的人較容易獲得優(yōu)勢(shì)，而運(yùn)氣差的人則很可能陷入困境，或者要付出高昂的代價(jià)才能達(dá)到社會(huì)的平均水平，因此正義要求“社會(huì)中的全體成員都有責(zé)任修正那些隨機(jī)產(chǎn)生的不公并補(bǔ)償那些天生不幸的人，方法是將部分或全部因?yàn)檫\(yùn)氣而獲得的收益轉(zhuǎn)移給不幸者”[13]（p287-337）。至于那些個(gè)人可以選擇的事項(xiàng)，個(gè)人負(fù)有接受選擇產(chǎn)生的結(jié)果的責(zé)任，其他人則無需對(duì)這種不平等進(jìn)行干預(yù)。換句話說，選擇決定責(zé)任，沒有選擇就意味著不承擔(dān)責(zé)任。多元文化主義將這種“運(yùn)氣平等”論運(yùn)用到了對(duì)群體間正義的解釋：個(gè)人是無法選擇自己最初的生活群體的，如果這個(gè)群體恰好出生在一個(gè)主導(dǎo)文化群體中，那他就是幸運(yùn)的，反之如果生活在一個(gè)少數(shù)文化群體則很可能遭受種種劣勢(shì)，群體身份所造成的不平等不屬于其成員應(yīng)當(dāng)負(fù)責(zé)的情況，因此他們可以合理地要求那些“幸運(yùn)”的成員承擔(dān)他們“不幸”的成本。按照“選擇—責(zé)任”的正義邏輯，不同的少數(shù)群體將獲得不同程度的補(bǔ)償權(quán)利，擁有最大補(bǔ)償權(quán)利的是土著居民和那些被強(qiáng)制合并進(jìn)民族國家的亞民族群體，他們不僅可以合理地提出自治和赦免要求，其他群體還要調(diào)配一部分公共資源以改善他們的福祉，而移民群體（尤其是第一代移民）則不應(yīng)該要求同等的補(bǔ)償，因?yàn)樗麄兪菫榱双@得更理想的生活而選擇了放棄在母國的多數(shù)群體身份的，他們要對(duì)在新國家所處的不利狀況負(fù)有一定責(zé)任，正義在這里體現(xiàn)為其他群體協(xié)助他們更好地融入社會(huì)。

三、群體身份與公民身份的張力

絕大多數(shù)現(xiàn)代民族國家都是由多群體（族群）、多文化構(gòu)成的社會(huì)，對(duì)于個(gè)人而言，這意味著至少有兩種身份：群體身份和公民身份。不同的身份意味著不同的歸屬感和認(rèn)同感。群體身份與公民身份之間存在著微妙的關(guān)系：一方面，兩者相互支持并不斷交疊共融，群體認(rèn)同首先在較小范圍內(nèi)將分散的個(gè)人團(tuán)結(jié)起來，而國家則通過政治權(quán)威將各種零散的群體認(rèn)同匯聚為一張聯(lián)結(jié)更廣泛的網(wǎng)絡(luò)；另一方面，兩者又存在一定的緊張，公民身份要求個(gè)人追求更高層次的共同利益，而群體身份恰恰要求保護(hù)特殊利益。多元文化主義認(rèn)為，正義就是要在兩種身份和認(rèn)同之間保持協(xié)同一致，而這必須在理論和制度上進(jìn)行精巧設(shè)計(jì)。

（一）國家的非中立立場(chǎng)

自由主義認(rèn)為，國家最好持有一種“善意的忽略”（benign neglect），國家不應(yīng)當(dāng)去關(guān)注群體身份的問題，不要刻意去支持或者反對(duì)群體文化的具體內(nèi)容，而應(yīng)當(dāng)將其視為私人生活的一部分，正如國家對(duì)待不同宗教信仰所持有的那種“政教分離”的立場(chǎng)一樣?！吧埔獾暮雎浴币惨馕吨苊鈱?duì)不同群體的生活方式進(jìn)行價(jià)值排序，對(duì)諸如“哪些群體的文化最應(yīng)當(dāng)被保留”這樣的問題，應(yīng)該留給群體成員自主決定，或者交給市場(chǎng)判斷。多元文化主義從客觀需要和主觀意愿兩方面否認(rèn)了國家“善意的忽略”的可能性。從客觀需要上說，保持最低限度的身份認(rèn)同和文化一致性是現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)正常運(yùn)行的必然要求。推廣共同的語言就是典型的例子，盡管人們有權(quán)使用各自的語言，但在公共場(chǎng)合缺乏共同語言勢(shì)必會(huì)極大降低交流的效率，國家出于促進(jìn)全社會(huì)福祉最大化的目標(biāo)，不得不選擇某種語言作為行政、立法、司法以及其他公共服務(wù)項(xiàng)目中的通用語（這種選擇未必需要在憲法中體現(xiàn)，只需要在事實(shí)上被承認(rèn)），因此根本不存在文化意義上的語言中立。一旦某個(gè)群體的語言被確定為通用語，其成員必然獲得相應(yīng)的政治和經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)，并不斷擠占其他群體的生存空間。這樣一來，出于效率而做出的選擇就會(huì)導(dǎo)致國家對(duì)群體身份的不正義，哪怕這并非國家的初心。類似的情況還包括選擇主流意識(shí)形態(tài)、市場(chǎng)交易規(guī)則、工作制度和公共節(jié)假日安排等等。

從主觀意愿上說，多元文化主義指出，近代以來民族國家事實(shí)上一直致力于構(gòu)建共同的公民身份，或者說是一種超越群體身份的民族建構(gòu)。正如本尼迪克特·安德森所指出，歐洲國家最晚在19世紀(jì)就開始構(gòu)建所謂“官方的民族主義”，通過對(duì)“民族想象”的詮釋自上而下地塑造共同身份，以控制群眾、鞏固權(quán)位[14]（p83），而到了20世紀(jì)，主要的移民國家紛紛圍繞主體群體的文化模式開始了自上而下的公民身份建設(shè)，這個(gè)過程同時(shí)也就是對(duì)少數(shù)群體身份的侵蝕過程。誠然，與歷史上專制國家的“強(qiáng)式”建構(gòu)相比，自由國家的公民身份建構(gòu)是一種“弱式”的建構(gòu)：群體成員可以保留自身的宗教、傳統(tǒng)習(xí)俗、個(gè)人價(jià)值觀和生活方式，但所有公民都被要求適應(yīng)共同的“社會(huì)文化”（social culture），包括適應(yīng)通用語言、促進(jìn)共同利益、尊重國家制度、珍惜公民資格等。同時(shí)，現(xiàn)代國家采取較為隱蔽的方式促進(jìn)社會(huì)文化的普及，包括在教育課程中添加公民教育的內(nèi)容、推廣凝聚共同意識(shí)的各種儀式、支持那些旨在促進(jìn)公民團(tuán)結(jié)的社會(huì)組織等。多元文化主義者總結(jié)道，國家無論在主觀還是客觀上都無法保持“善意的忽略”，所有看上去中立的國家制度和政策，實(shí)際上都趨于把所有群體差異整合到這種共同的社會(huì)文化中去。

（二）群體身份保護(hù)的正義原則

多元文化主義雖然認(rèn)為國家無法在差異文化群體之間保持中立，但并沒有否認(rèn)建構(gòu)公民身份和共同社會(huì)文化的重要性，相反，多元文化主義認(rèn)為公民身份認(rèn)同是保護(hù)群體權(quán)利和身份的必要條件，因?yàn)橹挥泄裾J(rèn)同才能激發(fā)差異群體之間彼此相互關(guān)懷和承擔(dān)責(zé)任的意愿，倘若失去這種意愿，國家要么走向分裂，要么需要?jiǎng)佑酶嗟膹?qiáng)制手段迫使群體承擔(dān)這種關(guān)懷的責(zé)任，而這兩種情況都是有悖于群體利益的。所以，群體與國家間的身份正義問題就不再是“如何平衡公民身份認(rèn)同需要與保護(hù)群體身份需要之間的沖突”，而是“國家如何在建構(gòu)公民身份認(rèn)同中以正義的方式保護(hù)群體身份”。

多元文化主義提出，上述正義的方式包含原則上的正義方式和實(shí)踐中的正義方式兩部分。就原則上的正義而言，包括：（1）國家只能在最弱意義上進(jìn)行公民身份構(gòu)建，即主要指公共的語言和制度；（2）只要是長(zhǎng)期居住在國家的群體成員，都應(yīng)當(dāng)擁有成為平等公民的資格；（3）國家應(yīng)當(dāng)給予群體一定的公共空間，特別是要給予群居生活的少數(shù)民族群體自治的權(quán)利；（4）應(yīng)當(dāng)允許少數(shù)民族群體進(jìn)行自我的身份建構(gòu)[15]。

從實(shí)踐的正義角度，應(yīng)當(dāng)遵循以下原則：（1）對(duì)少數(shù)民族實(shí)行一種文化意義上的聯(lián)邦制，各邦之間的劃分必須能在邊界和權(quán)利分配上體現(xiàn)群體的需要；（2）在法律、制度和政策上確立差異群體文化的地位，并且積極消除社會(huì)對(duì)他們的文化偏見；（3）赦免一些不符合現(xiàn)代生活方式但并不違背基本道德的文化差異；（4）給予處境不利的群體特殊代表權(quán)，賦予群體對(duì)直接影響其權(quán)利的政策的否決權(quán)；（5）動(dòng)用公共資源補(bǔ)償因歷史或其他原因?qū)е聦?duì)少數(shù)群體不公正的情況。多元文化主義認(rèn)為，上述正義原則看似簡(jiǎn)單，但幾乎沒有現(xiàn)代民族國家能完全實(shí)現(xiàn)，不同國家根據(jù)其發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行了取舍。

（三）兩種身份的協(xié)同制度

多元文化主義的批判者指出，倘若正義允許國家在一定限制下進(jìn)行公民身份構(gòu)建，那么按照權(quán)利對(duì)等原則，正義也應(yīng)當(dāng)允許群體（特別是少數(shù)民族）在同樣的限制下進(jìn)行合法的身份構(gòu)建。多元文化主義同意這樣的正義，但同時(shí)也提醒，默許過度的少數(shù)群體身份構(gòu)建將侵蝕一個(gè)健康的民主制度所需要的公民品德和習(xí)俗，長(zhǎng)久將腐蝕社會(huì)穩(wěn)定，違背了多元文化主義“在承認(rèn)差異平等中實(shí)現(xiàn)社會(huì)和平”的最終目標(biāo)。多元文化主義承認(rèn)，很難在一般意義上提出限制群權(quán)身份合法構(gòu)建的內(nèi)在沖動(dòng)的原則，唯有借助更好的制度設(shè)計(jì)，確保兩種身份構(gòu)建能相互成就、良性發(fā)展。這個(gè)制度既能將不同群體的合理訴求揉入國家認(rèn)同當(dāng)中，又能使國家認(rèn)同的基本要素被少數(shù)群體的民族構(gòu)建所吸收。多元文化主義者將這個(gè)制度成為“公民化”（citizenization）過程，也就是允許他們參與到所有普遍規(guī)則的制定當(dāng)中[16]，通過“公民化”過程，過去靜態(tài)的、由國家按照多數(shù)群體文化模式制定的“公民身份”轉(zhuǎn)變?yōu)閯?dòng)態(tài)的、融合了不同群體意見的新公民身份。當(dāng)然，“公民化”有賴于群體對(duì)自身權(quán)利的清晰界定和合理表達(dá)，以及理解和信任其他群體的能力，而這又恰好指向了國家推動(dòng)公民身份建設(shè)（特別是公民教育）的價(jià)值。

四、對(duì)跨國群體間不平等關(guān)系的批判

多元文化主義不僅關(guān)心民族國家內(nèi)部差異文化群體的關(guān)系，也關(guān)注跨國群體間的關(guān)系。不同的是，對(duì)于前者，多元文化主義是以建設(shè)者的身份開展討論的，多元文化主義堅(jiān)持在民族國家的范圍內(nèi)建設(shè)一個(gè)“和而不同”“異中求和”的社會(huì)是可能且可行的，而對(duì)于后者能否也走向平等共存的格局，多元文化主義者大多表示懷疑，在世界體系的無政府狀態(tài)和叢林法則支配下，霸權(quán)群體文化愈發(fā)不可阻擋，而弱勢(shì)群體文化則更加邊緣?？偟膩碚f，多元文化主義理論對(duì)跨國群體間（不）正義關(guān)系的考量更多的是站在批判的立場(chǎng)進(jìn)行的。

（一）國內(nèi)群體間沖突的跨國因素

作為反殖民運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物，多元文化主義指出，一些新近獲得民族獨(dú)立的前殖民國家內(nèi)出現(xiàn)的群體間不平等和沖突是跨國群體（殖民者）“分而治之”策略在后殖民時(shí)代的體現(xiàn)：為防止殖民地中的多數(shù)群體反抗殖民統(tǒng)治，殖民者故意拔高其他少數(shù)群體的政治、經(jīng)濟(jì)乃至文化地位[17]（p262-263），這種“以少數(shù)制約多數(shù)”的做法，一方面是因?yàn)樯贁?shù)群體更好被操控，另一方面是因?yàn)樯贁?shù)群體對(duì)多數(shù)群體有天然的警惕，反向制約容易得到少數(shù)群體的認(rèn)可。這樣一來，被殖民國家中的少數(shù)群體成了強(qiáng)勢(shì)群體，多數(shù)群體反倒變成了被壓迫和邊緣化的一方。多元文化主義者指出，殖民時(shí)代所留下的歷史不公記憶是如此深刻，以至于許多實(shí)現(xiàn)民族獨(dú)立的前殖民地國家?guī)缀跏窃谝灰归g出現(xiàn)了多數(shù)群體對(duì)少數(shù)群體的反抗，一個(gè)典型的例子是曾經(jīng)的英屬殖民地斯里蘭卡，當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)群體泰米爾人在殖民者的扶植下占據(jù)了政府部門要職和關(guān)鍵社會(huì)資源，擁有了對(duì)多數(shù)群體僧伽羅人的不公正優(yōu)勢(shì)，后者的怨恨在殖民者撤離后被點(diǎn)燃，使斯里蘭卡陷入了曠日持久的內(nèi)戰(zhàn)[18]（p101-108），類似的情況還出現(xiàn)在侯賽因統(tǒng)治下的伊拉克、內(nèi)戰(zhàn)時(shí)期的黎巴嫩、種族屠殺中的盧旺達(dá)以及實(shí)行種族隔離時(shí)的南非等地方。

（二）后殖民時(shí)代跨國群體的文化等級(jí)秩序

多元文化主義者指出，與自由主義國家內(nèi)部差異群體間的“馬賽克模式”不同，殖民體系下的群體間狀態(tài)是一種嚴(yán)格的文化等級(jí)關(guān)系。非西方群體的文化地位，連同其經(jīng)濟(jì)和社會(huì)形態(tài)一道，在殖民化的過程中被不正義地標(biāo)識(shí)為落后、愚昧、專制和非理性，而西方群體的文化則被標(biāo)榜為進(jìn)步、理性、民主、強(qiáng)悍的同義詞。這種西方與非西方群體的二元對(duì)立是故意被制造出來的想象，并且在權(quán)力和暴力的護(hù)衛(wèi)下成了一種正統(tǒng)思想，并反過來維護(hù)了殖民的合法化。在不正義的殖民體系中，以西方強(qiáng)勢(shì)群體文化為底色的“普遍主義”（universalism）變成了一種漂亮的世界性宣傳語，被殖民群體接受殖民文化的重構(gòu)被認(rèn)為是一種慷慨的饋贈(zèng)：西方群體文化讓被殖民群體有幸獲得了經(jīng)濟(jì)繁榮、高等教育、健康生活方式以及其他“普遍意義”上的文化身份，卻只字不提真實(shí)的剝削和輕蔑。

多元文化主義認(rèn)為，即便是在后殖民時(shí)代，殖民群體文化對(duì)被殖民群體文化的不平等優(yōu)勢(shì)依然存在，不同的只是這種優(yōu)勢(shì)由過去依靠暴力方式維護(hù)變成了依靠經(jīng)濟(jì)和意識(shí)形態(tài)的方式實(shí)現(xiàn)。實(shí)際上，任何試圖恢復(fù)本國群體文化的嘗試都面臨巨大困難，僅就語言選擇這一項(xiàng)上，后殖民國家就要面對(duì)恢復(fù)母語和延續(xù)使用殖民語言的兩難，盡管國家可以動(dòng)用公權(quán)力推廣母語使用，但現(xiàn)實(shí)卻是越來越多的公民學(xué)習(xí)和使用殖民者語言，這種情況既是語言使用的慣性使然，更是因?yàn)檫@些國家對(duì)宗主國仍存在強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)依賴和文化紐帶，對(duì)個(gè)人而言，掌握殖民者的語言意味著更好的就業(yè)機(jī)會(huì)、更高的競(jìng)爭(zhēng)力，甚至是更高階的社會(huì)地位。

（三）全球化對(duì)跨國群體文化的銷蝕

全球化則在更大范圍內(nèi)提出了跨國群體間的正義難題。多元文化主義認(rèn)為，全球文化（global cultural）重新定義了不同群體的生活方式和消費(fèi)模式，跨國企業(yè)通過商業(yè)廣告和全球商品穿透了地方文化的保護(hù)壁壘，有線電視、衛(wèi)星通信技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)不斷地向各地青少年販賣西方商業(yè)文明和意識(shí)形態(tài)。作為回應(yīng)，本土文化被部分定義為保存民族特性、抵擋全球文化侵蝕的工具。全球文化與本土文化的競(jìng)爭(zhēng)產(chǎn)生了一種復(fù)雜的混合形態(tài)，一端是反文化殖民的力量，另一端則是全球性趨同和本地文化身份的重構(gòu)的努力，兩者間的張力造成了不同層次的合作、緊張、沖突和各種相互滲透的現(xiàn)象。一方面，全球文化的擴(kuò)張必然意味著對(duì)跨群體文化的銷蝕，多元文化主義認(rèn)為，從表面上看，全球文化是市場(chǎng)力量、科技發(fā)展和行動(dòng)自由的共同產(chǎn)物，全球文化似乎一直遵循商業(yè)化、自由化、私有化的規(guī)則，既不承擔(dān)推廣某些群體文化的任務(wù)，也不負(fù)有保護(hù)另外一些群體文化的義務(wù)，只是自發(fā)的文明進(jìn)程，但本質(zhì)上，全球文化的主流還是西方強(qiáng)勢(shì)群體向非西方群體的單向度文化傳播，因而實(shí)際上是在不斷強(qiáng)化前者的優(yōu)勢(shì)地位。自然，這種優(yōu)勢(shì)地位也意味著豐厚的利益回報(bào)，譬如作為全球文化最積極的倡導(dǎo)者美國，就是全球文化的最大受益者，一些多元文化主義者甚至提出，全球的文化產(chǎn)業(yè)都受到了美式文化消費(fèi)品的控制，觀眾們受到消費(fèi)內(nèi)容所傳遞的價(jià)值觀的奴役，競(jìng)相模仿并追逐這種迥異于自身傳統(tǒng)的新生活，其結(jié)果就是本土的創(chuàng)造力和特色事物的消亡，以及道德觀念和人際關(guān)系的巨大變化[19]（p68-69）。

（四）“世界公民”理想的破滅

多元文化主義指出，全球化在抹殺文化多樣性中展現(xiàn)出巨大的能量，但在可能具有的積極一面，即促成一種超越民族主義的、團(tuán)結(jié)以解決全球性問題的“世界公民”身份認(rèn)同，卻幾乎沒有成效。根據(jù)世界主義者的觀點(diǎn)，全球化產(chǎn)生了大量超國家的議題，民族國家在這類議題上喪失了部分治理的權(quán)力，進(jìn)而也就無法完全保障其公民的全部權(quán)利，為了使公民權(quán)能夠在全球化框架中繼續(xù)維持，就要促成超國家層次上的國際對(duì)話，使跨國群體成員發(fā)展出全球治理所需要的世界公民責(zé)任[20]（p82-93）。多元文化主義欣賞世界主義者的觀點(diǎn)，但卻認(rèn)為這僅僅是一個(gè)美好的幻想，全球化確實(shí)對(duì)民族國家行使主權(quán)進(jìn)行了一定的限制，但不應(yīng)該夸大這種限制，國家仍然是最重要的行為主體，國家的治理權(quán)力依然是全球治理的基礎(chǔ)。更重要的是，人們對(duì)本民族事務(wù)的關(guān)心遠(yuǎn)甚于國際公共事務(wù)，全球化的確激發(fā)了跨國群體參與國際事務(wù)的積極性，但群體參與的目標(biāo)仍然是維護(hù)群體所屬民族的利益，而不是世界主義者所倡導(dǎo)的那種世界公民意識(shí)。全球化雖然產(chǎn)生了一個(gè)新的國際公民社會(huì)，但并未動(dòng)搖跨國群體各自的身份歸屬，也沒有產(chǎn)生任何可以被認(rèn)為是世界公民權(quán)利的事物。

五、結(jié)論

自20世紀(jì)60年代興起的多元文化主義是西方社會(huì)對(duì)個(gè)人至上主義和文化一元主義的深刻反省。在自由主義者看來，權(quán)利屬于個(gè)人，由權(quán)利派生出的正義也只能是個(gè)人的正義。多元文化主義則提出，在個(gè)人與國家之間還存在著“群體”這一層次，群體并不是個(gè)人的簡(jiǎn)單聚合，群體自有其特殊權(quán)利，因而群體正義自然也不是個(gè)人正義的合集。多元文化主義提醒人們，僅僅承認(rèn)差異文化群體是不夠的，還要承認(rèn)差異文化群體間的平等，這種平等的基礎(chǔ)源于群體文化對(duì)其成員所提供的身份價(jià)值和歸屬。群體正義還要求國家在構(gòu)建公民身份認(rèn)同的過程中以正義的方式保護(hù)群體身份，而群體身份也應(yīng)當(dāng)被限制在不動(dòng)搖國家一致性的前提之下。此外，后殖民時(shí)期的跨國群體間不平等并沒有根除，被殖民群體還在承受著文化等級(jí)秩序所帶來的不公正，而全球化曾經(jīng)促進(jìn)了對(duì)多元文化的傳播，但今天卻在相反方向上侵蝕著弱勢(shì)文化群體的生存空間。

在多元文化主義對(duì)群體正義的多維度考量中，最具現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)性的是群體身份與公民身份的平衡。對(duì)于現(xiàn)代民族國家來說，把握群體“文化多元”和國家“政治一體”十分不易，事實(shí)上，近年來在歐美主要國家掀起的反多元文化主義、反身份政治的浪潮，就是對(duì)“多元”侵犯“一體”的擔(dān)憂[21]（p116-127）。其實(shí)，多元文化主義所謂群體正義的關(guān)鍵，就是劃出明確的“邊界”，通過“邊界”確定權(quán)利的范圍，在邊界之內(nèi)，主體的權(quán)利不可侵犯，而在邊界之外，則通過平等的協(xié)商確定責(zé)任。在解決“一”與“多”問題上，這個(gè)邊界就是群體在承認(rèn)國家統(tǒng)一基礎(chǔ)上的差異，而國家則通過包容和尊重差異實(shí)現(xiàn)更牢固的認(rèn)同。在這一點(diǎn)上，多元文化主義的群體正義觀對(duì)當(dāng)下中國社會(huì)的政治整合和國家認(rèn)同建構(gòu)具有一定參考價(jià)值，當(dāng)然，多元文化主義的正義邏輯是自“分”而“合”，以“分”促“合”，而在中國的正義觀中，“分”與“合”都不是最終目標(biāo)，“和”才是正義追求，中華民族共同體的認(rèn)同就是要形成“我中有你、你中有我”的和諧共融局面。