黃新華
(蘇州市道教協(xié)會,江蘇 蘇州 215006)
明清時期,道教的經(jīng)濟思想發(fā)生了由抑商到護商的轉(zhuǎn)變。這一時期不僅出現(xiàn)了大量具有保護商人利益、助益財運亨通的神靈,道教的戒律思想、倫理教化也更多地與商業(yè)活動相結(jié)合。道教的這種轉(zhuǎn)變,是與中國社會商品經(jīng)濟的發(fā)展息息相關(guān)的。以蘇州為例,自宋以來,隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展,民眾對于財富的追求日益強烈,從而出現(xiàn)了“競以求富為務(wù)”的社會風氣和“不為商者寡矣”的社會現(xiàn)實。作為注重服務(wù)現(xiàn)世生活的道教,為滿足世人的需要,自然衍生出與財富相關(guān)的信仰體系,出現(xiàn)了“解錢糧”等信仰風俗。五通、關(guān)羽等財神信仰,以及媽祖等與求財相關(guān)的神靈信仰也隨著外地商人在蘇州經(jīng)營活動中的信仰實踐而廣泛傳播。道教經(jīng)濟思想的轉(zhuǎn)變,在無形中為商人抱團取暖提供了媒介,也將誠信經(jīng)商、公平買賣等倫理要求通過勸善書、話本小說等灌輸給社會大眾,為商業(yè)活動的有序開展提供了保障,促進了商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展。
“重農(nóng)抑商”是中國傳統(tǒng)社會最基本的經(jīng)濟指導思想,其所主張的重視農(nóng)業(yè)、以農(nóng)為本、限制工商業(yè)發(fā)展的思想,在伴隨中國農(nóng)耕文化土壤產(chǎn)生和發(fā)展起來的本土宗教——道教的教義思想中有著極為明顯的體現(xiàn)。正如有學者所言:“中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式和思維方式?jīng)Q定道教的性質(zhì)和內(nèi)涵以及其方向,使‘道’具有明顯的‘農(nóng)’意?!盵1]因此,無論是道教的信仰體系、神仙譜系,還是科儀法事、清規(guī)戒律,都緊緊服務(wù)于中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn),并對商業(yè)的發(fā)展持抑制態(tài)度。
這種抑商的態(tài)度在道教奉為經(jīng)典的《道德經(jīng)》、早期經(jīng)典《太平經(jīng)》、葛洪等歷代高道以及戒律思想中俯拾即是?!兜赖陆?jīng)》不僅認為財富是無法長久保存的,而且把富貴、財富視為招引禍患的源頭,并告誡人們“金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎”(第九章),“多藏必厚亡”(第四十四章)?!短浇?jīng)》提到“夫財者,天地之間盈余物也”[2]695,意指財物是天地之間用來衣養(yǎng)人類的東西,是天地間的盈余之物,并不值得珍惜?!短浇?jīng)》還告誡人們:“古者圣人深計遠慮,知天下之財物,會非久是其有也。身在,財物固固屬人身;身亡,財物他人有也。故無可愛惜,極以財物自輔,求索真道異聞也。故其身反得長存,財則在,常屬于人也?!盵2]343也就是說,財物是身外之物,并不能始終占有,因此應(yīng)該“安貧樂賤”,而不應(yīng)去追求會給自己帶來禍患的財物。東晉時期著名高道葛洪同樣提倡重農(nóng)抑商,他認為“洪尤疾無義之人,不勤農(nóng)桑之本業(yè),而慕非義之奸利”[3]340,富貴財富會給自己帶來禍患,會招來他人的嫉妒,引起紛爭。在他看來,“其取非義之財,不避怨恨,譬若以漏脯救饑,鴆酒解渴,非不暫飽而死亦及之矣”[3]194,“獨有貧賤莫與我爭,可得長寶而無憂焉”[3]257。因此,他反對與“賈豎爭利”,主張貧賤者“以無財為富”。在道教戒律思想中,抑商思想更是普遍存在。例如,較早出現(xiàn)的道教戒律《老君說一百八十戒》中,“第二十二戒,不得貪惜財物”“第二十五戒,不得多積財物侮蔑孤貧”“第八十八戒,不得自舉己物以為好”“第一百五戒,不得積聚財寶,以招兇禍”“第一百二十三戒,不得為人保任券契、買賣田宅、奴婢之事”“第一百三十七戒,不得為人謀合私利”“第一百三十八戒,不得廣求寶物”“第一百四十八戒,常當勤避惡處,勿貪祿、茍榮利”“第一百六十三戒,凡衣物不得過畜三通”[4]等等,都是對從事商業(yè)活動的限制。正如馬克思·韋伯所分析的,中國雖然有安定與和平,有商品貿(mào)易自由,有居住流動自由,有生產(chǎn)方法自由,對于工場主的熱情并未加以限制等西方資本主義發(fā)展所需要的有利條件,但中國資本主義遲遲不能產(chǎn)生,其原因就在于中國傳統(tǒng)倫理的內(nèi)涵及其衍生的行為與資本主義精神格格不入。[5]
事實上,道教這種抑商思想自宋以來,特別是在明清時期發(fā)生了重大變化。這一時期,雖然道教的教義和戒律思想仍有抑商成分,但從民眾普遍信仰的神靈、社會上廣泛出現(xiàn)的勸善書以及以道教為題材的話本小說中可以發(fā)現(xiàn),道教對于商業(yè)的看法已經(jīng)發(fā)生巨大的變化,開始由抑商向護商轉(zhuǎn)變。
明清時期,在民間有著廣泛信仰的神靈中,許多都有護佑買賣求財?shù)纳衤殻缣戾叛?。天妃信仰自宋代在福建產(chǎn)生以來,隨著水路運輸走向全國。天妃的神職中很重要的一部分,是保護往返于五湖四海的商人的生命財產(chǎn)安全。明初的《太上老君說天妃救苦靈驗經(jīng)》對天妃護佑商人、幫助人們完成發(fā)財心愿多有提及,如“凡人有禱捧金爐,一切歸心從懇禱”[6]408,“爾時天妃聞?wù)f偈已,稽首天尊道前,而說誓言:一者,誓救舟船達于彼岸。二者,誓護客商,咸令安樂”[6]409,等等。
如果說天妃尚是兼顧商人的利益,主要護佑穿梭于水路商業(yè)行為的話,那么財神信仰就是專門的商業(yè)守護神。自宋朝出現(xiàn)“財門”“財馬”以來,以五通神為代表的財神信仰因為有賜財之能而日益香火鼎盛。清代葉夢珠說財神信仰“惟大江以南,廟貌最盛,自通都大邑以及三家村落,在在有之,不下數(shù)千百萬,名亦種種不一”[7]80,又說“吳中淫祀,……其家崇戶奉,鄉(xiāng)城遍布者,莫如五圣祠。而最作威福,使縉紳士庶凜凜奉承,不敢稍有懈志者,莫如蘇州之上方山五圣”[7]98。可見,以五通神為代表的財神信仰已經(jīng)遍及江南的城市、鄉(xiāng)村,得到了當時民眾的虔誠供奉。
除了出現(xiàn)越來越多具有護商祈財神職的神靈,道教在對倫理宣化的過程中也不再將經(jīng)商作為批判的對象。這種轉(zhuǎn)變在道教的勸善書中有著較為明顯的體現(xiàn)。勸善書是宋明以來道教文化的重要載體,通過將通俗易懂的語言匯編成小冊子來宣揚道教的基本信仰,規(guī)范信眾的道德秩序。明清時期出現(xiàn)的勸善書,在對道教信仰和倫理道德的宣揚過程中,更多地與商業(yè)行為相結(jié)合,注重宣揚商業(yè)行為應(yīng)遵循的倫理道德,以及按照倫理道德行事能獲得的福報。例如,《太上感應(yīng)篇集釋》多次用經(jīng)商的例子來引證道教的承負等教義思想,積極宣揚獲取財富必須通過正當手段的道德倫理要求。又如在解釋“不欺暗室”時,《太上感應(yīng)篇集釋》列舉蒲州楊溥父在經(jīng)商過程中忠信不欺,千里尋找故人之子歸還金錢,從而為子孫后代積下福祿以印證道教的承負思想。[8]339
與勸善書相呼應(yīng),在明清的話本小說中,道教神仙也更多以保護商業(yè)行為的守護神出現(xiàn)。例如,明末凌濛初《二刻拍案驚奇》中有一則故事,講述道教女仙成為徽商程宰的守護神,先后三次幫助他渡過劫難。[9]
由抑商到護商,道教對于商業(yè)經(jīng)濟發(fā)展的這一態(tài)度轉(zhuǎn)變,是與當時社會經(jīng)濟的發(fā)展息息相關(guān)的。自宋朝以來,隨著政府對商業(yè)活動的政策松綁,商稅收入在政府財政收入結(jié)構(gòu)中比重劇增,工商業(yè)者得以“以資買官”,其社會地位有所提高,形成地主、官僚、商人逐步結(jié)合的趨勢。同時,中國社會的市鎮(zhèn)集市快速發(fā)展,城市商業(yè)區(qū)域擴大到城外,特別是在明中后期,商品經(jīng)濟進一步發(fā)展。以蘇州為例,明朝中后期開始,蘇州紡織業(yè)已經(jīng)出現(xiàn)機戶和織工明確分工的景象:萬歷初年,蘇州出現(xiàn)了“郡城之東皆習機業(yè)”[10]的城市風貌。因此,萬歷二十九年(1601),時任應(yīng)天巡撫的曹時聘在疏中說:“吳民生齒最煩,恒產(chǎn)絕少,家杼軸而戶纂組,機戶出資,織工出力,相依為命久矣?!盵11]隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展,素來重耕讀傳家的蘇州社會不再以“學而優(yōu)則仕”作為唯一目標,從商致富成為更多人的選擇。正如明孝宗朝文淵閣大學士丘浚所言:“今夫天下之人,不為商者寡矣,士之讀書,將以商祿;農(nóng)之力作,將以商食;而工,而隸,而釋氏,而老子之徒,孰非商乎!”[12]從商在社會上已蔚然成風。因此,明代蘇州人黃省在《吳風錄》中記載:“自沈萬三秀好廣辟田宅,富累金玉,沿至于今,競以求富為務(wù)?!盵13]明中期蘇州學者歸有光也說:“故雖士大夫之家,皆以畜賈游四方?!盵14]可見,上至士大夫家族,下至平民百姓,從事商業(yè)活動已是再普遍不過的事。
不僅如此,原本清凈的宮觀也被商業(yè)侵擾。在從商風氣盛行的背景下,地處蘇州古城中心的玄妙觀也免不了進駐商業(yè)行為。《長洲縣永禁滋擾圓妙觀搭建攤肆碑》記載,在蘇州府長洲縣衙門頒發(fā)的公文中明確表示,“將觀外場地,令方丈道士出資搭蓋,開設(shè)攤肆,自向方丈議租,所得租息抵補殿庭門戶歲修經(jīng)費”[15]。正因如此,作為三吳宮觀之首的玄妙觀在明清時期成為蘇州的商業(yè)繁華地,“只見茶坊酒肆,多如林密。那些游玩人士亦甚不少,都在這左右各處玩耍。觀內(nèi)一帶所有那些三百六十行,竟無一件沒有”[16]。
隨著社會上從事商業(yè)活動人員的增多,人們對于財富的追求也越來越強烈,這在明清時期蘇州所流行的“解錢糧”(也稱“解天餉”)風俗中可見一斑。顧祿《清嘉錄》“解天餉”條記載:
春中,各鄉(xiāng)土地神廟,有解天餉之舉,司香火者董其事。廟中設(shè)柜,收納阡張、元寶,俗呼錢糧。凡屬境內(nèi)居民,每戶獻納一副、十副、數(shù)十副不等。每完一副,必輸納費制錢若干文,名曰“解費”。獻鈉稍遲,則遣人于沿街鳴鑼使聞,謂之催錢糧。有頭限、二限、三限之日。限滿之日,盛設(shè)儀從鼓樂,戴甲馬,舁神至穹窿山上真觀,以錢糧焚化玉帝殿庭,為境內(nèi)居民祈福,名曰解天餉。[17]
“解天餉”實際上是通過向神靈繳納“錢糧”,得到神靈的護佑,從而財運亨通,發(fā)家致富。如康熙二十四年(1685),時任江蘇巡撫的湯斌在《毀淫祠以正人心疏》中說:“商賈市肆之人,謂稱貸于神可以致富,借直還債,神報必豐?!盵18]民眾對于財富的追求直接表現(xiàn)為自身的信仰實踐表達。
面對社會上民眾對于財富的渴求,道教的神靈信仰必然做出回應(yīng)。事實上,道教的許多神靈信仰恰恰是隨著不同地區(qū)的商人在其經(jīng)商過程中得以進一步傳播擴大的。作為在異鄉(xiāng)經(jīng)商的商人階層,由于自身的生命財產(chǎn)安全缺乏保障,諸如財神、關(guān)公、媽祖等信仰就成為他們相互抱團取暖的精神寄托。正如有學者所提出的,對明清時期的民眾來說,道教信仰的主要目標由“長生成仙”轉(zhuǎn)變?yōu)楦纳粕钯|(zhì)量、解決實際生活中的具體問題。[19]明清時期,社會上普遍信仰的道教神靈更多的是解決民眾的現(xiàn)實生活需求,而五通神、關(guān)羽、天妃等很大程度上是保護在外行走的商人,保佑他們財運亨通、人財兩旺。四處奔波的商人在外出經(jīng)商的同時,推動了不同神靈在不同地域間的傳播。以蘇州為例,五通神信仰最早出現(xiàn)在唐代婺源一帶,蘇州的五通神廟是由“徽州商人外出貿(mào)易途中建造的”[20]。蘇州的晉商,在晉商會館中都會豎立關(guān)羽神像,在訂立契約時都在關(guān)羽神像前盟誓。蘇州的天妃廟則大部分是福建等沿海一帶的商人在蘇州經(jīng)商時建立的。民國《吳縣志》記載,吳縣的8處天妃宮,有7處的創(chuàng)建時間和創(chuàng)建人員確切可考。其中,創(chuàng)建最早的是胥江西岸夏駕橋南的三山會館,明萬歷四十一年(1613)由福建商人集資建造,其余6處在康熙年間分別由漳州士商、泉州商人、寧波商人、興化士商、汀州商人、潮州商人公建。[21]無論是財神信仰還是天妃信仰,供奉他們的宮廟基本都是在蘇州經(jīng)商的外地商人籌資修建的,商人是這些神靈信仰的主體。為滿足廣大商人的信仰需求,這些神靈的神職功能必然圍繞商人的需要而發(fā)生轉(zhuǎn)變。比如媽祖信仰,隨著明中期以來漕運的進一步發(fā)展,舟船成為最重要的交通工具,往來于大江湖泊的商人依靠舟船行走,媽祖作為沿海地區(qū)、大江南北水上交通的護佑神,伴隨各地的商人在全國生根發(fā)芽,其保護商人經(jīng)商獲益的神職功能自然首先被人所認知和接受。
由抑商到護商,道教經(jīng)濟思想的這一轉(zhuǎn)變,不僅給予在外經(jīng)商的商人群體以精神慰藉,而且激發(fā)了商人擴展商業(yè)版圖的信心,促進了商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展。此外,道教的戒律思想和倫理教化更多地與商業(yè)活動相結(jié)合,進一步促進了中國商業(yè)倫理的發(fā)展。
自古以來的“重農(nóng)抑商”思想,使得中國社會對于私有財產(chǎn)始終持漠視的態(tài)度。正如《中華帝國的法律》中所描述的,中國的傳統(tǒng)法律,不保護私有財產(chǎn),它的基本任務(wù)是對社會實施更嚴格的政治控制。[22]在這樣的環(huán)境背景下,商人從事商業(yè)活動不僅存在商業(yè)上的虧損風險和行商路上的自然條件風險,還會因為國家律法對于私有財產(chǎn)的漠視,造成各種人為侵占的風險。商業(yè)活動這些不確定的風險因素,在現(xiàn)實生活中無法得到很好的解決,使得商人們更多地期望借助神靈的護佑來保全自己的生命財產(chǎn)。道教對于現(xiàn)實生活的關(guān)注,特別是明清以來教義思想中護商態(tài)度的明確,使得道教成為中國商品經(jīng)濟發(fā)展的助推劑。唐力行先生在對比徽州和蘇州的社會環(huán)境后說:
道教的遁世絕俗、幽隱山林及求長生富貴的教義,與蘇州人長期以來在政治經(jīng)濟重壓之下求生存、求發(fā)展的境遇,相互滲透并浸淫累積為蘇州人強烈的功名心態(tài)和市隱心態(tài)。社會信仰的多元化,造成一種開放的心態(tài),并由此而造成蘇州人心態(tài)多元、變通、求實的特征。這一方面造成蘇州科舉的全國之最,另一方面也造成蘇州商業(yè)的全國之最。[23]
道教對于商業(yè)的促進,既體現(xiàn)在商人借助神靈的力量開展商業(yè)活動,也體現(xiàn)在借助道教神靈進一步規(guī)范商業(yè)倫理,為商品經(jīng)濟的發(fā)展營造良好的氛圍。
如前所述,財神、天妃等許多具有護佑財富的神靈信仰是跟隨不同地區(qū)的商人輾轉(zhuǎn)經(jīng)商的過程傳播開來的。商人們每到一處,往往圍繞地域或行業(yè)內(nèi)有著共同信仰的神靈建立行會或會所,并以神靈的力量規(guī)范商業(yè)行為,保護行業(yè)的自身利益。蘇州玄妙觀機房殿內(nèi)有一塊《蘇州府長洲縣永禁機匠叫歇碑》,碑文稱,機戶為了維持“機戶出(資)經(jīng)營,機匠計工受值”的生產(chǎn)經(jīng)營,向政府狀告“不諳工作,為主家所棄”的不法之徒“挾眾叫歇、勒加銀使機戶??棧瑱C匠廢業(yè)”,得到朝廷的批文支持后,紡織業(yè)商人聯(lián)合出資刻立此碑。[24]1742-1743當時的玄妙觀機房殿是紡織業(yè)公會的所在地,此碑刻立在機房殿內(nèi),自然也是希望借助神靈的力量,維護紡織業(yè)商人的利益。
道教神靈成為商人的精神寄托,不同地域的人圍繞各自的神靈信仰抱團取暖,并以神靈的名義集結(jié),商議行業(yè)內(nèi)的重大問題,制定行業(yè)規(guī)矩。例如,蘇州的飲片藥鋪商人以三皇廟為“議事整規(guī)之所”,“每逢朔望拈香,集同業(yè)于斯,講求采藥之道地,考博炮制之精良,勿茍且而欺心,毋作偽而造孽,盡心盡力,利物利人。語云,修合雖無人見,存心自有天知,凡吾同業(yè),謹守斯言,庶幾生財有道,源遠流長”[24]1739。
與商人利用行業(yè)協(xié)會訂立商業(yè)行為準則相對應(yīng)的是,這一時期道教中的倫理思想更多地出現(xiàn)了誠信經(jīng)商、公平買賣等要求。如《太上感應(yīng)篇集釋》指出,“與人貿(mào)易,秤不可輕,升不可小,輕出既不可,則重入亦不可,小出既不可,則大入亦不可”,要求誠信經(jīng)營,不能輕出重入、小出大入。對于違反誠信經(jīng)營的,則告誡是“冒太上之禁,失自心之平,雷火之誅,不旋踵而至矣”。書中列舉江山縣祝太郎,因為為富不仁,所用斗觚秤尺大小不一而受到報應(yīng)懲罰,雖然想盡辦法避禍,但最終還是落得屋宇錢帛流失殆盡的悲劇。[8]413-414《太上感應(yīng)篇圖說》則將“豪家取財迫人死喪之際,庸醫(yī)取財乘人危急之時”與強盜殺人取財相并列,按照道教的因果承負,“皆墮惡報”。[25]
無論是圍繞道教神靈所制定的行業(yè)規(guī)矩,還是道教所倡導的商業(yè)倫理精神,其所推崇的不欺暗室、誠信經(jīng)營的理念都對中國的商業(yè)發(fā)展具有現(xiàn)實意義。如蘇州洞庭山人金汝鼐因為信奉神靈對自身行為的監(jiān)督,在協(xié)作席氏商業(yè)經(jīng)營的30年里,從不暗中謀取私利。汪琬在其墓志銘中記載,他在受到別人譏諷“君縱不欲自潤,獨不為子孫計耶?”時,以“人輸腹心于我,而我負之,謂鬼神何”來回答。[26]可見,道教的倫理思想已經(jīng)浸潤到商人的經(jīng)營活動中。
綜上所述,作為封建社會上層建筑的道教信仰始終受經(jīng)濟基礎(chǔ)的影響。道教由抑商到護商的轉(zhuǎn)變,在明清時期就已出現(xiàn)資本主義萌芽的蘇州體現(xiàn)得尤為明顯。在“競以求富為務(wù)”的社會風氣下,即便是“三吳道教首”的玄妙觀也被商業(yè)行為包圍,與之相應(yīng)的“解錢糧”等信仰風俗以及財神等與求財相關(guān)的神靈信仰進一步普及。道教經(jīng)濟思想的這一轉(zhuǎn)變,不僅滿足了社會上民眾對于獲取財富的心理需要,而且隨著對道教倫理思想的宣傳,誠信經(jīng)營等商業(yè)倫理融入蘇州商人的商業(yè)活動。商人們把誠信經(jīng)營作為神靈護佑的前提和商業(yè)活動有序開展的保障,進一步促進了中國商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展。