趙文杰

(復(fù)旦大學(xué) 國際關(guān)系與公共事務(wù)學(xué)院，上海 200433)

一、問題的提出

宗族是指擁有共同祖先的人群集合，通常在同一聚居地，形成大的聚落，屬于現(xiàn)代意義上模糊的族群概念[1]。傳統(tǒng)意義上的宗族以宗族組織、士紳群體、禮俗秩序這一整套體系化的傳統(tǒng)因素為內(nèi)涵，現(xiàn)代宗族則是在傳統(tǒng)宗族基礎(chǔ)上融入現(xiàn)代社會的理性精神和時代精神而形成的宗族，他們或是經(jīng)過改良成為社會治理的動力，或是異化成為基層治理的障礙。

近年來，隨著鄉(xiāng)村社會、經(jīng)濟(jì)條件的改善，農(nóng)村的文化生活漸漸豐富起來，主要表現(xiàn)為外在制度驅(qū)使下的“文化下鄉(xiāng)”和鄉(xiāng)村社會內(nèi)部內(nèi)生的“宗族復(fù)興”。相對來說，“文化下鄉(xiāng)”對于鄉(xiāng)村生活的影響較為短暫，而宗族復(fù)興對于鄉(xiāng)村生活的精神建構(gòu)則更為深遠(yuǎn)。具體而言，宗族復(fù)興主要表現(xiàn)為宗族體系和宗族組織的重建、宗族族譜譜系的擴(kuò)展、宗族觀念的擴(kuò)散以及宗族活動的豐富等方面。在鄉(xiāng)村社會，“宗族復(fù)興”背后隱藏的邏輯是鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的建構(gòu)。所謂鄉(xiāng)村社區(qū)記憶指的是村莊過去的生活給今天的生活留下的影響力，對于組織鄉(xiāng)村社會、重建基層社會秩序具有重要意義。如賀雪峰認(rèn)為“經(jīng)歷歷史事件的程度、與外界溝通的程度、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的水平、社會分化的程度、地理條件和文化傳統(tǒng)的不同，造成了當(dāng)前村莊歷史在不同地區(qū)有不同的遺存與影響”[2]。在鄉(xiāng)村記憶建構(gòu)的過程中，一個“有機(jī)團(tuán)結(jié)”的宗族血緣共同體在鄉(xiāng)村衍生出盤根錯節(jié)的利益關(guān)系，這種利益關(guān)系有些關(guān)乎私人利益，有些關(guān)乎鄉(xiāng)村公共生活，涉及鄉(xiāng)村治理的方方面面，還涉及到現(xiàn)代國家治理能力的建設(shè)[3]。這種宗族血緣共同體共有的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶有些成為鄉(xiāng)村治理的積極動力，而有些則是鄉(xiāng)村治理有效運(yùn)作的阻礙，更有甚者，作為一種非正式的治理主體，宗族與鄉(xiāng)村的正式治理者——村委會形成一種隱性的對抗。那么，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶和宗族分別在鄉(xiāng)村治理當(dāng)中承擔(dān)著什么角色？又與鄉(xiāng)村治理有什么關(guān)系呢？既有的研究成果對這兩個問題展開了具體的討論。

社區(qū)記憶作為一種傳統(tǒng)要素，是鄉(xiāng)村治理的精神資源，因而學(xué)界對于社區(qū)記憶與鄉(xiāng)村治理關(guān)系的研究頗多，“文化背景派”和“治理工具派”是既有研究成果的兩大主要類別。這兩大研究的主要區(qū)別是，“文化背景派”聚焦于社區(qū)記憶與鄉(xiāng)村政治的文化背景研究。比如趙萍麗從社區(qū)記憶和社會分層兩個維度將所有的農(nóng)村分為四種類型，指出不同類型的農(nóng)村對村民自治的接納程度是不同的，進(jìn)而探索當(dāng)代中國村民自治中農(nóng)民泡沫型參選率的成因[4]。而賀雪峰將構(gòu)成村民自治制度基礎(chǔ)的村莊性質(zhì)從傳統(tǒng)文化和社會分化兩個維度進(jìn)行區(qū)分，認(rèn)為應(yīng)關(guān)注村莊社區(qū)記憶和社會分層[5]。不同于趙萍麗和賀雪峰將社區(qū)記憶作為多要素中的某個方面來分析，徐曉軍將社區(qū)記憶作為單一要素，探索社區(qū)記憶變遷的階段、特點及其對轉(zhuǎn)型期鄉(xiāng)村社會的影響[6]?？傮w而言，“文化背景派”的研究對已有的文本材料進(jìn)行整體性的把握，他們以鄉(xiāng)村治理的優(yōu)化為主要目的，主要研究社區(qū)記憶靜態(tài)的一面，社區(qū)記憶只是作為他們理論研究的背景。與“文化背景派”不同的是，“治理工具派”聚焦于社區(qū)記憶與鄉(xiāng)村治理的路徑研究。例如王建民曾將社區(qū)記憶作為一種工具，試圖找出社區(qū)內(nèi)的文化要素來發(fā)揮社區(qū)記憶對于社區(qū)建設(shè)的積極作用[7]。賀雪峰也提出將喚醒社區(qū)記憶作為動員非治理精英責(zé)任心和普通村民政治意識的有效途徑[8]。許曉蕓則從社會基礎(chǔ)、動力系統(tǒng)以及主位文化等角度對于鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的重建直接給出了針對性的建議[9]?？梢园l(fā)現(xiàn)，相對于“文化背景派”，“治理工具派”更加注重社區(qū)記憶這種文化載體的獨立性，凸顯社區(qū)記憶作為社會改造的功能性，體現(xiàn)社區(qū)記憶變遷與社會轉(zhuǎn)型互動的一面，展現(xiàn)了社區(qū)記憶在鄉(xiāng)村治理改革中的作用。

宗族作為鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的主要載體，在鄉(xiāng)村治理研究中一直扮演著重要的角色，既有的研究成果主要分為兩個方面，一方面是“社會史學(xué)派”，另一方面是“田野實證派”。這兩大研究的主要區(qū)別是，“社會史學(xué)派”的研究以文本研究為主要特征，因為族譜和方志的大量存在，許多學(xué)者從文本研究中探討宗族與鄉(xiāng)村治理的關(guān)系。較有代表性的是常建華對于宗族史和地方治理史的年鑒式的梳理[10-11]，他不僅對于20世紀(jì)以來的宗族研究進(jìn)行了綜合性的介紹，而且還在此基礎(chǔ)上對20世紀(jì)以來的宗族研究進(jìn)行了區(qū)域性的梳理，為宗族與鄉(xiāng)村治理關(guān)系的比較研究指明了方向，提供了眾多史料[12]?？傮w而言，這些研究的優(yōu)點在于宗族與鄉(xiāng)村治理變遷過程中的社會環(huán)境，幫助我們更好地理解宗族與社區(qū)記憶的本源，抓住歷史的根基；局限性在于這種研究不能透視當(dāng)今社會面臨的問題。因為宗族在現(xiàn)代社會呈現(xiàn)的狀態(tài)是瞬息萬變的，如果不能抓住其“變”的一面，只能理解其形態(tài)，而不能理解其實態(tài)。這一局限可以被以肖唐鏢為主要代表的“田野實證派”突破，由于宗族存在的普遍性和民間性，易于開展相關(guān)調(diào)查和研究工作，“田野實證派”開始聚焦于宗族與鄉(xiāng)村治理之間互動關(guān)系的研究。在“田野實證派”的視野下，研究者可以在對宗族的調(diào)查過程中采取跨學(xué)科的視野，從選舉觀察[13]、選舉監(jiān)督、組織形式[14]和治理方式等方面宗族的作用，對宗族與鄉(xiāng)村治理之間的互動關(guān)系進(jìn)行深入的分析[15]。如肖唐鏢通過分析農(nóng)村宗族勢力與國家權(quán)力的互動關(guān)系，認(rèn)為國家權(quán)力如何有效地整合農(nóng)村社會，科學(xué)地應(yīng)對宗族問題，并組織和管理農(nóng)村社會，仍是一個有待解決的問題[16]?！吧鐣穼W(xué)派”和“田野實證派”從過程性的微觀互動視角深化了學(xué)界對宗族與鄉(xiāng)村治理關(guān)系的研究，同樣也給宗族與宏觀政治體系之間關(guān)系的研究留下了探討的空間。

通過上文梳理，不難發(fā)現(xiàn)，宗族與國家的互動、宗族背后的社區(qū)記憶內(nèi)涵價值尚未被完全挖掘，從而造成對社區(qū)記憶建構(gòu)在現(xiàn)代國家建構(gòu)中作用的忽視。那么，作為一種鄉(xiāng)村傳統(tǒng)社區(qū)記憶的表征，宗族是如何影響鄉(xiāng)村治理的？在社區(qū)記憶建構(gòu)過程中的宗族發(fā)展與國家基層治理之間是什么關(guān)系？如何能動地引導(dǎo)這種社區(qū)記憶的宗族有效融入鄉(xiāng)村治理過程之中？本研究即從現(xiàn)代國家建構(gòu)的視角出發(fā)，以鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構(gòu)為中介，探討宗族與國家基層治理之間的關(guān)系，以期為提高鄉(xiāng)村治理水平提供理論支撐和策略路徑。

二、鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構(gòu)中宗族與國家基層治理關(guān)系的二重性

在鄉(xiāng)村社會記憶建構(gòu)的過程中，宗族文化與鄉(xiāng)土倫理是形成鄉(xiāng)村社會集體記憶的重要載體。這種宗族文化與鄉(xiāng)土倫理深深地嵌入于鄉(xiāng)村社會治理的過程之中，熟人社會網(wǎng)絡(luò)與承襲的鄉(xiāng)土社會規(guī)則在變動的鄉(xiāng)村治理實踐中保持著連續(xù)性。同時，一些不能與時俱進(jìn)的落后要素也導(dǎo)致了宗族文化的異化，從而與鄉(xiāng)村社會治理實踐中存在看斷裂性。鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構(gòu)中的宗族與國家基層治理之間的關(guān)系，呈現(xiàn)連續(xù)性與斷裂性的二重性特征。

(一)連續(xù)性：傳統(tǒng)宗族與鄉(xiāng)村治理關(guān)聯(lián)性

宗族發(fā)展在國家基層治理變遷中的連續(xù)性主要表現(xiàn)在三個方面：宗族文化和宗族制度構(gòu)成國家基層治理的歷史淵源、文化淵源和組織淵源。這種連續(xù)性使得宗族因子能夠?qū)︵l(xiāng)村治理現(xiàn)代化的進(jìn)程產(chǎn)生影響，通過鄉(xiāng)村社區(qū)記憶形成鄉(xiāng)村社會內(nèi)部共同的精神聯(lián)結(jié)、形成一種組織化的非正式治理秩序和強(qiáng)化基層治理主體的治理能力。

1.傳統(tǒng)宗族在國家治理與鄉(xiāng)村治理中連續(xù)性的表現(xiàn)

宗族制度在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會發(fā)揮了它應(yīng)有的作用，然而隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)、公民意識的加強(qiáng)，宗族的發(fā)展與現(xiàn)實的社會發(fā)展需要之間發(fā)生了嚴(yán)重的背離[17]。作為歷史文化的一種載體，宗族本應(yīng)得到尊重，并且在傳承歷史等文化功能的背后，它在村民自治實踐過程中的政治影響也備受關(guān)注，這種影響的淵源是多方面的。

首先，歷史淵源方面。中華文明史可上溯千萬年，而國家的最初形態(tài)是以氏族社會的充分發(fā)育和長期醞釀為基礎(chǔ)的，從這個意義上來說，氏族社會與國家與生俱來的政治性是密不可分的。此外，我國歷史上歷朝歷代都很注重利用宗族管理基層社會，比如“鄉(xiāng)老”、“里長”等的設(shè)置，這一點決定了宗族的政治性。又因為中國長期以來都是一個農(nóng)業(yè)社會，從基層上看，中國是有鄉(xiāng)土性的[18]。宗族在鄉(xiāng)土社會中經(jīng)過了充分的醞釀，宗族制度也比較成熟，與基層社會的管理已然形成了一套嚴(yán)密的體系。

其次，文化淵源方面。宗族型地區(qū)的大多數(shù)居民不僅具有較為穩(wěn)定的地緣關(guān)系，還有密切的血緣關(guān)系，很容易在局部區(qū)域形成共同的文化認(rèn)同感和歸宿感。這一局部區(qū)域主要是指“自然村”，這是村民自治實踐過程中的重要行動單元之一。宗族主要存在于自然村落之中，在一個自然村內(nèi)，宗族成員的社區(qū)記憶具有共通性，在自然村以外，本宗族的社區(qū)記憶有別于其他宗族的社區(qū)記憶。因為自然村是傳統(tǒng)社會的產(chǎn)物，保留著封閉性的特質(zhì)，這種社區(qū)記憶在宗族內(nèi)部具有凝聚人心的作用，而在宗族外部則有排他競爭的作用。在鄉(xiāng)村治理過程中，宗族很容易產(chǎn)生對外一致的合力，在自然村落內(nèi)部，這種合力的積極效用是在宗族內(nèi)部形成一種自衛(wèi)的聯(lián)合體。而在自然村落外部，這種合力的消極效用是在本族與其他宗族之間形成一種蔭蔽抗?fàn)幣c無序的社會狀態(tài)。

最后，組織淵源方面。如前文所言，中國的“公民社會”產(chǎn)生得很早，然而發(fā)育得不好，這一點在宗族制度里面表現(xiàn)得非常明顯。在宗族內(nèi)，除了族長，其他人都處于基本平等的地位，族長大多數(shù)情況下代表絕對的權(quán)威，族長不具有世襲資格，一般由年長有威望的人擔(dān)任，無任期。除了人事方面，宗族內(nèi)一般會有僅適用本族內(nèi)的統(tǒng)一的權(quán)威制度。這種權(quán)威家長式的宗族制度為族內(nèi)集中力量一致對外形成小團(tuán)體提供了極大的可能性，在一個較大的宗族里，很容易產(chǎn)生一個權(quán)威堪與基層自治體組織權(quán)威抗衡的宗族族長，造成基層自治體組織的權(quán)威流失[19]。

2.傳統(tǒng)宗族因子對于鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的形塑

傳統(tǒng)宗族在基層社會中的功能，充分彰顯了宗族內(nèi)共享的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶對于鄉(xiāng)村秩序建構(gòu)的作用，傳統(tǒng)的宗族因子構(gòu)成了鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的重要精神資源。

首先，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶形成鄉(xiāng)村社會內(nèi)部共同的精神聯(lián)結(jié)。對于一個宗族而言，歸屬感與熟人社會基礎(chǔ)之上的情感是無法磨滅的。在現(xiàn)實生活中，對于生活在傳統(tǒng)社會的先人來說，他們遵守自發(fā)形成的禮俗秩序，這種禮俗秩序可以在宗族成員內(nèi)部建立一種“善治”狀態(tài)。以共同的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶為基礎(chǔ)而形成的歸屬感使得村民在村莊內(nèi)處理問題的時候更加便捷，在基層治理的實踐過程中，這種無形的精神聯(lián)結(jié)能夠促進(jìn)政策的高效落實，讓群眾在這種精神聯(lián)結(jié)之上的鄉(xiāng)村治理中感受到真正的“獲得感”。在鄉(xiāng)村實踐過程中，應(yīng)當(dāng)注意到宗族組織的吸納能力與規(guī)制能力[20]，宗族組織、士紳群體、禮俗秩序也是國家治理形式創(chuàng)新的重要載體[21]。

其次，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶有助于形成一種組織化的非正式治理秩序。傳統(tǒng)民間社會自我治理的權(quán)力，通常掌握在宗族組織與地方士紳手里，他們可以利用宗族組織與宗法秩序發(fā)揮其在傳統(tǒng)社會中的功能。宗族具有向族人提供福利、救濟(jì)、身份認(rèn)同的功能，而更重要的是，宗族組織還為鄉(xiāng)土社會發(fā)生的糾紛、沖突提供了調(diào)解與仲裁的機(jī)制，官方也承認(rèn)宗族擁有一部分民事司法權(quán)。顯然，如果鄉(xiāng)里的紛爭在鬧上公堂之前就由宗族機(jī)制消化掉，不僅能夠保全宗族的聲名，還可以讓族人避免在打官司的過程中遭受官府、差役、胥吏的敲詐勒索。此外，宗族的族長、長老們還負(fù)有敦化風(fēng)俗、和睦鄰里、維系社會禮俗秩序的道德自覺，從而避免了專制的國家權(quán)力過度介入基層社會。

最后，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構(gòu)也可以強(qiáng)化基層治理主體的治理能力。宗族作為鄉(xiāng)紳背后的強(qiáng)有力支撐，作為基層的一個重要的有機(jī)體，在基層治理能力提升、國家治理能力現(xiàn)代化過程中發(fā)揮著重要的作用[22]。這種作用主要體現(xiàn)在三個方面。第一，在傳統(tǒng)宗族存在的地區(qū)，基層政權(quán)可以借助傳統(tǒng)宗族勢力來促進(jìn)資源的城鄉(xiāng)雙向流動，因為城市資源集聚，農(nóng)村資源消散，如何聚攏農(nóng)村地區(qū)消散的資源實施開發(fā)？如何促進(jìn)城市集聚的資本與農(nóng)村既有的資源有效結(jié)合？如何促進(jìn)科技人才返鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)？這些問題的解決都需要宗族勢力的“潤滑”作用。第二，宗族勢力能夠影響一個村莊的主流價值觀，推進(jìn)價值重建、移風(fēng)易俗和法治宣傳，實現(xiàn)傳統(tǒng)價值和現(xiàn)代價值的有效嫁接，傳統(tǒng)宗族應(yīng)該擔(dān)負(fù)重大責(zé)任。第三，對宗族背后價值觀念的有效發(fā)掘可以進(jìn)一步推進(jìn)農(nóng)村組織化建設(shè)，宗族背后蘊(yùn)含的共有的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶是凝聚村民人心、團(tuán)結(jié)村民力量的“催化劑”，“新鄉(xiāng)賢”在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮著越來越重要的作用，一大批“宗族理事會”、“鄉(xiāng)賢理事會”、“紅白理事會”等農(nóng)村組織建立起來。

(二)斷裂性：現(xiàn)代宗族的異化及其與村民自治組織權(quán)力空間的互異性

宗族文化和宗族制度與國家基層治理具有契合性的一面，同時現(xiàn)代宗族的異化也使其有與國家基層治理相抵牾的一面?，F(xiàn)代宗族的異化主要表現(xiàn)在其實踐性、壟斷性和偽公意性等三個方面，在自然村和行政村的不同權(quán)力場域中，宗族功能存在不同程度的異化現(xiàn)象。

1.現(xiàn)代宗族的特征及其異化

我國傳統(tǒng)社會中的農(nóng)民以血緣關(guān)系為主要紐帶，在農(nóng)村社會關(guān)系中，基于血緣關(guān)系形成了宗族—房頭—支—家庭等不同層級的血緣共同體，也形成了宗族祠堂和宗族祭祀等以血緣為紐帶的社會現(xiàn)象[23]。宗族制度是中國傳統(tǒng)社會中一種最重要的基層管理模式，它是民眾的自我管理，不需要政府花錢，是一種低成本的基層管理方式，基本上可以叫做“基層社會的自治”[24]。在本研究中，宗族制度不僅指書面化或者規(guī)章化的條文，也指宗族內(nèi)基于共同的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶而形成的共同行為和儀式規(guī)范，在這個意義上來說，“宗族復(fù)興”是一個“揚(yáng)棄”鄉(xiāng)村社會行為規(guī)范的過程，其目標(biāo)則是從傳統(tǒng)的宗族形態(tài)走向現(xiàn)代宗族形態(tài)。

現(xiàn)代宗族主要呈現(xiàn)出以下三個主要特征。

第一，實踐性。宗族制度在我國存在了上千年，在地方性事務(wù)性管理過程中一直發(fā)揮著舉足輕重的作用，這種影響力不會隨著村民自治的實施而消弭。同時，因為宗族內(nèi)有共同的文化認(rèn)同感，也有共同的利益，這種關(guān)系形態(tài)對于現(xiàn)實社會的影響也是普遍而深遠(yuǎn)的。一方面，在地域上，我國作為一個歷史悠久的國家，宗族存在于各個時期各個地方，在基層自治實施以后，宗族制度的影響就無處不在，早已不是個案；另一方面，在事務(wù)上，從民主選擇，到民主決策、民主管理和民主監(jiān)督的各個方面，到處滲透著宗族勢力的影子。

第二，壟斷性。一般地，在一個村民基層自治體組織管理區(qū)域內(nèi)，只有一個占有優(yōu)勢地位的宗族(1)為了對宗族與鄉(xiāng)村治理關(guān)系做進(jìn)一步分析，本研究在對特定區(qū)域內(nèi)的宗族做一種類型學(xué)的劃分，在本研究中，界定特定區(qū)域內(nèi)的最有影響力的宗族為“優(yōu)勢宗族”，界定特定區(qū)域內(nèi)的其他宗族為“附意宗族”。主導(dǎo)基層社會中的權(quán)威分配過程，在鄉(xiāng)村秩序的建構(gòu)過程中擁有大量的話語權(quán)。

第三，偽公意性。因為村民基層自治體組織的權(quán)威遭到優(yōu)勢宗族的分配，因而在選舉、決策乃至管理過程中處處受到宗族勢力話語權(quán)的沖擊，因而代表不了村民自治組織管理區(qū)域內(nèi)最廣大人民的公意，而主要是代表優(yōu)勢宗族的集體意志。

然而，在基層社會的實踐過程中，宗族自身的利益維護(hù)動機(jī)也會導(dǎo)致現(xiàn)代宗族與村民自治組織競逐權(quán)威的異化現(xiàn)象。以自然村為主要載體的宗族一旦形成一個較大的權(quán)威族長，或者形成一個代表宗族公意的代表，極易造成基層自治體組織權(quán)威的流失。這時基層自治權(quán)權(quán)威格局發(fā)生了重大改變：一部分由基層自治體組織保留，另一部分則由各自然村或者各宗族瓜分，從而導(dǎo)致基層自治體組織在實施行政行為的過程中留下宗族的政治影響力。然而，如果把這種宗族異化現(xiàn)象置于國家化的脈絡(luò)中理解，也可以發(fā)現(xiàn)宗族與國家基層治理之間存在互構(gòu)和互動的關(guān)系，這也是社區(qū)記憶建構(gòu)的重要性彰顯的地方，宗族作為一種組織實體在基層治理資源的發(fā)掘過程中扮演著重要的角色。

2.自然村與行政村：現(xiàn)代宗族與村民自治組織權(quán)力空間的互異

現(xiàn)代宗族與傳統(tǒng)宗族的不同在于：現(xiàn)代宗族主要以自然村為載體，是自然村的靈魂，一旦離開自然村這個空間范圍，即使是同姓族人，隨著市場理性的擴(kuò)張，宗族的力量也無法充分展現(xiàn)。因為在東方國家的本源型傳統(tǒng)中，不同于俄國和印度的村社制，中國是家戶制，并在此基礎(chǔ)上形成獨特的中國農(nóng)村發(fā)展道路[25]。具體表現(xiàn)為，村落內(nèi)存在以宗族、家長、長老等作為具體形態(tài)的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。通過鄉(xiāng)村社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的人際資源對比，基于年齡、資歷、學(xué)識或者威望而形成了宗族族長、家族長老等群體，他們代表著傳統(tǒng)習(xí)俗對鄉(xiāng)村治理的滲透力量，對村落共同體的凝結(jié)和成長發(fā)揮著舉足輕重的作用。這種力量對比所形成的非正式權(quán)力，是一種建立在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶基礎(chǔ)上的內(nèi)生型權(quán)力。如果說“自然村”“是農(nóng)民的熟人社會”的話，一兩千人的行政村可以算得上是“半熟人社會”?！靶姓濉贝蠖嘤扇嗣窆鐣r期的“生產(chǎn)大隊”直接演變而來，農(nóng)民之所以會認(rèn)同“行政村”為“半熟人社會”，是由于長達(dá)二三十年的人民公社體制造就的集體主義新傳統(tǒng)的緣故[26]。這種“半熟人社會”是現(xiàn)代化發(fā)展的必然基礎(chǔ)，由于市場理性的解放，個體理性也在成長，村落共同體的共同文化基礎(chǔ)慢慢瓦解，利益共享的機(jī)制也在慢慢淡化。因而，國家為了防止村落共同體的集體失范與暴亂而介入村落共同體，將村落共同體納入社會治理的系統(tǒng)。與此同時，“法治”的因子也進(jìn)入了村落共同體，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶中的行動規(guī)范納入鄉(xiāng)村社會“法治”建設(shè)進(jìn)程中的一環(huán)，這一過程形塑了一種外生權(quán)力，國家基礎(chǔ)權(quán)力在這一過程中實現(xiàn)對村落共同體的政治整合。

三、行為與關(guān)系互動：以社區(qū)記憶為中介的宗族與國家

鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的變遷背后隱藏的是宗族與國家的行為與關(guān)系互動。在鄉(xiāng)村社會記憶調(diào)適過程中，宗族進(jìn)退與國家行政干預(yù)的強(qiáng)弱息息相關(guān)，在鄉(xiāng)村社區(qū)記憶轉(zhuǎn)變中，宗族變遷與國家治理轉(zhuǎn)型緊密相連。

(一)國家行政干預(yù)、宗族進(jìn)退與鄉(xiāng)村社區(qū)記憶調(diào)試中的行為互動

宗族的介入與退出與國家的干預(yù)與調(diào)適是密切相關(guān)的，在這背后是鄉(xiāng)村社區(qū)記憶行政化和民俗化的定位問題，宗族與國家在鄉(xiāng)村社區(qū)記憶發(fā)展趨向中的行為互動，構(gòu)成了國家基層治理的文化基礎(chǔ)。

一方面，在宗族介入與國家退出的情況下，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶呈現(xiàn)行政化的特征。在傳統(tǒng)社會的“熟人社會”里，宗族與鄉(xiāng)紳在“皇權(quán)不下縣”的鄉(xiāng)村社會中發(fā)揮著重要的作用，并且，鄉(xiāng)紳往往依托宗族而發(fā)揮作用。在宗族內(nèi)，社區(qū)記憶共享程度高的地方，宗族力量扮演著直接參與鄉(xiāng)村治理的主要角色。在鄉(xiāng)村治理的過程中，共同的血緣關(guān)系、鄉(xiāng)村社區(qū)記憶基礎(chǔ)上的鄉(xiāng)土認(rèn)同，實際上構(gòu)造了宗族在鄉(xiāng)村治理中主導(dǎo)角色的合法性。這種合法性的取得象征著隱蔽于宗族之后的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶作為一種觀念力量對鄉(xiāng)村秩序建構(gòu)發(fā)揮了重要的作用，宗族組織化、宗族禮節(jié)的規(guī)范性和宗族觀念的等級秩序為鄉(xiāng)村社會的治理提供了一個制度化的范本。實際上，這種鄉(xiāng)村社區(qū)記憶對于鄉(xiāng)村秩序的積極作用，使其走向了行政化的道路——使一個基于血緣社會基礎(chǔ)上的宗族力量(以鄉(xiāng)紳和族長為主要代表人)上升為鄉(xiāng)村治理的正式治理者的角色。然而，這種宗族地位的提高帶來的結(jié)果之一便是國家對于鄉(xiāng)村社會的“無為而治”，國家退出了鄉(xiāng)村治理的舞臺，國家的作用主要是在總體治理上面，在縣級以上的治理當(dāng)中形成良好的政治示范效應(yīng)，給縣級以下的政府提供治理的范本，為宗族在鄉(xiāng)村治理中實現(xiàn)更好的作用提供方法和經(jīng)驗上的指導(dǎo)。

另一方面，在宗族退出與國家進(jìn)入的情況下，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶呈現(xiàn)民俗化的特征。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，宗族在現(xiàn)代社會呈現(xiàn)式微的狀態(tài)，尤其是在文化大革命之后，宗族活動和宗族文化受到了重大的沖擊，國家通過建立人民公社體制，先后建立生產(chǎn)隊、生產(chǎn)大隊和人民革命委員會等組織進(jìn)入鄉(xiāng)村社會，主導(dǎo)著鄉(xiāng)村社會的治理格局。此時的宗族勢力對于鄉(xiāng)村社會的影響大大減弱，宗族活動和宗族文化不再具有現(xiàn)實的治理意涵，更多的是一種文化符號，換言之，社區(qū)記憶對于鄉(xiāng)村治理主體合法性的構(gòu)造作用漸漸消逝。社區(qū)記憶民俗化的情景下，宗族退出鄉(xiāng)村治理的舞臺，國家開始通過政權(quán)下鄉(xiāng)、政黨下鄉(xiāng)、行政下鄉(xiāng)、政策下鄉(xiāng)和法律下鄉(xiāng)等方式進(jìn)入鄉(xiāng)村，試圖在理解中國社會的治理根基的基礎(chǔ)上進(jìn)行現(xiàn)代國家的建構(gòu)。

綜上所述，社區(qū)記憶的行政化導(dǎo)致宗族治理鄉(xiāng)村合法性的增加與國家在鄉(xiāng)村治理中的退出，而社區(qū)記憶的民俗化導(dǎo)致宗族治理鄉(xiāng)村合法性的減少與國家在鄉(xiāng)村治理中的行政嵌入。

(二)國家治理轉(zhuǎn)型、宗族變遷與社區(qū)記憶轉(zhuǎn)變中的關(guān)系互動

在鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構(gòu)過程中，宗族變遷與國家治理轉(zhuǎn)型具有很大關(guān)聯(lián)。鄉(xiāng)村社區(qū)記憶厚重，宗族繁榮，鄉(xiāng)村社區(qū)的自組織網(wǎng)絡(luò)發(fā)達(dá)，國家治理的領(lǐng)域和范圍便會縮窄；鄉(xiāng)村社區(qū)記憶淡薄，宗族衰落，鄉(xiāng)村社區(qū)的自組織網(wǎng)絡(luò)不發(fā)達(dá)，國家治理的領(lǐng)域和范圍便會拓寬。

一方面，在宗族繁盛、鄉(xiāng)村社區(qū)記憶厚重的地區(qū)，國家治理能力呈現(xiàn)弱化的趨勢。在宗族文化流行的地區(qū)，如中國的贛南、閩西南、粵東北、浙南、皖南、湘南、鄂南、四川等區(qū)域，尚存在比較完整的宗族村莊[27]。這些區(qū)域的鄉(xiāng)村社會呈現(xiàn)“有機(jī)團(tuán)結(jié)”的狀態(tài)，以單姓村為主要村落形態(tài)，在他們的觀念里面，一個村莊就是一家子。宗族繁盛背后的文化意義在于，這個村子或者這個宗族曾經(jīng)可以找到許多相互關(guān)聯(lián)的共同記憶，社會中的任何兩個人往前追溯若干代實際上是嫡系親屬關(guān)系，在宗族內(nèi)很容易形成相互價值觀和利益方面的共同體。這種共同體使得這種社區(qū)記憶強(qiáng)的社會有很強(qiáng)的自我治理能力，而在集體利益與國家利益沖突時，繁盛的宗族與厚重的社區(qū)記憶可能是導(dǎo)致國家在鄉(xiāng)村社會治理能力弱化的主要原因。

另一方面，在宗族衰落、鄉(xiāng)村社區(qū)記憶淡薄的地區(qū)，國家治理能力呈現(xiàn)不斷強(qiáng)化的趨勢。社會的進(jìn)化過程是一個傳統(tǒng)社會形態(tài)消逝而新的社會形態(tài)形成的過程，隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展而來的是經(jīng)濟(jì)分層與階層分化，這種分化的結(jié)果是一個社區(qū)內(nèi)共同的價值觀和共同的利益的逐漸消失。而在宗族型地區(qū)，集中表現(xiàn)為宗族的式微，從而導(dǎo)致社區(qū)記憶的減弱。在社區(qū)記憶減弱的情況下，宗族在鄉(xiāng)村社會的影響力日漸減小，鄉(xiāng)村的治理合法性漸漸從宗族轉(zhuǎn)到國家，資源優(yōu)勢和認(rèn)可優(yōu)勢使得國家在鄉(xiāng)村治理中的能力增強(qiáng)。綜上可知，弱社區(qū)記憶下的鄉(xiāng)村治理中，宗族發(fā)展?fàn)顩r和國家治理能力呈現(xiàn)一種交替反復(fù)的狀況。

四、條件與形式互構(gòu)：以社區(qū)記憶為載體的宗族與國家

鄉(xiāng)村社區(qū)記憶構(gòu)成國家治理的文化根基，宗族構(gòu)成國家治理的社會基礎(chǔ)，宗族形式、國家基層治理形式在鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構(gòu)過程中相互影響、相互形構(gòu)。

(一)國家治理根基與宗族、社區(qū)記憶基礎(chǔ)的條件互構(gòu)

對中國鄉(xiāng)村治理的研究，呈現(xiàn)出一種明晰的脈絡(luò)，村民自治研究—村級治理研究—鄉(xiāng)村治理研究—鄉(xiāng)村治理的社會基礎(chǔ)研究—農(nóng)村政策的社會基礎(chǔ)研究——國家治理的根基研究[28]。這條脈絡(luò)的特征表現(xiàn)為，研究的領(lǐng)域從村民自治這個單一化的農(nóng)村政治領(lǐng)域，擴(kuò)展到包括農(nóng)村政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會的方方面面，跨學(xué)科研究成為一種研究共識[29]，貫穿其中的主要特征是研究的對象由制度研究轉(zhuǎn)向條件研究。鄉(xiāng)村治理當(dāng)中的這種“條件研究”為宗族研究與國家治理研究提供了一個很好的范式。一方面，宗族的社會基礎(chǔ)構(gòu)造了國家治理的根基，宗族的強(qiáng)弱盛衰構(gòu)成了國家治理的起承轉(zhuǎn)合。要想了解國家在鄉(xiāng)村治理中的作為，不能跨越宗族的研究，不能不理解附著于宗族之上的社區(qū)記憶與鄉(xiāng)村傳統(tǒng)。另一方面，國家治理根基也是宗族發(fā)展的社會基礎(chǔ)，要想治理好宗族離不開對國家治理根基的理解，不能不從社區(qū)記憶的角度來考察社區(qū)記憶對于國家治理的政治意義和對宗族治理的文化意義。綜上，從社區(qū)記憶的政治意義上看，國家治理根基構(gòu)造了宗族基礎(chǔ)，從社區(qū)記憶的文化意義看，宗族的發(fā)展?fàn)顟B(tài)構(gòu)造了國家治理的根基。

(二)國家治理形式與宗族、社區(qū)記憶形式的形式互構(gòu)

宗族的形式存在很多種，呈現(xiàn)出地域性的特征，不同地域下的宗族形式不同，社區(qū)記憶的形式和載體也有所不同，國家針對不同社區(qū)記憶強(qiáng)度下的宗族社會，采取不同的治理形式。比如，在社區(qū)記憶比較強(qiáng)的地方，宗族形式的政治隱喻性強(qiáng)，國家治理形式趨向于集權(quán)；反過來，國家治理集權(quán)的情況下，宗族形式趨于更加嚴(yán)密，以形成一種“保護(hù)型經(jīng)紀(jì)”。而在社區(qū)記憶比較弱的地方，宗族形式的文化意義濃厚，國家治理形式趨向于推進(jìn)基層協(xié)商民主，借助“鄉(xiāng)賢理事會”、“宗族理事會”等宗族化的力量來優(yōu)化鄉(xiāng)村治理的組織基礎(chǔ)。同理，國家對于鄉(xiāng)村社會的民主治理，產(chǎn)生的則是比較自由散漫的宗族形式。在社區(qū)記憶這一載體上，國家治理形式與宗族形式呈現(xiàn)出一種互構(gòu)的特征，因而可以說，社區(qū)記憶的建構(gòu)對于現(xiàn)代國家的建構(gòu)具有重要意義。

五、現(xiàn)代國家建構(gòu)視野下的鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構(gòu)

(一)“政權(quán)下鄉(xiāng)”、宗族與社區(qū)記憶建構(gòu)

政權(quán)下鄉(xiāng)缺乏基礎(chǔ)，成為“無根的政治”，陷入了表面化的泥淖之中，因為忽視了村莊屬于中國鄉(xiāng)村社會之中的各種“小傳統(tǒng)”[30]。這種“小傳統(tǒng)”也就是鄉(xiāng)村社會的底色，主要體現(xiàn)在鄉(xiāng)紳和宗族這些村治主體上?！罢?quán)下鄉(xiāng)”實施有效的重要保障之一就是要將“政權(quán)下鄉(xiāng)”與宗族和社區(qū)記憶聯(lián)系起來，比如將“宗族理事會”納入村委會之中，豐富村級理事會的活動形式，增強(qiáng)“宗族理事會”的內(nèi)部團(tuán)結(jié)，喚醒鄉(xiāng)村治理的主體。

(二)“政黨下鄉(xiāng)”、“政策下鄉(xiāng)”、宗族與社區(qū)記憶建構(gòu)

鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構(gòu)是國家基層治理的一個重要路徑，而宗族作為鄉(xiāng)村社區(qū)記憶的主要載體，是現(xiàn)代國家建構(gòu)過程中不可忽視的主體。伴隨著“政權(quán)下鄉(xiāng)”、“政黨下鄉(xiāng)”、“政策下鄉(xiāng)”、“行政下鄉(xiāng)”、“法律下鄉(xiāng)”而來的是現(xiàn)代國家對宗族文化、宗族組織與宗族制度的有效利用、對鄉(xiāng)村社會的政治整合。

政黨的作用在于動員與組織，實現(xiàn)組織領(lǐng)導(dǎo)、思想領(lǐng)導(dǎo)和政治領(lǐng)導(dǎo)，對政治的發(fā)展主要起著方向性的作用，而在鄉(xiāng)村治理中，“政黨下鄉(xiāng)”的第一要務(wù)是組織與整合農(nóng)民[31]，伴隨著“政黨下鄉(xiāng)”而行的是“政策下鄉(xiāng)”[32]，結(jié)合宗族發(fā)展和鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)實情況，可以在政黨與宗族的合作中實現(xiàn)社區(qū)記憶的重建，即在宗族社會中實行“一族一黨員”，一般而言，一個行政村包括若干個自然村，一個自然村就是一個宗族，“一族一黨員”有利于這個黨員為了增強(qiáng)作為本族人的代表性，加強(qiáng)與本自然村村民的互動，從而加強(qiáng)了社區(qū)記憶，實現(xiàn)了鄉(xiāng)村治理的優(yōu)化。

(三)“行政下鄉(xiāng)”、宗族與社區(qū)記憶建構(gòu)

動員、任務(wù)與命令是行政下鄉(xiāng)的主導(dǎo)要素[33]，但是在人民公社化運(yùn)動時期，這些要素的錯誤使用導(dǎo)致了社會秩序的紊亂，由此引出了一個怎樣動員、任務(wù)和命令這些要素的問題，這是因為沒有結(jié)合鄉(xiāng)土社會的特征來實施和監(jiān)督這些動員、任務(wù)和命令。在“行政下鄉(xiāng)”過程中，只有結(jié)合宗族的作用才能更好地發(fā)揮行政動員、任務(wù)和命令的作用，“行政任務(wù)宗族化”是社區(qū)記憶建構(gòu)的重要方式。首先，通過對行政任務(wù)的協(xié)同實施，社區(qū)記憶加強(qiáng)，治理的合力更大；其次，行政任務(wù)的有效實施可以增強(qiáng)宗族榮譽(yù)感，社區(qū)記憶強(qiáng)化，宗族成員政治參與的積極性更高。

(四)“法律下鄉(xiāng)”、宗族與社區(qū)記憶建構(gòu)

中國的法律具有很強(qiáng)的宗法性和地方性[34]。宗族內(nèi)的族規(guī)族法作為一種“習(xí)慣法”在社會實踐中具有實際能量，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶中的行為規(guī)范作為一種“地方性共識”和“地方性規(guī)范”對于農(nóng)民的行為有一定的規(guī)范作用。因而在鄉(xiāng)村治理中進(jìn)行法治建設(shè)時，要考慮宗族和宗法特征，通過“宗族普法”、“由族長輔助普法和執(zhí)法”等方式可以將宗族內(nèi)部團(tuán)結(jié)起來，因地制宜使“法律下鄉(xiāng)”的國家建構(gòu)過程切實落地。將地方化的宗法與鄉(xiāng)村治理過程中的國家法結(jié)合起來，關(guān)鍵在于以族長的個人象征和宗法意識的重新確立來對社區(qū)記憶進(jìn)行建構(gòu)，從而實現(xiàn)對鄉(xiāng)村社會的有效治理。

六、在社區(qū)記憶建構(gòu)中理清村民自治組織與宗族的關(guān)系

1978年后，宗族制度中以維持生存為目的的功能性制度失去了存在的必要性，但由于正式制度的不完善性，農(nóng)民大量利用宗族制度中有利于發(fā)展的因素，宗族制度在短暫衰退后再度復(fù)興[35]。著眼于以宗族為載體的社區(qū)記憶建構(gòu)在國家基層治理中的連續(xù)性與斷裂性，在“重心下沉”背景下應(yīng)發(fā)揚(yáng)“揚(yáng)棄”的精神將社會記憶建構(gòu)、宗族發(fā)展與國家治理形式創(chuàng)新聯(lián)系起來，為基層治理現(xiàn)代化提供組織資源。當(dāng)下，宗族復(fù)興在許多地方已成趨勢，宗族觀念在村民中加速傳播，宗族勢力和基礎(chǔ)自治體組織間的關(guān)系必須進(jìn)一步理清，實現(xiàn)村民自治組織的“再組織”，維護(hù)其權(quán)威，提供行政效率，維護(hù)基層民主。從前文鄉(xiāng)村社區(qū)建構(gòu)中的宗族與國家關(guān)系互動、條件互構(gòu)的分析發(fā)現(xiàn)，實現(xiàn)村民自治組織的“再組織”，可以從以下兩條路徑出發(fā)。

(一)村民自治組織與宗族合作制

縱觀中華上下五千年歷史，宗族管理基層事務(wù)由來已久，雖然在某些特定的歷史時期宗族離場，但是它在基層社會秩序建構(gòu)中的積極作用依然不能否認(rèn)。不過村民自治組織與宗族合作制有兩大前提。

首先，要界清優(yōu)勢宗族與附意宗族。實現(xiàn)村民自治組織與宗族合作，必須要界清優(yōu)勢宗族與附意宗族，因為村民自治組織與宗族合作本質(zhì)目的是為民謀利，破除“偽公意”，反映村民真實的“公意”，讓鄉(xiāng)村社會的“自治”切實落地?？梢越梃b西方代議制的組織方式，把村民自治組織管理人員職位以席位的方式分配給各個宗族代表，宗族可以以人數(shù)多寡獲得相應(yīng)席位數(shù)，并且固定下來，不能交換席位。這樣，每個宗族在自治體組織里面都有代表本宗族表意的代表，優(yōu)勢宗族和附意宗族都能夠合理維護(hù)本族權(quán)利，減少優(yōu)勢宗族主導(dǎo)話語權(quán)的可能空間，避免村民自治組織權(quán)威的流失，有利于合理保障村民自治組織結(jié)合村莊整體利益、采取高效的行政行為。

其次，要理清行政村和自然村之間的關(guān)系。我國村民自治的對象是行政村，而不是行政村的下屬構(gòu)成單位——自然村。自然村是宗族社會的主要載體，內(nèi)部整合度較高。而行政村內(nèi)部構(gòu)成較為復(fù)雜，他們可能來自不同的宗族，生活距離較遠(yuǎn)，是典型的“半熟人社會”，他們既沒有共同的宗族文化認(rèn)同感，也很難形成共同的利益關(guān)系。因而，認(rèn)識到行政村與自然村之間的區(qū)別是村民自治組織與宗族合作的另一個重要基礎(chǔ)，因為這是溝通自然村之間關(guān)系、整合行政村居民的有效方式。

(二)村民自治組織與宗族徹底分離制

宗族在基層治理過程中的積極作用不可忽視，但也不可過度渲染。鄉(xiāng)村社區(qū)記憶在凝聚村民人心、組織農(nóng)民的同時，也容易窄化村民對其他宗族權(quán)利的關(guān)注、對公共事務(wù)的認(rèn)知。此時，實行村民自治組織與宗族徹底分離制，要合理認(rèn)識村民自治組織與宗族在合法性來源與治理取向上的差異。

首先，充分意識到村民自治組織與宗族介入鄉(xiāng)村治理的合法性來源方面的差異。從合法性來源分析，村民自治組織的合法性來源于村民投票，而宗族的合法性來源于宗族能力。當(dāng)村民自治組織權(quán)威與宗族權(quán)威發(fā)生沖突時，堅持村民自治組織的合法權(quán)威。因為宗族(即使是優(yōu)勢宗族)他們代表的只是一族內(nèi)的集團(tuán)意志，不能代表整個行政村的利益，村民自治組織代表的則是整個行政村的公意。雖然堅持自治權(quán)威會與某一宗族間發(fā)生矛盾[36]，但是這是基于合理的契約產(chǎn)生的行為：當(dāng)村民自治組織建立時，它就與管理區(qū)域內(nèi)的村民之間存在一份契約——居民把自身的部分權(quán)利讓渡給它，它維護(hù)全體居民的共同權(quán)益。在鄉(xiāng)村治理實踐過程中，在處理涉及村莊整體層面的重大事件時，強(qiáng)調(diào)村民自治組織的行政主導(dǎo)作用，根據(jù)鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府提供的決策流程或村規(guī)民約等現(xiàn)代性共識規(guī)范實施決策，避免宗族勢力的介入。

其次，合理區(qū)分村民自治組織與宗族在介入鄉(xiāng)村治理過程中的治理取向的差異。從村民自治組織與宗族在鄉(xiāng)村治理過程來看，村民自治組織的治理取向多元，而宗族的治理取向單一。村民自治組織作為正式的治理主體，在鄉(xiāng)村治理實踐過程中處理的事務(wù)是多元的，從縱向?qū)用鎭砜矗迕褡灾谓M織要處理鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府甚至更高層級政府交辦的事務(wù)，從橫向?qū)用鎭砜?，村民自治組織要處理村莊內(nèi)部的公共服務(wù)、經(jīng)濟(jì)、社會、文化等諸多方面的事務(wù)。此外，村民自治組織的治理實踐具有明顯的價值導(dǎo)向，村民自治組織由村民選舉產(chǎn)生，秉承“為人民服務(wù)”的價值。而宗族介入鄉(xiāng)村治理實踐，直接涉及的事務(wù)是比較單一的，鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構(gòu)過程主要涉及村莊公益事業(yè)和文化事業(yè)，比如組織村民修村史、村志，設(shè)立宗族公益基金，鼓勵本族或者村莊內(nèi)的學(xué)子求學(xué)等等。宗族介入村莊的實踐不存在明顯的價值追求，往往被視為彌合村莊公共服務(wù)短板的工具性存在。在組織層面，宗族在鄉(xiāng)村治理的組織體系之外。因而，在鄉(xiāng)村治理實踐過程中，要明確村民自治組織與宗族在治理取向上的差別，界清他們的角色定位和治理領(lǐng)域的范圍，在這個基礎(chǔ)上有序組織村莊公共服務(wù)和村莊文化活動。

總體而言，社區(qū)記憶建構(gòu)在現(xiàn)代國家建構(gòu)中發(fā)揮著重要作用，社區(qū)記憶的主要載體是宗族，宗族與社區(qū)記憶建構(gòu)有非常密切的關(guān)系，重建鄉(xiāng)村社區(qū)記憶需要與鄉(xiāng)村治理結(jié)合起來。在國家基層治理過程中，宗族的形式因時因地而異，但是作為一種組織資源發(fā)掘途經(jīng)的社區(qū)記憶建構(gòu)，對于基層治理的社會基礎(chǔ)建構(gòu)、對于激活鄉(xiāng)村社會的內(nèi)生動力的意義是非常重大的?，F(xiàn)代國家建構(gòu)在鄉(xiāng)村社會的表現(xiàn)主要有政權(quán)下鄉(xiāng)、政黨下鄉(xiāng)、行政下鄉(xiāng)、政策下鄉(xiāng)和法律下鄉(xiāng)，將社區(qū)記憶建構(gòu)與現(xiàn)代國家建構(gòu)聯(lián)系起來，能夠更好地把握宗族與國家基層治理之間的關(guān)系，同時也有利于拓展鄉(xiāng)村治理研究的視野，以鄉(xiāng)村社區(qū)記憶建構(gòu)為突破口，探索鄉(xiāng)村治理的有效實現(xiàn)形式。