王秀玲，萬 強

（內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010051）

“國家典制，祀事為重”[1]（P2653）。對于清代的國家祭祀，首先應(yīng)該把其視為倫理范疇的“禮”，國家祭祀是清代禮典的重要組成部分。清代國家祭祀的對象主要有天、地、祖先、社稷、先農(nóng)、先蠶等神祇。清代國家祭祀按其祭祀等級分為三類：大祀、中祀、群祀。清代國家祭祀在保持本民族習(xí)慣的基礎(chǔ)上，借鑒吸收中原禮儀制度，形成了完善的祭祀體系。清代國家祭祀禮儀是建立在其思想文化意識上的一種象征體系。儀式是一種行為語言，象征著某些具有特定歷史和現(xiàn)實意義的政治文化內(nèi)涵。清代國家祭祀活動的舉行多出于鞏固統(tǒng)治及獲得民眾認同的長遠性考慮，祭祀具體儀程都有嚴(yán)格規(guī)定，這些具體的規(guī)定反映了統(tǒng)治者對國家祭祀活動的重視及維護國家統(tǒng)治秩序穩(wěn)定的終極意義。

一、實物象征：祭品、祭器、祭服

祭祀活動就是通過一定的禮儀形式表達對神靈的敬意，且用豐厚的祭品供奉神靈，祈求得到神靈的護佑。祭品、祭器、祭服作為國家祭祀活動的重要構(gòu)成要素，是一種重要的符號體現(xiàn)，在祭祀活動中具有典型的象征意義。

（一）祭品

在中國古代，最初的祭祀活動就是以向神靈貢獻祭品為主要特征。《禮記·禮運》云：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汗尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神”[2]。人類文明發(fā)源之初，禮制活動就是發(fā)端于人類的飲食習(xí)俗。人們即使在石頭上燔烤黍米豬肉，掘地蓄水，手捧為杯，敲擊土鼓作樂，就可以向神靈表達自己的虔誠和敬意。祭品也就成為祭祀活動中人與神靈之間進行交流與溝通的重要媒介和象征符號。

在中國古代，祭祀過程中使用的祭品種類繁多。總體而言，主要有肉類、糧食和蔬菜果品三大類。在肉類當(dāng)中，牛、羊、豕是最主要的犧牲，也是歷朝統(tǒng)治者在行祭天、社稷等重大祭祀活動時不可或缺的祭品。在牛、羊、豕三牲中，牛居首位，故又有“自周以來，下逮唐宋，祫享無不用牛者”[3]的說法。在中國古代，北方少數(shù)民族統(tǒng)治者用牛做犧牲舉行祭祀活動的現(xiàn)象就非常普遍了。如在《遼史》中，遼朝統(tǒng)治者“以青牛白馬祭天地”[4]的記載比比皆是。清朝靠武力統(tǒng)一全國，馬在滿族的日常生活中占有非常重要的地位，和一些少數(shù)民族政權(quán)不同，清朝的國家祭祀活動中絕少用馬作為犧牲。在清代堂子祭祀中還有“為馬祭”，其主要目的就是祈望牧群生息，馬在滿族人心目中的重要地位由此可見一斑。

清代祭祀用牲和明代一樣。凡牲四等，曰犢、曰特牛、曰太牢、曰少牢。不同祭祀對象的祭祀所用祭品是有區(qū)別的，詳見會典記載[5]。祭品種類及其多寡不同也反映了祭祀活動在國家祭祀體系中的地位[6]（P539-540）。由于犧牲是祭祀活動中人神之間進行溝通的重要媒介，舉凡犧牲的品種、數(shù)量、形態(tài)、顏色等都有明確規(guī)定，“凡祭神祭天，犧牲俱用整齊全備者。稍有殘缺，即斥而不用?！盵7]祭祀用牛，要求“色尚骍或黝”[1]（P2670）。祭祀用羊，“例用大蒙古羊”，重百斤[8]（P984）。犧牲選定后，“大祀入滌九旬，中祀三旬，小祀一旬?！盵1]（P2670-2671）如果入滌之牲有病，則易之，如果死亡則埋之。宰牲之前還要視牲，以保證犧牲符合祭祀要求?？滴跄觊g規(guī)定，“凡視牲，遇大祀，前期五日，皇上親詣犧牲所視牲?；蚯补僖暽?，前期二日，遣禮部堂官省牲?！盵1]（P2667）宰牲當(dāng)日，還要遣禮部、都察院、太常寺、光祿寺等官監(jiān)宰。清代，祭祀用牲數(shù)量巨大，乾隆年間每歲備供“牛二百四十，由順天府行近畿各州縣市價，及張家口外牧場選供；羊四百三十有九，豕三百九十有九，由左右翼稅務(wù)分四時市價，均由寺卿會順天府及兩翼稅務(wù)監(jiān)督選收?！盵9]

清代國家祭祀供獻的祭品，充分體現(xiàn)了滿族的傳統(tǒng)飲食習(xí)俗,與清代宮廷飲膳習(xí)慣也有著密切關(guān)系。除牛、羊、豕三牲外，在清代的國家祭祀活動中還大量使用鹿、兔等野物。尚鹿習(xí)俗在中國古代北方諸少數(shù)民族中由來已久，以鹿作為祭祀用牲，更是古已有之。在清代國家祭祀中，凡祭天、社稷、太廟、日壇、月壇、先農(nóng)、先蠶、歷代帝王、先師、關(guān)帝、黑龍?zhí)兜饶挥寐?。?jù)乾隆年間《大清會典》記載，當(dāng)時每年備供祭祀用“鹿四十有五”[9]。

中國是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)國家，民之大事在農(nóng)，凡可食用的糧食都可以用作祭品。在清代國家祭祀中，糧食類祭品通常以黍、稷、稻、麥等為主。乾隆年間，壇廟祭祀每歲供備的糧食類祭品，“用黍二石九斗二升八合，稷四石二斗四升，稻十石四斗七升，粱二石九斗二升八合，白面四百六十四斤，蕎面三百八十四斤，紅江豆五升?！盵10]（P19）

蔬菜果品也是清代國家祭祀不可或缺的祭品，每年需求量極大，種類較多。乾隆年間，僅壇廟祭祀備供的蔬菜，每歲“韭四百二十斤，菁千四百三十一斤，芹四百九斤八兩，筍四百三十二片，蔥五十九斤十兩，花椒四斤三兩，茴香四斤三兩，蒔蘿四斤三兩?！眰涔┑母甚r果品，每歲“紅棗二千三百七十八斤十二兩，栗三千八斤十二兩，榛三百六十六斤十二兩，菱五百九十四斤，芡七百有二斤，核桃七百十有五斤八兩，荔枝三百斤，龍眼四百六十五斤，桃仁十有五斤十二兩，干葡萄十有五斤，蓮子十有五斤十二兩。”[10]（P19）

玉是古代禮儀制度的重要組成部分。周時人們已根據(jù)祭祀對象的不同選擇不同的祭祀用玉，據(jù)《周禮·春官·大宗伯》 載：“以蒼碧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方?！盵11]（P1390）清代，國家祭祀用玉基本沿襲古制，有碧、琮、璋、珪等形式，分蒼碧、黃琮、赤璋、白虎、方珪等五等，其中“冬至日大祀圜丘、孟春祈谷、孟夏常雩，用蒼碧；夏至日大祀方澤，用黃琮；朝日，用白碧；祭社，用黃珪；夕月，用白碧；祭稷，用青珪?！盵6]（P531）

在中國古代，絲帛也是重要的祭祀用品。清代，祭祀用帛皆由江寧織造入貢，分為郊祀制帛、奉先制帛、禮神制帛、展親制帛、報功制帛、告祀制帛、白色素帛等七等，除素帛無字外，余皆織有滿漢兩種文字。乾隆年間，“每歲額用郊祀制帛，青色十有二端，黃色一端；青色告祀祝帛二端；奉先制帛一百八十二端；禮神制帛，青色十有一端，黃色七端，赤色十端，元色二十二端，白色四百七十七端；展親制帛四十端； 報功制帛一百十有一端； 素帛二百二十端”[10]（P21），共一千九十五端。嘉慶年間，除告祭、報祀外，“每年例領(lǐng)一千七百四十四端預(yù)備，內(nèi)外各處祭祀共用一千七百二十端。”[12]（署禮部尚書景安奏為議復(fù)祭器內(nèi)簋等項應(yīng)引修造等事，嘉慶十九年十一月十四日，檔號03-016-058）在清代國家祭祀中，不同的祭祀活動所用絲帛也有較大區(qū)別。

在中國古代的國家祭祀活動中，祭品的供奉是不可或缺的重要內(nèi)容。統(tǒng)治者往往會以虔誠的態(tài)度供奉祭品，表達對神祗或祖先的敬畏和孝思，實現(xiàn)祈福禳災(zāi)的目的，祭品的選擇和供奉也蘊含著統(tǒng)治者的為政理念。

（二）祭器

祭器屬禮器，是祭祀活動中用來盛放祭品的各種器具的總稱，也是祭祀活動中非常重要的禮儀載體之一。古人對祭器非常重視，故有“凡家造,祭器為先”、“君子雖貧，不粥祭器”[13]的說法。在中國古代，國家祭祀活動所使用的祭器主要有爵、登、铏、簠、簋、籩、豆、俎、尊等類。根據(jù)所用場合的不同，其材質(zhì)也有較大不同，“或用金玉以示貴重，或用陶匏以崇質(zhì)素，各有精義存乎期間，歷代相承，去古浸遠?！盵6]（P537）

遠古時期，祭祀活動所使用的祭器多由陶制成。商周時期，隨著青銅器在生產(chǎn)生活中的大量使用，用青銅制作的禮器逐漸增多，同時也開始出現(xiàn)仿制青銅禮器的原始瓷器。唐朝時期，在郊祀和宗廟祭祀時已開始使用由瓷做成的大尊[14]。宋朝時期，隨著制瓷業(yè)的興盛，瓷器逐漸取代了青銅器被大量應(yīng)用于國家祭祀活動中。明清時期，瓷器生產(chǎn)制造工藝較高，種類繁多，成為當(dāng)時祭器的主流。洪武二年（1369年），“定祭器皆用瓷器”[15]。

清初，沿襲明朝制度，“壇廟陳設(shè)祭品，器亦用瓷?！盵6]（P537）雍正年間，曾“考按經(jīng)典，范銅為器，頒之闕里?！盵6]（P537）乾隆年間，國家祭祀禮儀多所更張，國家祭祀活動所用禮器也重新進行了厘定。乾隆十三年（1748年）正月，乾隆帝在上諭中認為，此前國家祭祀活動中所使用的豆、鉶、登、簠、簋、爵等祭器只是“遵用古名”，在形制方面并沒有“悉用古制”。他特別指出：“壇廟祭品，既遵用古名，則祭器亦應(yīng)悉用古制，以備隆儀”，要求大學(xué)士會同禮部“詳議繪圖以聞”。此次更定對各種祭器的形制做了明確規(guī)定，“凡祭之籩，以竹絲編造”，不再使用瓷器?！岸?、登、簠、簋，郊壇用陶。太廟之豆與簠、簋皆用木，髤漆，飾以金玉；登亦用陶，铏則笵銅而飾以金?！薄敖級鹩锰?。太廟春用犧尊，夏用象尊，秋用著尊，冬用壺尊，歲暮、大祫用山尊，均笵銅為之，獻酌以爵?！薄班髑?、祈谷、常雩、方澤諸大祀用匏”，如爵之制，不雕不琢?！疤珡R爵用玉，兩廡用陶。社稷正位用玉爵一、陶爵二，配位用陶。日、月、先農(nóng)、先蠶各壇之爵用陶。社稷、日、月、先農(nóng)、先蠶各壇，豆、登、簠、簋、鉶、尊均用陶。歷代帝王、先師、關(guān)帝、文昌帝君及諸祠所用豆及登、鉶、簠、簋、爵用銅，不加金飾?！贝送猓紤]到祭祀對象和場所的不同，祭祀中所用瓷器在釉色上亦應(yīng)有差別，此次改制強調(diào)“祭品用陶，必辨其色”，對各種祭器的用色也做了明確規(guī)定。其中，“圜丘、祈谷、常雩色用青，方澤色用黃，日壇用赤，月壇用白，社稷、先農(nóng)用黃。太廟之登用陶，黃質(zhì)飾以華采，其余應(yīng)用陶器者，色皆從白。盛帛以篚，竹絲編造，髤以漆，亦各如其器之色。其鉶式大小深廣，均仍其舊。載牲以俎，木制，髤以丹漆。毛血盤用陶，各從其色。”[6]（P537-538）此次厘定，大學(xué)士會同禮部“稽覆經(jīng)圖古”，乾隆帝“親為審定”，所司“準(zhǔn)式敬造”[16]（P1-2），體現(xiàn)了清朝統(tǒng)治者“國家秩祀有虔，首隆備物”[16]（P984）的祭祀理念。自乾隆十三年“圜丘大祀為始，灌獻陳列，悉用新成祭器?！盵16]（P397）此后，在清朝的國家祭祀活動中，“簠、簋、豆三項，各壇均用瓷制，太廟用木；其余各廟有簠、簋、豆三項者，均用銅制；竹籩一項，各處均用竹制”[12]（署禮部尚書景安奏為議復(fù)祭器內(nèi)簋等項應(yīng)引修造等事，嘉慶十九年十一月十四日，檔號03-1613-058），這就成為了國家定制。

在古代的國家祭祀活動中，祭器既是重要的禮儀載體，也是祭祀活動重要的構(gòu)成要素，不同的祭器具有不同的功用。爵、尊主要用來盛放酒水，簠、簋用來盛放黍、稷、稻、粱等谷物，籩主要用來盛放干鮮果品、面餅等不易沾染盛器的食品，豆主要用來盛放醬菜、飯糕等容易沾染盛器的祭品，篚主要用來盛放絲帛等祭品，俎則用來盛放供牲。祭祀對象及規(guī)格不同，陳設(shè)的祭器種類、數(shù)量也有較大不同[17]（P1-24）。不同祭器的陳設(shè)既襯托了祭祀禮儀的嚴(yán)肅性和神圣性，又彰顯了國家祭祀活動本身鮮明的等級性。

（三）祭服

禮之所施，祭服最大。早在商周時期，我國就形成了比較完善的冠服制度，每逢祭祀之禮，統(tǒng)治者就會根據(jù)祭祀禮儀的不同及祭祀對象的尊卑穿用不同形制的祭服?！吨芏Y·春官·司服》 記載：“祀昊天、上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公、饗、射則鷩冕；祀四望、山、川則毳冕；祭社、稷、五祀則希冕，祭群小祀則玄冕?！盵11]（P1620）冕服是中國古代最重要的祭祀用服形式，一直沿用至明代。

清朝廢除了歷朝沿襲已久的袞冕服制，早在后金天命六年（1621年）七月，努爾哈赤就已著手制定諸官服制，規(guī)定“諸貝勒服四爪蟒緞補服，都堂、總兵官、副將服麒麟補服，參將、游擊服獅子補服，備御、千總服繡彪補服。”[18]入關(guān)后，在繼承滿族傳統(tǒng)服飾文化的基礎(chǔ)上，清朝的服飾制度也吸收借鑒了中原王朝傳統(tǒng)服制的一些元素，“其間屢有厘飭，詳略不同”[1]（P2305），至乾隆年間基本定型，形成了具有鮮明清朝特色的冠服制度。

按等級劃分，清代服飾有皇帝、后妃、皇子、親王、郡王、貝勒、貝子、公、將軍、額駙、品官、士庶冠服等不同規(guī)制，可謂 “上下有章，等威有辨”[1]（P2305）。清代，皇帝冠服有禮服、吉服、常服等類，其中禮服是清代等級規(guī)制最高的服飾，有冬夏之分，用料按季節(jié)有棉、袷、紗、裘。其形制有兩種[17]（P1-2）。按功能劃分，清代皇帝禮服有朝祭之分。朝服用以參加各種朝會典禮穿著使用，其色用明黃。祭服用以參加各種祭祀活動時穿著使用，其色有明黃、藍、紅、月白四種。道光以后，朝服和祭服名稱之分雖漸致模糊，但其功能區(qū)分依舊嚴(yán)格。吉服又稱龍袍，等級規(guī)制僅次于禮服，是皇帝參加筵宴等吉慶典禮時穿著使用的服飾。常服則是皇帝在日常生活中穿著使用的服飾。

在清代國家祭祀中，皇帝所御冠服顏色及規(guī)制有嚴(yán)格區(qū)分和等級規(guī)定?？滴醵辏?683年）規(guī)定“凡大典禮及祭壇廟，冠用大珍珠、東珠鑲頂，禮服用黃色、秋香色、藍色，五爪、三爪龍紋等項，俱隨時酌量服御”[1]（P2305）。雍正元年（1723年）規(guī)定“祭服用天青、明黃、大紅、月白四色，織為圓金龍九，當(dāng)龍口珠各一，腰襕小圓金龍，彩云環(huán)之，下作山水之狀”[19]（P224）。如行“圜丘、祈谷、雩祀，前祀一日，皇帝御齋宮，御龍袍、袞服；祀日，御天青色禮服。祭方澤，御明黃禮服。朝日，御大紅禮服。夕月，御玉色禮服。其余各祀，皆御明黃禮服。王公以下陪祀、執(zhí)事各官咸朝服?！盵6]（P540）

清代，在舉行祭祀時，根據(jù)祭祀對象的不同，皇帝還要佩戴不同形制的朝珠、朝帶等佩飾。朝珠是清代冠服的重要配飾，其質(zhì)地主要有東珠、青金石、珊瑚、綠松石、蜜珀、藍寶石、紅寶石、菩提、白檀、白玉等。祭祀活動中，朝珠的使用也有嚴(yán)格規(guī)定，“祀天以青金石為飾，祀地珠用蜜珀，朝日用珊瑚珠，夕月用綠松石珠”[19]（P223），其余祭祀活動一般以用東珠為主。如咸豐四年（1854年）八月初二日，咸豐帝親詣社稷壇行禮，戴東珠朝珠；八月十四日，祭關(guān)帝廟，戴東珠朝珠；十月初一日，孟冬時享太廟，戴東珠朝珠[21]。朝帶也是清代禮服的重要配飾。清代皇帝御用朝帶皆為明黃色，其形制有圓形和方形兩種，分別用于朝會和祭祀。祭祀時皇帝所御朝帶用龍紋金方版四塊，祭天時用青金石裝飾，祭地時用黃玉裝飾，朝日時用珊瑚裝飾，祭月時用白玉裝飾，每具帶版飾以東珠五顆。

清代皇帝甚至還將保持滿族服飾傳統(tǒng)視為強化旗人民族文化認同、鞏固延續(xù)政權(quán)統(tǒng)治的重要手段?；侍珮O就曾強調(diào)“服制者，立國之經(jīng)”，“本國衣冠言語，不可輕變也?！币笾T王貝勒“識之于心，轉(zhuǎn)相告誡，使后世子孫遵守他毋變棄祖宗之制?！盵22]針對遼金元三朝改易冠服、效法漢唐，乾隆帝在上諭中指出，“衣冠為一代昭度”，“凡一朝所用，原各自有法，誠所謂禮不忘其本也?！鼻〉鬯坪醢选白鹱妗碧奖取熬刺臁边€要重要的地位，“夫萬物本乎天，人本乎祖，推原其義，實天遠而祖近，設(shè)使輕言改服，即已先忘祖宗，將何以上祀天地？”遼金元諸朝因為“變本忘先”，沒有很好地保持本民族服制，致使國家逐漸走向衰亡。對此乾隆帝深以為戒，在編訂《皇朝禮器圖式》時，他在序文中特別聲明“衣冠必不可輕言改易”，后來批《歷代通鑒輯覽》時又聲明此意[23]（P188）。清朝統(tǒng)治者力圖保持滿族原有特點，在冠服制度的厘定上也有清楚的說明，體現(xiàn)了清朝統(tǒng)治者“敬天法祖”以期“永綿國家億萬年無疆之景祚”[23]（P189）的政治統(tǒng)治理念。

二、語言象征：祭祀樂章

在中國古代，“禮樂相須為用，禮非樂不行，樂非禮不舉。”[24]從先秦時期開始，在禮儀活動中往往會伴之以樂，樂舞逐漸成為中國古代禮樂制度的重要組成部分，所謂“禮之大者樂亦盛焉?！盵25]

努爾哈赤時期，后金政權(quán)尚處草創(chuàng)時期，由于常年征戰(zhàn)，各項禮樂制度并不完備。崇德元年（1636年）四月，皇太極稱帝后，對禮樂建設(shè)非常重視，“凡四孟時享、歲暮祫祭并奏樂?！盵26]（P2733）順治帝注重吸收漢族文化，其在位期間對祭祀樂舞制度做了進一步的規(guī)范，陸續(xù)制定完善了郊廟、社稷、先師、歷代帝王、朝日、夕月、先農(nóng)等祭祀活動所用樂章。順治元年（1644年）九月，大學(xué)士馮銓、謝升等人提出，“郊廟及社稷樂章，前代各取嘉名”，“除漢魏曲名各別不可枚舉外，梁用雅，北齊及隋用夏，唐用和，宋用安，金用寧，元宗廟用寧，郊社用成，明朝用和”，主張重新制定祭祀樂章，“以昭一代之制”。順治帝采納了馮銓等人的建議，令仿照前朝舊制給宮廷雅樂各取嘉名的傳統(tǒng)，將清朝郊廟及社稷等樂章“改用‘平’字”[27]（P88）。具體情況如下：

郊祀九奏，迎神奏始平、奠玉帛奏景平、進俎奏咸平、初獻奏壽平、亞獻奏嘉平、終獻奏雍平、徹饌奏熙平、送神奏太平、望燎奏安平。宗廟六奏，迎神奏開平、初獻奏壽平、亞獻奏嘉平、終獻奏雍平、徹饌奏熙平、送神奏成平。社稷七奏，迎神奏廣平、初獻奏壽平、亞獻奏嘉平、終獻奏雍平、徹饌奏熙平、送神奏成平、望燎奏安平。[27]（P88）

清初將其郊廟及社稷等樂章“改用‘平’字”，旨在彰顯清朝“削平寇亂，以有天下”[27]（P88），以示其統(tǒng)治的合法性和正統(tǒng)性。

順治二年（1645年），清代規(guī)定釋奠先師及祭歷代帝王用樂，兩者皆用“平”字。每年春秋兩季釋奠先師，“樂六奏，迎神奏咸平，奠帛初獻奏寧平，亞獻奏安平，終獻奏景平，徹饌送神奏咸平。”祭歷代帝王廟，“樂六奏，迎神奏雍平，奠帛初獻奏安平，亞獻奏中平，終獻奏肅平，徹饌奏凝平，送神望燎奏壽平。”[26]（P2735）順治八年（1651年）又規(guī)定了朝日、夕月樂章，規(guī)定“朝日七奏，樂章用‘曦’字；夕月六奏，樂章用‘光’字，均奏中和韶樂?！表樦问荒辏?654年），規(guī)定親祭先農(nóng)時樂章用“豐”字[28]（P4）。

康熙帝繼位之初，國家祭祀用樂基本沿襲順治年間定制?？滴跗蕉ㄈ螅蟾倍加酚鄧嗾堉匦吕宥ń紡R、 燕享樂章，未得康熙帝允準(zhǔn)[29]（P10-11）。康熙五十二年（1713年），根據(jù)大學(xué)士李光地等的意見，詔修《律呂》諸書，以“頒示四方，共相傳習(xí)，正歷來積算之差訛，垂萬世和聲之善法”[26]（P2739），次年書成后命名為《律呂正義》?？滴跷迨哪辏?715年）十一月冬至大祀圜丘，康熙帝親詣行禮，“是日祭天壇時，用皇上新定雅樂?！盵30]這樣，康熙帝時基本改變了清初國家祭祀律呂 “式遵明故”的局面。

雍正年間，在宮廷樂舞制度方面主要是對當(dāng)時的宮廷音樂管理機構(gòu)進行了調(diào)整。在祭祀樂舞方面，除于雍正二年欽定耕籍禾辭等外，基本繼承了順治和康熙年間制度。

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乾隆帝繼位以后，對立國以來清朝的禮樂制度進行了大規(guī)模調(diào)整，“帝自御宇，樂制屢易，因革損益，悉出睿裁，群臣希旨，務(wù)為補苴，非有張乾龜、萬寶常之識也?！盵26]（P2757）乾隆七年（1742年）設(shè)立樂部作為專門的宮廷音樂管理機構(gòu)[28]（P2）。乾隆八年（1743年），規(guī)定遣官恭代先農(nóng)壇時，“照日月壇之例，用中和韶樂”，打破了清初以來“先農(nóng)壇親祭始用中和韶樂，遣官則同群祀之例，不用中和韶樂”的慣例[28]（P6），以示國之大事在農(nóng)。

乾隆以后的清朝諸帝，在祭祀樂舞制度方面基本都是因襲乾隆年間定制。道光元年，樂部等衙門提議更改太廟時享樂章，未得到允準(zhǔn)，太廟時享樂章經(jīng)乾隆帝 “親加改定，斟酌盡善”，“自當(dāng)遵循毋替”[31]。

咸豐年間，先后升關(guān)帝、文昌帝君為中祀，相關(guān)祭祀樂章及陳設(shè)樂器也進行了調(diào)整。咸豐三年（1853年），關(guān)帝升入中祀，規(guī)定樂章“迎神奏格平，奠帛、初獻奏翊平，亞獻奏恢平，終獻奏靖平，徹饌奏彝平，送神、望燎奏康平。”咸豐六年（1856年），文昌帝升入中祀，規(guī)定“迎神奏丕平，奠帛、初獻奏俶平，亞獻奏煥平，終獻奏煜平，徹饌奏懿平，送神、望燎奏蔚平?！盵32]

在中國傳統(tǒng)社會中，“禮、樂、刑、政，其事雖異，然其歸皆所以同民之心而出治平之道也?！盵33]（P978）正因為如此，在中國古代，凡“歷代創(chuàng)興，莫不鋪陳南雅，自制郊辭，繩祖業(yè)之維艱，頌帝功之有赫，考較鐘懸，裁定縟典?！盵26]（P2731）樂舞也是清代統(tǒng)治者宣揚其文治武功的重要表現(xiàn)形式。如，康熙二十年平定吳三桂叛亂，康熙帝擬撰享祀樂章以彰顯太平?？滴醯垡庠谡f明，平叛吳三桂仰賴天地和祖宗護佑，要求在告祭文中也表述此意[34]。祭祀樂章和祝文一樣也是表達清朝統(tǒng)治者統(tǒng)治思想的重要工具。

清朝統(tǒng)治者也會根據(jù)實際情況對祭祀樂舞適當(dāng)進行增益。嘉慶年間增設(shè)社稷壇祈晴報祀樂章就是典型的例子。祈雨祈晴儀式原先并沒有樂章，乾隆十八年（1753年）才予以增設(shè)，且未成為定制。嘉慶六年（1801年）因為直隸地區(qū)發(fā)生特大水災(zāi)，曾舉行祈晴禮儀，當(dāng)時未有規(guī)定樂章?？紤]到晴雨乃是關(guān)系國家根本的大事，所以嘉慶帝令增設(shè)祈晴樂章，并要求將其載入《則例》[35]，這也可以看出清朝皇帝對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的高度重視。

三、行為象征：皇帝親祭和虔誠齋戒

祭祀禮儀活動以“虔誠”為首務(wù)?！抖Y記·祭統(tǒng)》曰：“上則順于鬼神，外則順于君長，內(nèi)則以孝于親，如此之謂備。能備然后能祭。是故賢者之祭也，致其誠信，與其忠敬，……誠信之謂盡，盡之為敬。敬、盡然后可以事神明。此祭之道也?！盵33]（P1237-1329）清朝諸帝高度重視祭祀禮儀，突出表現(xiàn)在皇帝躬親祭祀和虔誠齋戒方面。

國家祭祀是政治合理性的象征[36]。在中國古代社會，誰擁有主祭權(quán)，就代表其擁有國家的統(tǒng)治權(quán)。政治儀式也是一種身份的認定。清代國家祭祀活動一個很鮮明的特點就是其等級性，國家祭祀禮儀的等級不同，其祭祀規(guī)格也有很大差別。與祭者在祭祀儀式中扮演的具體角色不同?；实墼趪壹漓牖顒又芯佑谥鲗?dǎo)地位，尤其在祭天、地、太廟、社稷等大祀典禮過程中，一般都是皇帝親祭，主祭權(quán)由皇帝行使，各級官員只能以陪祀者的身份參加相關(guān)祭祀活動。如皇帝因特殊原因不能親臨，就要遣官恭代?；实塾H祭和派員代祭，其禮儀規(guī)格是有較大不同的[37]。古代社會至高無上的皇權(quán)和封建等級制度下的尊卑有別在祭祀禮儀中得到了充分體現(xiàn)。

在清代的國家祭祀活動中，祭天是最受統(tǒng)治者重視也是最隆重的一種?！疤煺?，百神之君，王者所由受命也?！盵38]祭天是古代帝王統(tǒng)治權(quán)力正當(dāng)性的重要象征,清朝帝王也特別強調(diào)對天要崇敬。努爾哈赤建元“天命”即預(yù)示其承天受命之意。入關(guān)后的清朝歷代統(tǒng)治者也都承續(xù)了敬天的意識，強調(diào)“人君代天理民，未有不敬天而克享天位者。”[39]祭天是清朝皇帝“代天理民”的權(quán)力象征，彰顯了其統(tǒng)治的合法性與神圣性。“我朝列圣謹于事天，凡郊祀靡不親行。”[40]

《禮記·祭統(tǒng)》云：“夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也。心怵而奉之以禮?！盵33]（P1236）舉行祭祀活動時，承祭者必須以發(fā)自內(nèi)心的虔誠態(tài)度和心理進行祭祀，只有這樣方能感動受祭的神靈，也才能實現(xiàn)祈福禳災(zāi)的目的。這樣，齋戒就成為祭祀活動舉行之前必不可少的一項禮儀活動?！敖湔撸蛊渫?；齋者，整齊其內(nèi)?！盵41]齋戒的過程是對人的身心的凈化，也是人對于神靈敬畏的體現(xiàn)，只有“檢束身心，竭誠致敬，不稍放逸，始可以嚴(yán)昭事而格神明”[42]，才能保證以良好的精神狀態(tài)進行祭祀活動。

有清一代，清朝諸帝對齋戒都非常重視，多次強調(diào)“齋戒大典、必須誠敬嚴(yán)恪”[29]（P901）。順治八年(1651年)三月，定祭祀齋戒例，規(guī)定“凡祀天、地、太廟、社稷、照例齋戒三日。祭歷代帝王，照例齋戒二日”[27]（P440）。雍正九年（1731年），雍正帝在大內(nèi)乾清宮以東建齋宮，“凡南北郊及祈谷、 常雩大祀，皇帝致齋于此。”[43]雍正十年（1732年），令仿明朝祀典之例，“酌定齋戒之式”制造祀牌，命“陪祀各官佩著心胸之間”，使“觸目儆心，格恭罔懈，并得彼此觀瞻，益加省惕。”[42]此前各衙門齋戒，只是于齋戒日在“各衙門俱設(shè)齋戒木牌”，雍正帝認為此舉“非致齋嚴(yán)肅之義”，因此恢復(fù)了明朝時期在祭祀中通行的齋戒牌，此后在壇廟等重要祭祀中佩戴齋戒牌就成為了定制。

清代，凡大祀天、地，皇帝于大內(nèi)齋戒二日，壇內(nèi)齋宮齋戒一日；陪祀、執(zhí)事各官亦要嚴(yán)格執(zhí)行齋戒制度，一體齋戒。清初，“天壇、地壇、祈谷壇此三壇祭祀時，陪祭大臣、官員俱于衙門齋戒。祭祀太廟、諸壇廟時，大臣、官員俱在家齋戒?！盵44]乾隆元年（1736年）諭準(zhǔn)，“太廟、社稷均系大祀，照天、地、祈谷之例，凡陪祀、執(zhí)事各官，均令在該衙門齋宿。”[6]（P529）齋戒期間的注意事項在清代亦有嚴(yán)格規(guī)定。齋戒期間除緊要事外，一般“不理刑名，不辦事?！盵8]（P421）圜丘及祈谷大祀，皇帝親詣齋宮齋戒，各部院衙門不進本章。祭祀方澤、太廟時，皇帝不親宿齋宮，為防朝中事多積壓，有時也辦理政務(wù)，但齋戒期間一般不辦理有關(guān)刑法的案件，即使辦理也不動刑，更不行刑。順治元年（1644年）十一月，工部員外郎梁維樞因于齋戒日用刑，被革職[27]（P112）。嘉慶帝要求刑部“嗣后南郊、北郊大祀之期前五日后五日，凡在京立決重犯俱停止。”[45]

此外，齋戒期間，陪祀各官“不燕會，不聽音樂，不入內(nèi)寢，不問疾、吊喪，不飲酒，不食蔥韭薤蒜，不祈禱，不祭神，不掃墓?！盵8]（P421）清朝對齋戒時的飲食要求也非常嚴(yán)格。順治十一年（1654年）四月孟夏時享太廟齋戒期間，戶部尚書車克因錯誤食蔥而自行檢舉到禮部[46]。國家祭祀作為一種禮儀制度，在典禮儀程管理上都有著嚴(yán)格的規(guī)定，違者予以懲處。祭祀活動的實行過程處處體現(xiàn)著禮法關(guān)系的密切結(jié)合。

四、結(jié) 語

本文從政治文化內(nèi)涵的角度出發(fā)，對清代國家祭祀禮儀制度進行了上述考察，形成了一些基本認識，以此作為全文的結(jié)語。

首先，清代國家祭祀制度應(yīng)作為一種禮儀制度予以考量。禮字的原始意義應(yīng)當(dāng)是指與祭祀相關(guān)的行為，再發(fā)展為日常生活的行為規(guī)范[47]?！抖Y記·禮運》記載：“夫禮之初，始諸飲食。”[2]由此推而論之，各種器物與生活形態(tài)的出現(xiàn)，都是為了敬神，所以生活中原本無秩序的事物必須被安排在敬神即祭祀的活動中，祭祀有其詳細的儀式規(guī)定，也因此構(gòu)成所謂的秩序。祭祀活動可以展示出禮儀，比如祭祀過程中祭祀物品的選擇、祭祀器皿的陳列、祭祀樂章的選用和祭前齋戒等，都必須按照一定的秩序原則來展開。這樣“禮”就從祭祀的器具與行為轉(zhuǎn)變?yōu)橐惶卓陀^的規(guī)范[48]。因此參與祭祀者的人倫關(guān)系得以合乎一定的規(guī)范，而這些規(guī)范得以被實行，被認為是承天眷佑。

其次，清代國家祭祀活動可以說是政治文化的象征儀式。研究清代國家祭祀，從著眼點來看，應(yīng)該超越一般意義上所說的“祭禮”的范疇，而是一種以“祭禮”為核心線索的政治制度史研究。國家祭祀具有強大的政治控制和社會控制功能，因其特殊功用，歷代統(tǒng)治者都投入巨大人力物力從事此項活動，在國家政治活動過程中具有重要地位。具體來說，國家祭祀的政治控制功能表現(xiàn)在其通過宏大的場景和莊嚴(yán)的氛圍，強化政府官員對專制權(quán)力的認可和接受；社會控制功能表現(xiàn)在其憑借濃厚的神秘主義色彩，在普通民眾中制造對“天子”和神靈的迷信。事實上，歷代帝王正是通過國家祭祀來展演“惟我獨尊”的金字塔式的權(quán)力結(jié)構(gòu)，并給自己戴上了神秘的光環(huán)。清朝國家祭祀將隱藏于傳統(tǒng)文化中的治國理念成功運用于清朝統(tǒng)治實踐中。清朝統(tǒng)治者以少數(shù)民族身份入主中原，在其思想深處時刻保留一份憂患心理，為了鞏固統(tǒng)治，清朝諸帝大多勤于政事，注重借鑒漢族文化。在國家祭祀層面全面接受了儒家“祭如在，祭神如神在”的思想觀念，“敬天法祖、勤政愛民”成為清朝的政治綱領(lǐng)，這一理念在國家祭祀儀式中表現(xiàn)得格外明顯。從統(tǒng)治的具體實踐經(jīng)驗出發(fā)，清朝國家祭祀表現(xiàn)了敬天尊祖和重視人事的思想傾向，認為敬神的目的最終還是為了人事。清朝國家祭祀禮儀體現(xiàn)的儒家文化觀念必須是為政治統(tǒng)治服務(wù)的。

再次，清代國家祭祀禮儀制度的發(fā)展有一個過程。有清一代，國家祭祀活動在不同的歷史發(fā)展階段具有不同的特點和要求，始終處在不斷變化和完善的過程之中，這一過程有著深刻的社會時代背景。中國古代祭祀禮儀代有損益，清承明制，清代國家祭祀禮儀不斷吸收中原祭祀禮儀并加以完善，而且保留滿族傳統(tǒng)祭祀儀式并予以制度化。觀念的東西總有其現(xiàn)實根源，國家祭祀禮儀表達了特定歷史時期的政治思想文化層面的內(nèi)涵，祭祀禮儀的傳承演變也為政治生活所左右。從禮儀制度這樣的文化層面切入政治史研究，是政治史研究的一個新視角。努爾哈赤時期，國家處于草創(chuàng)階段，包括祭祀在內(nèi)的各項典章制度并不完備。從崇德年間始，各種祭祀禮儀都以法定形式規(guī)范化，成為國家定制，以后歷朝代有損益，但基本原則奉行不悖。順治年間禮儀制度建設(shè)承前啟后，康雍時期進一步發(fā)展。乾隆年間，國家各項祭祀禮儀趨于完善和定型，國家祭祀形式更重要的是體現(xiàn)在其文化層面上，如祭祀典禮儀程的完善和嚴(yán)格制定。嘉道以降，清朝統(tǒng)治逐漸走下坡路，表現(xiàn)在祭祀形式上，則為各種祭祀儀規(guī)的簡化，統(tǒng)治者雖然仍舊投入很多人力物力從事祭祀活動，但已不能與國家強盛時期同日而語，皇帝親祭的次數(shù)也逐漸減少。清代國家祭祀儀式作為一種政治象征形式，也昭示了清朝國家社會的逐漸演變過程。